anglicanismo

El término anglicano (de la edad media latín la iglesia anglicana que significa 'el inglés iglesia') se utiliza para describir a las personas, las instituciones y las iglesias, así como las tradiciones litúrgicas y los conceptos teológicos desarrollados por la comunidad establecida. Iglesia de Inglaterra , la Comunión Anglicana y las Iglesias Anglicanas Continuas (un grupo vagamente afiliado de iglesias independientes que se han separado de la Comunión Anglicana como resultado de diferencias doctrinales y litúrgicas con sus diversas provincias). En algunas partes del mundo, un anglicano es conocido como un episcopal .

los Comunión Anglicana se considera parte de la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica, tanto católica como reformada. Para algunos adherentes, representa un catolicismo no papal, para otros un protestantismo sin una figura dominante como un lutero , Knox, calvin o Wesley. Para muchos anglicanos, la identidad propia representa una combinación de las dos. La Comunión es una afiliación teológicamente amplia y a menudo divergente de treinta y ocho provincias que están en comunión con la Arzobispo de Canterbury . La Comunión Anglicana es una de las denominaciones cristianas más grandes del mundo, con aproximadamente 73 millones de miembros.

Historia


Comunión Anglicana
Fondo

cristiandad
reforma inglesa
Sucesión Apostólica
catolicismo romano
sistema de gobierno episcopal

Gente

Tomas Cranmer
Enrique VIII
ricardo prostituta
Isabel I
juan wesley

Instrumentos de Unidad

Arzobispo de Canterbury
Conferencias Lambeth
Consejo Consultivo Anglicano
Reunión de primates

Liturgia y Culto

Libro de oración común
Iglesia Alta · Iglesia Baja
Amplia iglesia
Movimiento de Oxford
Treinta y nueve artículos
Ministerio
Santos en el anglicanismo

Pre-Reforma

Los anglicanos fechan tradicionalmente los orígenes de su Iglesia con la llegada a Inglaterra del primer arzobispo de Canterbury, San Agustín de Canterbury a finales del siglo XIX. siglo VI . Sin embargo, los orígenes de la Iglesia inglesa se remontan más atrás, ya que el cristianismo se afianzó por primera vez durante el ocupación romana antes de la siglo V , posiblemente ya desde el siglo primero . Se cree que el primer mártir cristiano registrado en Gran Bretaña, San Albano, vivió a principios siglo IV , y su prominencia en la hagiografía anglicana se refleja en el número de iglesias parroquiales de las que es patrón. Los anglicanos irlandeses también remontan sus orígenes al santo fundador del cristianismo irlandés (San Patricio), que era un británico romano y anterior al cristianismo anglosajón.

Los anglicanos consideran al cristianismo celta un precursor de su iglesia, ya que el restablecimiento del cristianismo a principios del siglo VI se produjo a través de irlandesa y escocés misioneros, en particular San Patricio y San Columba . Esta forma distintiva de cristianismo católico se mantuvo, incluso después de que el Sínodo de Whitby en 664 decidiera que la iglesia en toda Gran Bretaña debería ajustarse a las costumbres romanas contemporáneas introducidas por Agustín y otros misioneros a los anglosajones. Esta persistencia de las tradiciones celtas, junto con la implementación de las instrucciones del Papa Gregorio I a Agustín de incorporar costumbres y festivales paganos a la vida y práctica religiosas, significó que el cristianismo inglés asumiera un carácter indígena distintivo.

Reforma

Si bien los anglicanos reconocen que el repudio de la autoridad papal por Enrique VIII de Inglaterra llevaron a que la Iglesia de Inglaterra existiera como una entidad separada, también enfatizan su continuidad con la Iglesia de Inglaterra anterior a la Reforma. Aparte de sus distintas costumbres y liturgias (como el rito Sarum), la maquinaria organizativa de la Iglesia de Inglaterra estaba en su lugar en la época del Sínodo de Hertford en 672-673, cuando los obispos ingleses pudieron por primera vez actuar como un cuerpo bajo el liderazgo del Arzobispo de Canterbury. El efecto de la Ley de Restricción de Apelaciones de Enrique (1533) y las Actas de Supremacía (1534) fue simplemente declarar que la corona inglesa era 'la única cabeza suprema en la tierra de la Iglesia de Inglaterra, llamada la iglesia anglicana ', y que el obispo de Roma no tenía 'mayor jurisdicción en Inglaterra que cualquier otro obispo extranjero'. que es a la vez católica y reformada con el monarca inglés (más tarde británico) como su gobernador supremo.

los reforma inglesa fue impulsado inicialmente por los objetivos dinásticos de Enrique VIII, quien, en su búsqueda de una consorte que le diera un heredero varón, consideró conveniente reemplazar supremacía papal con la supremacía de la corona inglesa. Una lectura atenta de la legislación inicial, que se limita a cuestiones de supremacía temporal y espiritual, sugiere que no era la intención de Enrique fundar una nueva iglesia. Estaba lo suficientemente bien informado sobre la historia para saber que los poderes que reclamaba eran los que habían ejercido los monarcas europeos sobre la iglesia en sus dominios desde la época de Constantino el Grande, y que lo que había cambiado desde entonces había sido el crecimiento del poder papal. Los Hechos originales buscaron revertir esto colocando a Enrique a la cabeza de la iglesia. Sin embargo, la legislación posterior le dio un giro decididamente protestante a la agenda de Henry. La introducción de la Gran Biblia en 1538 trajo una traducción vernácula de las Escrituras a las iglesias, y la Disolución de los Monasterios en 1540 puso grandes cantidades de tierras y propiedades de la iglesia bajo la jurisdicción de la Corona y, en última instancia, en manos de la nobleza inglesa. . Esto creó intereses creados que constituyeron un poderoso incentivo material para apoyar una iglesia cristiana separada en Inglaterra bajo el gobierno de la Corona.

Para 1549, el proceso de creación de una iglesia nacional nueva y distinta se inició por completo con la publicación del primer libro de oraciones en lengua vernácula, el Libro de oración común , y la aplicación de las Actas de Uniformidad, estableciendo el inglés como el idioma del culto público. La justificación teológica del carácter distintivo anglicano comenzó con la Arzobispo de Canterbury Tomas Cranmer , autor principal del primer Libro de oraciones, y continuado por otros pensadores como Richard Hooker y Lancelot Andrewes. Cranmer había estudiado en Europa y estaba influenciado por las ideas de los reformadores. Juan Calvino y Martin Bucer, así como el teólogo católico romano Desiderius Erasmus.

Durante el breve reinado de Eduardo VI , el hijo de Henry, Cranmer y otros movieron a la Iglesia de Inglaterra significativamente hacia una posición calvinista más protestante, que se reflejó en el desarrollo del segundo Libro de Oración (1552) y de los Treinta y Nueve Artículos de Religión (originalmente numerando cuarenta y dos) . Esta reforma fue revertida abruptamente en el reinado posterior de Reina María , un católico romano que restableció la supremacía papal. solo bajo la reina Isabel I fue la iglesia inglesa establecida como un reformado Iglesia católica romana incorporando aspectos de la teología protestante.

Post-Reforma

  Thomas Cranmer (1489-1556), Enrique VIII's Archbishop of Canterbury and principal author of the first and second Books of Common Prayer.   Agrandar Tomas Cranmer ( 1489– 1556), Enrique VIII 's Arzobispo de Canterbury y autor principal del primero y segundo Libros de oración común .

En el siglo 16 la vida religiosa era una parte importante del cemento que mantenía unida a la sociedad y formaba una base importante para extender y consolidar el poder político. Es probable que las diferencias en religión conduzcan, como mínimo, a disturbios civiles, con la traición y la invasión extranjera actuando como amenazas reales. La solución de Isabel al problema de minimizar el derramamiento de sangre por la religión en sus dominios fue el acuerdo religioso articulado de manera más convincente en el desarrollo del Libro de Oración Común de 1559. Esta versión del libro de oraciones combinó elementos de la versión calvinista de 1552 con la liturgia católica tradicional de Sarum, como se transcribe en la versión de 1549. La revisión del libro de oración se vio reforzada por una revisión de los Artículos de Religión y rúbricas de mediación relativas a las vestimentas y la liturgia. El objetivo de Elizabeth era una iglesia con una forma fija de adoración en la que se esperaba que todos participaran, pero un sistema de creencias formulado de tal manera que la mayoría en el espectro teológico pudiera dar su asentimiento. El Artículo VI de los Treinta y Nueve Artículos, mediante el uso de terminología negativa, invirtió sutilmente el principio protestante de que todas las cosas deben probarse a partir de las Escrituras, de modo que solo aquellas cosas que pueden probarse apelando a las Escrituras deben creerse como artículos. de la fe La mayor parte de la población accedió al acuerdo religioso de Isabel con diversos grados de entusiasmo o resignación, pero los protestantes más militantes (los llamados puritanos) y los que seguían reconociendo la supremacía papal se opusieron y se resquebraja la fachada de la unidad religiosa en Inglaterra. apareció.

Para el próximo siglo, a través de los reinados de Jaime I y Carlos I , y culminando con la Guerra Civil Inglesa y el protectorado de Oliver Cromwell , hubo cambios significativos de ida y vuelta entre dos facciones: los puritanos (y otros radicales) que buscaban una reforma de mayor alcance, y los eclesiásticos más conservadores que buscaban mantenerse más cerca de las creencias y prácticas tradicionales. El hecho de que las autoridades políticas y eclesiásticas no se sometieran a las demandas puritanas de una reforma más amplia fue una de las causas de la guerra abierta. Según los estándares continentales, el nivel de violencia sobre la religión no fue alto, pero las bajas incluyeron un rey, Carlos I y un arzobispo de Canterbury, William Laud. Bajo el Protectorado de la Mancomunidad de Inglaterra de 1649 a 1660, se eliminó el anglicanismo, se introdujo la eclesiología presbiteriana como complemento del sistema episcopal, los Artículos fueron reemplazados por la Confesión de Westminster y el Libro de Oración Común fue reemplazado por el Directorio de Culto Público. A pesar de esto, alrededor de una cuarta parte del clero inglés se negó a conformarse.

Con la Restauración de Carlos II , el anglicanismo también fue restaurado en una forma no muy alejada de la versión isabelina. Una diferencia fue que el ideal de abarcar a todo el pueblo de Inglaterra en una organización religiosa, que los Tudor daban por sentado, tuvo que ser abandonado. El panorama religioso de Inglaterra asumió su forma actual, con una iglesia establecida anglicana ocupando el término medio, y los católicos romanos y los puritanos que disentían del establecimiento, demasiado fuertes para ser suprimidos por completo, teniendo que continuar su existencia fuera de la iglesia nacional en lugar de controlándolo Las restricciones y la continua sospecha oficial continuaron hasta bien entrado el siglo XIX. El Acuerdo isabelino fracasó porque nunca pudo obtener el asentimiento de todo el pueblo inglés, y mucho menos de los demás pueblos de las Islas Británicas. Sin embargo, como la forma anglicana del cristianismo se encuentra ahora en todo el mundo, es posible que haya tenido éxito más allá de las expectativas más salvajes de cualquier persona viva en los siglos XVI y XVII.

Propagación del anglicanismo fuera de Inglaterra

La historia del anglicanismo desde el siglo 17 ha sido uno de mayor expansión y diversidad geográfica y cultural, acompañado de una diversidad concomitante de profesión y práctica litúrgica y teológica.

Al mismo tiempo que la reforma inglesa, la Iglesia de Irlanda también se separó de Roma y adoptó artículos de fe similares a los Treinta y Nueve Artículos de Inglaterra. Sin embargo, a diferencia de Inglaterra, la iglesia anglicana nunca pudo captar la lealtad de la mayoría de la población (que todavía se adhirió al catolicismo romano). Ya en 1582, el Iglesia Episcopal Escocesa se inauguró cuando James VI de Escocia trató de reintroducir obispos cuando la Iglesia de Escocia se volvió completamente presbiteriana (ver reforma escocesa). La Iglesia Episcopal Escocesa permitió la creación de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América después de la Revolución Americana, al consagrar en aberdeen el primer obispo estadounidense, Samuel Seabury, a quien los obispos de Inglaterra le negaron la consagración debido a su incapacidad para prestar el juramento de lealtad a la corona inglesa prescrito en la Orden para la Consagración de los Obispos. La forma de gobierno y la eclesiología de las iglesias escocesa y americana, así como de sus iglesias hijas, tiende a ser distinta de las engendradas por la iglesia inglesa, lo que se refleja, por ejemplo, en su concepción más laxa del gobierno provincial y su liderazgo a cargo de un presidente. obispo o primus en lugar de un metropolitano o arzobispo. Los nombres de las iglesias escocesas y estadounidenses inspiran el término habitual episcopal para un anglicano; el término se utiliza en estas y otras partes del mundo. Ver también: episcopales estadounidenses, episcopales escoceses

  Las armas de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos.   Agrandar Las armas de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos.

En el momento de la Reforma, las cuatro diócesis de Gales formaban parte de la Provincia de Canterbury, y permanecieron así hasta 1920, cuando se creó la Iglesia de Gales como provincia de la Comunión Anglicana. El intenso interés en la fe cristiana que caracterizó a los galeses en los siglos XVIII y XIX no estaba presente en el siglo XVI, y la mayoría de los galeses aceptaron la Reforma más porque el gobierno inglés era lo suficientemente fuerte como para imponer sus deseos en Gales, en lugar de hacerlo. fuera de cualquier convicción real.

El anglicanismo se extendió fuera de las Islas Británicas por medio de la emigración y el esfuerzo misionero. Las organizaciones misioneras inglesas como la USPG, entonces conocida como la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero, la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SPCK) y la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) se establecieron en los siglos XVII y XVIII para llevar el cristianismo anglicano a las colonias británicas. En el siglo XIX, tales misiones se extendieron a otras áreas del mundo. Las orientaciones litúrgicas y teológicas de estas organizaciones misioneras fueron diversas. El SPG, por ejemplo, fue influenciado por el renacimiento católico en la Iglesia de Inglaterra, mientras que CMS fue influenciado por el evangelicalismo del renacimiento evangélico anterior. Como resultado, la piedad, la liturgia y el sistema de gobierno de las iglesias indígenas que establecieron llegaron a reflejar estas diversas orientaciones.

  Armas de la Iglesia Anglicana de Australia.   Agrandar brazos de la Iglesia Anglicana de Australia .

El crecimiento de los 'renacimientos' gemelos en el anglicanismo del siglo XIX, el evangélico y el católico, fueron enormemente influyentes. El Renacimiento Evangélico informó importantes movimientos sociales como la abolición de la esclavitud, la legislación sobre bienestar infantil, la prohibición del alcohol, el desarrollo de la salud pública y la educación pública. También condujo a la creación del Church Army, una asociación evangélica y de bienestar social e informó sobre la piedad y la liturgia, sobre todo en el desarrollo del metodismo. Podría decirse que el renacimiento católico tuvo un impacto más penetrante. Logró transformar la liturgia de la Iglesia Anglicana, reubicando la Eucaristía como el acto central de adoración en lugar de los oficios diarios, y reintroduciendo el uso de vestimentas, ceremoniales y actos de piedad (como la adoración eucarística) que habían sido durante mucho tiempo prohibido en la iglesia inglesa y (hasta cierto punto) en sus iglesias hijas. También tuvo un impacto en la teología anglicana, especialmente a través del socialismo cristiano de figuras del renacimiento católico como Frederick Denison Maurice, Charles Gore y, más tarde, William Temple.

Organización

Principios de gobernanza

Contrariamente a la idea errónea popular, el monarca británico no es el 'Jefe' constitucional de la Iglesia de Inglaterra, ni tiene ningún papel en las provincias fuera de Inglaterra y Gales. El papel de la corona en la Iglesia de Inglaterra se limita prácticamente al nombramiento de obispos, incluido el arzobispo de Canterbury. Este proceso se logra mediante la colaboración y el consentimiento de los representantes eclesiales. (ver Comisionados Eclesiásticos) . La monarca no tiene ningún rol constitucional en las iglesias anglicanas de otras partes del mundo, aunque los libros de oración de varios países donde es jefa de Estado mantienen oraciones por ella como soberana.

Una característica del anglicanismo es que no tiene autoridad jurídica internacional. Las treinta y nueve provincias de la Comunión Anglicana son independientes, cada una con su propia estructura principal y de gobierno. Estas provincias pueden tomar la forma de iglesias nacionales (como en Canadá, Uganda o Japón) o una colección de naciones (como las Indias Occidentales, África Central o el Sur de Asia). Dentro de estas provincias de la Comunión pueden existir subdivisiones llamadas provincias eclesiásticas, bajo la jurisdicción de un metropolitano. Todas las provincias de la Comunión Anglicana consisten en diócesis, bajo la jurisdicción de un obispo. En la tradición anglicana, los obispos deben ser consagrados de acuerdo con las normas de la sucesión apostólica, que los anglicanos consideran una de las marcas de la catolicidad. Aparte de los obispos, hay otras dos órdenes de ministerio ordenado: diácono y presbítero. No se exige el celibato clerical y las mujeres pueden ser ordenadas como diáconos en casi todas las provincias, como sacerdotes en algunas y como obispos en unas pocas provincias. Las órdenes y comunidades religiosas anglicanas, suprimidas en Inglaterra durante la Reforma, han resurgido desde mediados del siglo XIX y ahora tienen presencia e influencia internacional.

El gobierno de la Comunión Anglicana es sinodal y consta de tres cámaras de laicos (generalmente representantes parroquiales electos), clérigos y obispos. Los sínodos nacionales, provinciales y diocesanos mantienen diferentes ámbitos de autoridad, según sus cánones y constituciones. El anglicanismo no es congregacional en su sistema de gobierno: es la diócesis, no la iglesia parroquial, la unidad de autoridad más pequeña de la iglesia, y los obispos deben dar su consentimiento a las resoluciones aprobadas por los sínodos. (Ver sistema de gobierno episcopal ).

El arzobispo de Canterbury

El Arzobispo de Canterbury tiene una precedencia de honor sobre los demás primados de la Comunión Anglicana, y que una provincia sea considerada parte de la Comunión significa específicamente estar en comunión con la Sede de Canterbury. El Arzobispo es, por lo tanto, reconocido como primero entre iguales , o primero entre iguales aunque no ejerza ninguna autoridad directa en ninguna provincia fuera de Inglaterra, de la cual es primado principal. El actual arzobispo de Canterbury, serbal williams , como ex arzobispo de Gales, es el primero nombrado fuera de la Iglesia de Inglaterra desde la Reforma.

Como 'cabeza espiritual' de la Comunión, el Arzobispo de Canterbury mantiene cierta autoridad moral y tiene el derecho de determinar qué iglesias estarán en comunión con su Sede. Es anfitrión y preside las Conferencias Lambeth de obispos de la Comunión Anglicana, así como la Reunión de Primados de la Comunión Anglicana. Actúa como presidente de la secretaría de la Oficina de la Comunión Anglicana y de su cuerpo deliberativo, el Consejo Consultivo Anglicano.

Organismos internacionales

La Comunión Anglicana no tiene una organización jurídica internacional. Todos los organismos internacionales son consultivos y colaborativos, y sus resoluciones no son legalmente vinculantes para las provincias independientes de la Comunión. Hay tres organismos internacionales de nota.

  1. La Lambeth Conference es la consulta internacional más antigua. Fue convocado por primera vez por el arzobispo Charles Longley en 1867 como un vehículo para que los obispos de la Comunión 'discutan asuntos de interés práctico y pronuncien lo que consideremos conveniente en resoluciones que puedan servir como guías seguras para acciones futuras'. Desde entonces, se ha celebrado aproximadamente cada diez años. La invitación es del Arzobispo de Canterbury.
  2. El Consejo Consultivo Anglicano fue creado por una resolución de la Conferencia Lambeth de 1968 y se reúne cada dos años. El consejo está formado por obispos representantes, clérigos y laicos elegidos por las treinta y ocho provincias. El organismo tiene una secretaría permanente, la Oficina de la Comunión Anglicana, de la cual es presidente el Arzobispo de Canterbury.
  3. La Reunión de Primados de la Comunión Anglicana es la manifestación más reciente de consulta y deliberación internacional, ya que fue convocada por primera vez por el arzobispo Donald Coggan en 1978 como un foro para 'pensamiento pausado, oración y consulta profunda'.

Iglesias Unidas

En el subcontinente indio, la mayoría de las iglesias anglicanas han entrado en unión formal con denominaciones protestantes sin dejar de ser parte de la Comunión Anglicana. Estos acuerdos, que datan de las décadas de 1940 y 1950, llevaron a la creación de la Iglesia del Norte de la India, la Iglesia del Sur de la India, la Iglesia de Pakistán y la Iglesia de Bangladesh. Las iglesias unidas mantienen una estructura episcopal y sinodal y consagran obispos en sucesión apostólica. Como porcentaje de la población total de la región, estas iglesias unidas no son significativas, pero aparte de bangladesh , son numéricamente muy sustanciales.

Aquellos que no se unieron a los acuerdos de unión en el sur de Asia conservaron el nombre de Iglesia Anglicana de la India o adoptaron uno similar usando la palabra 'anglicana'. La membresía total de estas iglesias se ha estimado en 800.000. La mayoría han entrado recientemente en comunión con iglesias del Movimiento Anglicano Continuo y tienen parroquias en América del Norte.

Iglesias anglicanas fuera de la Comunión Anglicana

Hay una serie de jurisdicciones que se identifican como 'anglicanas' pero que no están en comunión con Canterbury. Por lo tanto, están fuera de la Comunión Anglicana. Varios, como la Iglesia Libre de Inglaterra y la Iglesia Episcopal Reformada en los Estados Unidos, abandonaron la Comunión Anglicana en el siglo XIX como reacción a las incursiones del renacimiento católico y la controversia sobre el ritualismo que produjo en la iglesia.

Más tarde, durante las décadas de 1960 y 1970, los desacuerdos con ciertos organismos provinciales —principalmente en América del Norte y el Reino Unido— sobre temas como la revisión del libro de oraciones, el nuevo matrimonio de personas divorciadas, la ordenación de mujeres y la aceptación por parte de la iglesia de las relaciones homosexuales llevaron a otro cisma muy diferente. Estas iglesias anglicanas generalmente se denominan 'iglesias anglicanas continuas' debido a su determinación de preservar (o 'continuar') el episcopado en Sucesión Apostólica , mientras que las iglesias episcopales reformadas más antiguas mantuvieron el linaje de obispos sin aceptar la idea de que los sacramentos son válidos solo si los administra el clero en tal linaje.

También hay jurisdicciones independientes no relacionadas con los cismas precedentes. La Iglesia de Inglaterra en Sudáfrica es conservadora, establecida desde hace mucho tiempo y tiene una membresía sustancial. Está separada de la Iglesia Anglicana del Sur de África, que forma parte de la Comunión Anglicana. Otras iglesias, sin embargo, han adoptado el nombre anglicano, el Libro de oración común, las vestimentas anglicanas y, en algunos casos, los Treinta y nueve artículos de religión, pero no tienen una conexión histórica con la Comunión anglicana. A diferencia de las iglesias anglicanas persistentes socialmente conservadoras y la Iglesia de Inglaterra en Sudáfrica, algunas de estas pequeñas jurisdicciones están abiertamente orientadas hacia la comunidad gay y lesbiana y ordenan a mujeres en el clero.

Dada la variedad de preocupaciones y los motivos del cisma, existe tanta diversidad en las orientaciones teológicas y litúrgicas de las Iglesias Libres, las Iglesias Anglicanas Continuadoras y los organismos anglicanos independientes como la que existe entre las iglesias de la Comunión Anglicana. Algunos son evangélicos, otros carismáticos y evangélicos, y otros son anglo-católicos. Lo que tienen en común es la convicción de que el anglicanismo dominante en América del Norte, el Reino Unido y otros lugares se ha apartado de los principios aceptables de creencia y/o práctica.

Doctrina

católica y reformada

Más que un desacuerdo teológico, el origen del anglicanismo se basó en cuestiones de jurisdicción, es decir, la creencia de que las iglesias nacionales deberían ser autónomas. Al esfuerzo por crear una iglesia nacional en continuidad con sus tradiciones, pero que incluyera las ideas doctrinales y litúrgicas de la Reforma, se unió una preocupación real por hacer que la institución fuera lo más hospitalaria posible para personas de diferentes inclinaciones teológicas, a fin de mantener la sociedad. paz y cohesión. El resultado ha sido un movimiento con una autoimagen distintiva entre los movimientos cristianos. A menudo surge la pregunta de si la Comunión Anglicana debe identificarse como una iglesia protestante o católica, o tal vez como una rama distinta del cristianismo por completo.

La distinción entre protestantes y católicos, y la coherencia de los dos, es habitualmente un tema de debate tanto dentro de iglesias anglicanas específicas como en toda la Comunión Anglicana por parte de los propios miembros. Desde el Movimiento de Oxford de mediados del siglo XIX, muchas iglesias de la Comunión han adoptado y extendido prácticas litúrgicas y pastorales diferentes a la mayoría de la teología protestante reformada. Esto se extiende más allá de la ceremonia de los servicios de la Alta Iglesia a un territorio aún más significativo desde el punto de vista teológico, como la teología sacramental (ver Sacramentos anglicanos). Sin embargo, aunque las prácticas anglo-católicas, particularmente las litúrgicas, se han vuelto mucho más comunes dentro de la denominación durante el siglo pasado, quedan muchas áreas donde las prácticas y creencias permanecen en el lado más protestante o evangélico.

Principios rectores

  Richard Hooker (1554-1600), una de las figuras más influyentes en la configuración de la teología anglicana y la identidad propia.   Agrandar Richard Hooker (1554-1600), una de las figuras más influyentes en la configuración de la teología anglicana y la identidad propia.

A diferencia de otros movimientos cristianos, la doctrina anglicana no está establecida por un magisterio, ni se deriva de la teología de un fundador epónimo (como el luteranismo o el calvinismo), ni se resume en una confesión de fe (más allá de las de los credos). En cambio, los primeros documentos teológicos anglicanos son sus libros de oraciones, que en sí mismos fueron el producto de una profunda reflexión y compromiso teológicos. esta dentro de la Libro de oración común que la doctrina anglicana se expresó originalmente en la selección, arreglo y composición de oraciones y exhortaciones, la selección y arreglo de las lecturas bíblicas diarias (el leccionario), y en la estipulación de las rúbricas para la acción litúrgica permisible y cualquier variación en las oraciones y exhortaciones El principio de mirar a los libros de oración como una guía para los parámetros de creencia y práctica se llama por el nombre en latín La ley de la oración es la ley de la fe. ('la ley de la oración es la ley de la fe'). Dentro de los libros de oraciones se encuentran los llamados fundamentos de la doctrina anglicana: los Credos de los Apóstoles y de Nicea, las Escrituras (a través del leccionario), los sacramentos, la oración diaria, el catecismo y la sucesión apostólica en el contexto del triple ministerio histórico.

Sin embargo, más allá de los libros de oración de varias provincias, hay otros principios importantes que han tenido un impacto en la fe anglicana. Los primeros están contenidos en el Treinta y nueve artículos de religión , tal como aparecen en su forma final de 1604. Históricamente, el clero anglicano tenía que prestar juramento de suscripción a los Artículos, aunque la práctica se ha vuelto poco común. A pesar de ello, nunca se han considerado vinculantes, sino consultivas. El grado en que cada uno de los artículos se ha mantenido influyente varía. Podría decirse que el más influyente de ellos ha sido el Artículo VI sobre la 'suficiencia de las Escrituras', que establece que 'Las Escrituras contienen todas las cosas necesarias para la salvación: de modo que todo lo que no se lea en ellas, ni se pueda probar en ellas, no debe exigirse de cualquier hombre, para que se crea como un artículo de fe, o se considere un requisito o necesario para la salvación'. Este artículo ha informado la exégesis y la hermenéutica bíblica anglicana desde tiempos remotos.

Los anglicanos también buscan autoridad en sus llamados 'divinos estándar' (ver más abajo). Históricamente, el más influyente de ellos, aparte de Cranmer, ha sido el clérigo y teólogo del siglo XVI Richard Hooker. La descripción de Hooker de la autoridad anglicana como algo similar a un taburete de tres patas de las Escrituras, informada por la razón (el intelecto y la experiencia de Dios) y la tradición (las prácticas y creencias de la iglesia histórica), ha influido en la identidad propia y doctrinal anglicana. reflexión quizás más poderosa que cualquier otra fórmula.

Finalmente, la extensión del anglicanismo a culturas no inglesas, la creciente diversidad de libros de oración y el creciente interés en el diálogo ecuménico ha llevado a una mayor reflexión sobre los parámetros de la identidad anglicana. Muchos anglicanos miran al cuadrilátero Chicago-Lambeth de 1888 como el ' condición sine qua non ' de identidad comunitaria. En resumen, los cuatro puntos del cuadrilátero son las Sagradas Escrituras, que contienen todas las cosas necesarias para la salvación; los Credos (específicamente, los Credos de los Apóstoles y Niceno), como la declaración suficiente de la fe cristiana; los sacramentos dominicales de el bautismo y la Sagrada Comunión, y el episcopado histórico, adaptado localmente.

teólogos anglicanos

Dentro de la tradición anglicana, ha habido ciertos escritores teológicos cuyas obras se han considerado estándares para la fe, la doctrina, el culto y la espiritualidad. Si bien no existe una lista autorizada de estos teólogos anglicanos, hay algunos cuyos nombres probablemente se encontrarían en la mayoría de las listas: aquellos que se conmemoran en fiestas menores de la Iglesia y aquellos cuyas obras se antologizan con frecuencia.

El corpus producido por los teólogos anglicanos es diverso. Lo que tienen en común es un compromiso con la fe como lo transmiten las Escrituras y el Libro de Oración Común, considerando así la oración y la teología de una manera similar a la de los Padres Apostólicos. En general, los teólogos anglicanos ven la vía media del anglicanismo, no como un compromiso, sino como 'una posición positiva, que da testimonio de la universalidad de Dios y del reino de Dios obrando a través de la falibilidad terrenal'. la iglesia anglicana Estos teólogos consideran que las Escrituras, tal como se interpretan a través de la tradición y la razón, tienen autoridad en asuntos relacionados con la salvación. La razón y la tradición, de hecho, existen en las Escrituras y son presupuestas por ellas, lo que implica la cooperación entre Dios y la humanidad, Dios y la naturaleza, y entre los demás. sagrada y secular, por lo que la fe se considera encarnacional y la autoridad dispersa.

Entre los primeros teólogos anglicanos de los siglos XVI y XVII predominan los nombres de Thomas Cranmer, John Jewel, Richard Hooker, Lancelot Andrewes y Jeremy Taylor. El influyente personaje de Hooker's De las leyes de la política eclesiástica no se puede sobreestimar. Publicado en 1593 y posteriormente, el trabajo de ocho volúmenes de Hooker es principalmente un tratado sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado, pero también trata de manera integral cuestiones de interpretación bíblica, soteriología, ética y santificación. A lo largo de la obra, Hooker deja en claro que la teología involucra la oración y se ocupa de cuestiones fundamentales, y también que la teología es relevante para la misión social de la iglesia.

El siglo XVIII vio el surgimiento de dos movimientos importantes en el anglicanismo: el platonismo de Cambridge, con su comprensión mística de la razón como la 'vela del Señor', y el avivamiento evangélico, con su énfasis en la experiencia personal del Espíritu Santo. El movimiento platónico de Cambridge se convirtió en una escuela llamada latitudinarismo, que enfatizaba la razón como el barómetro del discernimiento y adoptaba una postura de indiferencia hacia las diferencias doctrinales y eclesiológicas. El avivamiento evangélico, influenciado por figuras como John Wesley y Charles Simeon, volvió a enfatizar la importancia de la justificación por medio de la fe y la consiguiente importancia de la conversión personal. Algunos en este movimiento, como Wesley y George Whitefield, llevaron el mensaje al Estados Unidos , que influyó en el Primer Gran Despertar, y también creó un movimiento angloamericano llamado metodismo que eventualmente se separaría de las iglesias anglicanas.

En el siglo XIX, hubo un énfasis renovado en las enseñanzas de los teólogos anglicanos anteriores: teólogos como John Keble, Edward Bouverie Pusey y John Henry Newman tuvieron una amplia influencia en el ámbito de la polémica, la homilética y las obras teológicas y devocionales. A su trabajo se le atribuye en gran medida el desarrollo del Movimiento de Oxford, que buscaba reafirmar la identidad y la práctica católica en la Iglesia Anglicana. A través de obras como El Reino de Cristo , Frederick Denison Maurice desempeñó un papel fundamental en la inauguración de otro movimiento, el socialismo cristiano. En esto, Maurice transformó el énfasis de Hooker en la naturaleza encarnacional de la espiritualidad anglicana en un imperativo de justicia social. También en el siglo XIX, la erudición bíblica anglicana comenzó a asumir un carácter distinto, representado por el llamado 'triunvirato de Cambridge' de Joseph Lightfoot, F.J.A. Hort y Brooke Foss Westcott. Su orientación se resume mejor en la observación de Lightfoot de que 'la vida que Cristo es y que Cristo comunica, la vida que llena todo nuestro ser a medida que nos damos cuenta de sus capacidades, es una comunión activa con Dios'.

  Un sacerdote con hábito de coro anglicano. Normalmente usado en liturgias y oficios no eucarísticos, la vestidura también la usan muchos"low church" or evangelical Anglicans to preside at the Eucharist   Agrandar Un sacerdote con hábito de coro anglicano. Normalmente usado en liturgias y oficios no eucarísticos, la vestidura también la usan muchos anglicanos evangélicos o de 'iglesia baja' para presidir la Eucaristía.  Un sacerdote anglicano con vestiduras eucarísticas. Muchos clérigos anglicanos se visten de manera similar al clero católico romano, especialmente en la Eucaristía. Mientras que la casulla a menudo se considera más"high church" by some Anglicans, the alb and stole have become common vesture.   Agrandar Un sacerdote anglicano con vestiduras eucarísticas. Muchos clérigos anglicanos se visten de manera similar al clero católico romano, especialmente en la Eucaristía. Si bien algunos anglicanos a menudo consideran que la casulla es más una 'iglesia alta', el alba y la estola se han convertido en vestiduras comunes.

El siglo XX está marcado por figuras como Charles Gore, con su énfasis en la revelación natural, el enfoque de William Temple en el cristianismo y la sociedad, y J.A.T. Las provocativas discusiones de Robinson sobre el deísmo y el teísmo. Fuera de Inglaterra, se ven figuras como William Porcher DuBose, William Meade y Charles Henry Brent en los Estados Unidos. Más recientemente, teólogos como Jeffrey John, N.T. Wright, y serbal williams han agregado a la mezcla.

ministerio ordenado

Como el Ortodoxo y las iglesias católicas (pero a diferencia de la mayoría de las iglesias protestantes), la Comunión Anglicana mantiene el ministerio triple de diáconos, sacerdotes y obispos. Los obispos de la iglesia son miembros del episcopado histórico y derivan su autoridad a través de la sucesión apostólica, una línea ininterrumpida de obispos que se remonta a los apóstoles de Jesús de Nazaret. Las Iglesias católica romana y ortodoxa oriental no reconocen la sucesión apostólica en las órdenes anglicanas o no consideran que ninguna línea de sucesión existente entre los anglicanos confiera validez. En contraste, la Comunión Anglicana reconoce como válidas las ordenaciones católicas romanas y ortodoxas orientales. Fuera de la Comunión Anglicana, las ordenaciones anglicanas (al menos de sacerdotes varones) son reconocidas por los viejos católicos, muchos luteranos, otros protestantes y varias iglesias católicas independientes.

eclesiástico

  Una misa mayor orientada hacia el este, un fenómeno litúrgico anglo-católico que apareció en el anglicanismo después del renacimiento católico del siglo XIX.   Agrandar Una misa mayor orientada hacia el este, un fenómeno litúrgico anglo-católico que apareció en el anglicanismo después del renacimiento católico del siglo XIX.

La 'cristiandad' se puede definir como la manifestación de la teología en los ámbitos de la liturgia, la piedad y, hasta cierto punto, la espiritualidad. En el anglicanismo, la diversidad a este respecto ha tendido a reflejar la diversidad en la identidad protestante y católica del movimiento. Diferentes individuos, grupos, parroquias, diócesis y provincias pueden identificarse más con uno u otro, o con algún equilibrio de los dos.

La gama de creencias y prácticas anglicanas se volvió particularmente divisiva durante el siglo XIX cuando algunos clérigos fueron disciplinados e incluso encarcelados por cargos de ritualismo mientras que, al mismo tiempo, otros fueron criticados por participar en servicios públicos de adoración con ministros de iglesias reformadas. La resistencia a la creciente aceptación del llamado ceremonial católico por parte de la corriente principal del anglicanismo y la renuencia de las iglesias principales a exigir el cumplimiento de las normas existentes contra ciertos elementos de este 'Renacimiento' católico finalmente condujo al cisma, con la creación de la Iglesia Libre de Inglaterra en Inglaterra (1844) y la Iglesia Episcopal Reformada en América del Norte (1873).

Los anglicanos anglocatólicos (y algunos de la Iglesia amplia) llevan a cabo la liturgia pública de una manera que se asemeja a la de la Iglesia católica romana contemporánea, a veces de una manera aún más tradicional (por ejemplo, una 'orientación hacia el este' en el altar). La Eucaristía puede ser dirigida por el sacerdote, el diácono y el subdiácono vestidos con sus vestiduras tradicionales, utilizando campanas de incienso y sanctus, y con 'oraciones secretas' dichas por el celebrante que preside. Dichas iglesias pueden practicar la adoración eucarística, como la bendición solemne del sacramento reservado. En términos de piedad personal, estos anglicanos pueden recitar el rosario y el ángelus, participar en una sociedad devocional dedicada a 'Nuestra Señora' (la Santísima Virgen María) y buscar la intercesión de los santos. En los últimos años, los libros de oración de varias provincias, por deferencia a un mayor acuerdo con el conciliarismo oriental (y un mayor respeto percibido otorgado al anglicanismo por la ortodoxia oriental que por el catolicismo romano), instituyeron una serie de elementos históricamente ortodoxos orientales y orientales en su liturgias, incluida la introducción del Trisagion y la eliminación de la cláusula filioque del Credo de Nicea.

Por su parte, los anglicanos evangélicos (y algunos de la Iglesia amplia) que enfatizan la naturaleza protestante de la Iglesia enfatizan el tema reformado de la salvación por gracia a través de la fe. Ellos enfatizan los dos sacramentos dominicales del Bautismo y la Eucaristía, considerando los otros cinco como 'ritos menores'. Tales anglicanos tienden a tomar literalmente la infalibilidad de las Escrituras, adoptando el punto de vista del Artículo VI de que contiene todas las cosas necesarias para la salvación en un sentido explícito. La adoración en las iglesias influenciadas por estos principios tiende a ser significativamente menos elaborada, con mayor énfasis en la Liturgia de la Palabra (la lectura de las Escrituras, el sermón y las oraciones de intercesión). El Orden de la Sagrada Comunión puede celebrarse quincenal o mensualmente (con preferencia a los oficios diarios), por sacerdotes ataviados con el hábito de coro en lugar de las vestiduras eucarísticas. El ceremonial puede estar de acuerdo con las disposiciones restrictivas de la Rúbrica de adornos de los libros de oración históricos en inglés: sin velas, sin incienso, sin campanas, y un mínimo de acción manual por parte del celebrante que preside (como tocar los elementos en las palabras de institución). ).

En los últimos años, ha habido un aumento de la adoración carismática entre los anglicanos. Tanto los anglocatólicos como los evangélicos se han visto afectados por este movimiento, de modo que no es raro encontrar posturas típicamente carismáticas, música y otros temas evidentes durante los servicios de parroquias anglocatólicas o evangélicas.

El espectro de creencias y prácticas anglicanas es demasiado grande para encajar en estas etiquetas. Muchos anglicanos se ubican en algún lugar del espectro de la tradición de la Iglesia Amplia y se consideran una amalgama de evangélicos y católicos. Tales anglicanos enfatizan que el anglicanismo es el ' a través de los medios (camino medio) entre las dos corrientes principales del cristianismo occidental. A través de los medios también puede entenderse como un subrayado de la preferencia del anglicanismo por un enfoque comunitario y metodológico de las cuestiones teológicas en lugar del relativismo.

Problemas sociales

La preocupación anglicana por cuestiones más amplias de justicia social se remonta a sus primeros teólogos. Richard Hooker, por ejemplo, escribió que 'Dios no ha creado nada simplemente para sí mismo, sino que cada cosa en todas las cosas, y cada parte de cada cosa en las demás tiene tal interés, que en todo el mundo no se encuentra nada de lo que alguna cosa creada pueda decir'. , 'No te necesito''. Esta y otras declaraciones relacionadas reflejan el hilo profundo de la teología de la encarnación que atraviesa el pensamiento social anglicano, una teología que ve a Dios, la naturaleza y la humanidad en interacción dinámica, y la interpenetración de lo secular y lo sagrado. en la composición del cosmos. Tal teología está informada por un ethos espiritual inglés tradicional, arraigado en el cristianismo celta y reforzado por los orígenes del anglicanismo como una iglesia establecida, ligada por su estructura a la vida y los intereses de la sociedad civil.

Repetidamente, a lo largo de la historia anglicana, este principio se ha reafirmado en los movimientos de justicia social. Por ejemplo, en el siglo XVIII, el influyente anglicano evangélico william wilberforce , junto con otros, hizo campaña contra la trata de esclavos. En el siglo XIX, los temas dominantes se referían a los efectos adversos de la industrialización. Frederick Denison Maurice fue una figura destacada que abogó por la reforma a este respecto, fundando las llamadas 'cooperativas de productores' y el Working Men's College. Su obra, fundamental en el establecimiento del movimiento socialista cristiano, influyó en anglocatólicos posteriores como Charles Gore, quien escribió que 'el principio de la encarnación es negado a menos que se permita que el espíritu cristiano se preocupe por todo lo que interesa y toca'. vida humana.'

El enfoque anglicano en cuestiones laborales culminó con el trabajo de William Temple en las décadas de 1930 y 1940. Los efectos de las dos guerras mundiales llevaron a un creciente interés en temas de paz entre algunos anglicanos, como Vera Brittain y Evelyn Underhill. Si bien la Iglesia Anglicana nunca la respaldó activamente, muchos anglicanos han adoptado extraoficialmente la doctrina agustiniana de la 'Guerra Justa', reforzada por el Artículo XXXVII de los Treinta y Nueve Artículos, que establece que 'es lícito para los hombres cristianos, por mandato del Magistrado , para usar armas y servir en las guerras '. Las resoluciones de la Conferencia de Lambeth, junto con las de varias provincias, han buscado en los últimos años proporcionar una posición más clara al repudiar la guerra moderna y han desarrollado declaraciones afirmando una preferencia por la resistencia no violenta.

  Desmond Tutu (nacido en 1931), ex primado de la Iglesia Anglicana de la Provincia de Sudáfrica y figura destacada en la exitosa lucha contra el apartheid.   Agrandar Desmond tutú (nacido en 1931), ex primado de la Iglesia Anglicana de la Provincia de Sudáfrica y una figura destacada en la exitosa lucha contra el apartheid

Después de la Segunda Guerra Mundial, el enfoque en los temas sociales se volvió cada vez más difuso. Por un lado, la creciente independencia y fortaleza de las iglesias anglicanas en el sur global dieron un nuevo énfasis a los problemas de la pobreza global, la distribución desigual de los recursos y los efectos persistentes del colonialismo. En este sentido, cifras como Desmond tutú y Ted Scott fueron fundamentales en la movilización de los anglicanos en todo el mundo contra las políticas de apartheid de Sudáfrica . Por otro lado, el rápido cambio social en el mundo industrializado durante el siglo XX obligó a la iglesia a examinar cuestiones de género, sexualidad y matrimonio.

Esto condujo a las resoluciones de Lambeth que aprobaban la anticoncepción y el nuevo matrimonio de las personas divorciadas. También llevó a la mayoría de las provincias a aprobar la ordenación de mujeres. Más recientemente, ha llevado a algunas jurisdicciones a permitir la ordenación de personas en relaciones del mismo sexo y autorizar ritos para la bendición de las uniones del mismo sexo. Elementos más conservadores dentro del anglicanismo (principalmente iglesias africanas y facciones dentro del anglicanismo norteamericano) se oponen a estos cambios. Algunos anglicanos liberales y moderados ven esta oposición como la representación de un nuevo fundamentalismo dentro del anglicanismo. La falta de consenso social entre y dentro de las provincias de diversas tradiciones culturales ha resultado en un conflicto considerable e incluso en un cisma en relación con algunos o todos estos desarrollos.

Estas últimas tendencias reflejan una tendencia compensatoria en el anglicanismo hacia la insularidad, reforzada quizás por la naturaleza de 'gran carpa' del movimiento, que busca abarcar varios puntos de vista y tendencias. La insularidad y la complacencia de los primeros establecidos Iglesia de Inglaterra ha tendido a influir en la propia identidad anglicana e inhibir el compromiso con la sociedad en general a favor del debate y el diálogo internos. No obstante, existe una cohesión significativamente mayor entre los anglicanos cuando dirigen su atención hacia el exterior. Los anglicanos de todo el mundo están activos en muchas áreas de interés social y ambiental.

vida religiosa

Un aspecto pequeño pero influyente del anglicanismo son sus órdenes y comunidades religiosas. Poco después del comienzo del Renacimiento Católico en la Iglesia de Inglaterra, hubo un renovado interés en restablecer órdenes y comunidades religiosas y monásticas. Uno de los primeros actos de Enrique VIII fue su disolución y confiscación de sus bienes. En 1841, Marion Rebecca Hughes se convirtió en la primera mujer en tomar los votos de religión en comunión con la provincia de Canterbury desde la Reforma. En 1848, Priscilla Lydia Sellon se convirtió en superiora de la Sociedad de la Santísima Trinidad en Devonport, la primera orden religiosa organizada. Sellon es llamado 'el restaurador, después de tres siglos, de la vida religiosa en la Iglesia de Inglaterra'. Durante los siguientes cien años, las órdenes religiosas de hombres y mujeres proliferaron en todo el mundo, convirtiéndose en una característica numéricamente pequeña pero desproporcionadamente influyente del anglicanismo global.

La vida religiosa anglicana en un momento se jactó de cientos de órdenes y comunidades, y miles de religiosos. Un aspecto importante de la vida religiosa anglicana es que la mayoría de las comunidades de hombres y mujeres vivieron sus vidas consagradas a Dios bajo los votos de pobreza , castidad y obediencia (o en las comunidades benedictinas, Estabilidad, Conversión de Vida y Obediencia) mediante la práctica de una vida mixta de recitación de los ocho servicios completos del Breviario en coro, junto con una Eucaristía diaria, más el servicio a los pobres. La vida mixta, que combina aspectos de las órdenes contemplativas y las órdenes activas, sigue siendo hasta el día de hoy un sello distintivo de la vida religiosa anglicana. Otro rasgo distintivo de la vida religiosa anglicana es la existencia de algunas comunidades mixtas.

Desde la década de 1960 ha habido una fuerte disminución en el número de religiosos profesos en la mayor parte de la Comunión Anglicana, especialmente en América del Norte, Europa y Australia. Muchas comunidades que alguna vez fueron grandes e internacionales se han reducido a un solo convento o monasterio compuesto por hombres o mujeres mayores. En las últimas décadas del siglo XX, los novicios para la mayoría de las comunidades han sido pocos y distantes entre sí. Algunas órdenes y comunidades ya se han extinguido. Sin embargo, todavía hay varios miles de religiosos anglicanos que trabajan hoy en aproximadamente 200 comunidades en todo el mundo, y la vida religiosa en muchas partes de la Comunión, especialmente en los países en desarrollo, florece.

El crecimiento más significativo se ha producido en los países melanesios del Islas Salomón , Vanuatu y Papúa Nueva Guinea . La Hermandad Melanesia, fundada en Tabalia, Guadalcanal, en 1925 por Ini Kopuria, es ahora la comunidad anglicana más grande del mundo con más de 450 hermanos en las Islas Salomón, Vanuatu, Papua Nueva Guinea, el Filipinas y el Reino Unido. Las Hermanas de la Iglesia, iniciadas por la Madre Emily Ayckbowm en Inglaterra en 1870, tienen más hermanas en las Islas Salomón que todas sus otras comunidades. La Comunidad de las Hermanas de Melanesia, iniciada en 1980 por la Hermana Nesta Tiboe, es una comunidad de mujeres en crecimiento en las Islas Salomón. La Sociedad de San Francisco, fundada como unión de varias órdenes franciscanas en la década de 1920, ha experimentado un gran crecimiento en las Islas Salomón. Los anglicanos han iniciado otras comunidades de religiosos en Papua Nueva Guinea y en Vanuatu. La mayoría de los religiosos anglicanos melanesios tienen entre 20 y 20 años; los votos pueden ser temporales y generalmente se supone que los hermanos, al menos, se irán y se casarán a su debido tiempo, lo que hace que la edad promedio sea de 40 a 50 años más joven que sus hermanos y hermanas en otros países El crecimiento de las órdenes religiosas, especialmente de mujeres, también es notable en ciertas partes de África.

ecumenismo

El interés anglicano en el diálogo ecuménico se remonta al surgimiento del Movimiento de Oxford, con su preocupación por la reunión de las iglesias de 'confesión católica'. Este deseo de trabajar hacia la plena comunión con otras denominaciones condujo al desarrollo del Cuadrilátero Chicago-Lambeth, aprobado por la Tercera Conferencia Lambeth de 1888. Los cuatro puntos (la suficiencia de las Escrituras, los credos históricos, los dos sacramentos dominicales y los episcopado histórico) se propusieron como base para la discusión, aunque con frecuencia se han tomado como un punto de partida no negociable para el reencuentro.

Consejo Mundial de Iglesias

El diálogo ecuménico ha sido particularmente fructífero en tres ámbitos. El primero es el Consejo Mundial de Iglesias y sus predecesores, en el que los anglicanos han estado involucrados desde el principio. Los representantes anglicanos estuvieron particularmente comprometidos en el desarrollo del documento seminal de Fe y Constitución, Bautismo, Eucaristía y Ministerio , que buscaba desarrollar un terreno común en relación con estos temas.

Iglesia católica romana

  Michael Ramsey, arzobispo número 100 de Canterbury, se reúne con el Papa Pablo VI en Roma, marzo de 1966.   Agrandar miguel ramsey , 100 Arzobispo de Canterbury , se reúne con el Papa Pablo VI en Roma, marzo de 1966.

El segundo se refiere al diálogo con los Iglesia católica romana . La hostilidad a largo plazo entre las dos comuniones fue engendrada por la resistencia entre algunos ingleses a la declaración de supremacía real y los intentos de forzar la conformidad con el culto anglicano. Esto culminó con la breve restauración de la supremacía papal durante el reinado de María I. Posteriormente, la excomunión de Isabel I por parte del Papa Pío V en 1570 y la autorización de rebelión contra ella contribuyeron a la sospecha oficial de las lealtades de los católicos ingleses. Esto, combinado con el deseo de hacer valer los reclamos de la iglesia establecida, condujo a la promulgación de leyes restrictivas contra sus derechos civiles y religiosos. Estas restricciones solo se aliviaron a través de la legislación en el siglo XIX, conocida acumulativamente como Emancipación Católica.

A fines del siglo XIX, la Iglesia Católica rechazó las afirmaciones anglicanas de sucesión apostólica y, en respuesta a tales afirmaciones hechas en el Cuadrilátero Chicago-Lambeth, publicó Cuidado Apostólico , una bula papal de 1896, que declaraba las ordenaciones anglicanas 'absolutamente nulas y absolutamente inválidas'. A pesar del acuerdo alcanzado por la Comisión Internacional Anglicana Católica Romana (ARCIC) sobre la doctrina del ministerio en sus Elucidación de 1979, esta sentencia fue reafirmada por el Cardenal Joseph Ratzinger, hoy Papa Benedicto XVI, cuando afirmó Cuidado Apostólico como ejemplo del infalible oficio de magisterio de la Iglesia Católica.

Algunos intentos de diálogo comenzaron en 1915, cuando el Papa Benedicto XV aprobó una legación británica en el Vaticano, encabezada por un anglicano con un diputado católico. Sin embargo, la discusión sobre una reunión potencial en las 'Conversaciones de Malinas' finalmente colapsó en 1925. Los esfuerzos continuos dieron como resultado la difusión de la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos en ambas iglesias (y otras), y la visita de George Bell, obispo de Chichester. al Cardenal Montini de Milán, más tarde Papa Pablo VI.

El acercamiento real no se logró hasta que las actitudes católicas se calentaron hacia el ecumenismo bajo el liderazgo del Papa Juan XXIII, cuya fundación de la 'Secretaría para la Promoción de la Unidad de los Cristianos' animó al Arzobispo Geoffrey Fisher a realizar una visita histórica, aunque no del todo oficial, a el Vaticano en 1960. Posteriormente, el obispo de Ripon, John Moorman, encabezó una delegación de observadores anglicanos al Concilio Vaticano II. En 1966, el arzobispo miguel ramsey hizo una visita oficial al Papa Pablo VI, y al año siguiente se estableció la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana. Su primer proyecto se centró en la autoridad de las Escrituras, y desde entonces la Comisión ha producido nueve declaraciones acordadas. La Fase Uno de ARCIC finalizó en 1981 con la publicación de un informe final, Aclaraciones sobre la autoridad en la iglesia . La Fase Dos ha estado en curso desde 1983. La declaración acordada más reciente se ocupó de la teología mariana y se publicó en 2004.

A pesar de la productividad de estas discusiones, el diálogo se ve tenso por los acontecimientos en algunas provincias de la Comunión, principalmente en lo que respecta a la ordenación de mujeres , y la ordenación de aquellos en relaciones sexuales públicas entre personas del mismo sexo como sacerdotes y, en un caso, como obispo (Gene Robinson). Se han hecho más progresos con respecto a las iglesias anglicanas fuera de la Comunión.

Papa Juan Pablo II hizo provisión pastoral para un pequeño número de parroquias de uso anglicano en los Estados Unidos. Estas son parroquias católicas romanas a las que se les permite conservar algunas características del Libro de Oración Común en el culto. Además, una de las Iglesias Anglicanas Continuas está tratando actualmente de lograr el reconocimiento de Roma sin abandonar su independencia como optaron por hacer las parroquias de Uso Anglicano.

El Derecho Canónico Católico Romano prohíbe a los católicos recibir la Eucaristía Anglicana (canon 844 §2) y permite que los ministros Católicos Romanos administren a un Anglicano los sacramentos de la Eucaristía, la Penitencia y la Unción de los Enfermos, sólo en peligro de muerte o algún otro grave y apremiante necesidad, y siempre que el anglicano no pueda acercarse a un ministro anglicano, pida espontáneamente el sacramento, demuestre la fe de la Iglesia Católica Romana con respecto al sacramento y esté debidamente dispuesto (canon 844 §4).

Iglesias luterana y católica antigua

En 1994, se formó la Comunión de Porvoo, que unió a las iglesias anglicanas de Inglaterra, Escocia, Gales e Irlanda y las iglesias episcopales de Portugal y España en plena comunión con las iglesias luteranas de Islandia, Noruega, Suecia, Finlandia, Estonia y Lituania. . En 2001, la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Evangélica Luterana de Canadá lograron la plena comunión, al igual que la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y la Iglesia Evangélica Luterana de América. Además, se han alcanzado acuerdos de plena comunión entre varias provincias eclesiásticas y denominaciones más pequeñas, en su mayoría católicas, como la Iglesia Católica Antigua después del Acuerdo de Bonn de 1931.

Otras denominaciones protestantes

Fuera del contexto del Consejo Mundial de Iglesias, las consultas directas con iglesias protestantes distintas de las luteranas han sido, en su mayor parte, menos fructíferas. Los movimientos hacia la plena comunión entre la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Unida de Canadá se descarrilaron debido a la cuestión del episcopado y el reconocimiento mutuo del ministerio ordenado (específicamente, la sucesión apostólica). El mismo problema bloqueó el primer intento de un pacto entre la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Metodista de Gran Bretaña, pero dicho pacto finalmente se firmó en 2003.

El tema de la sucesión apostólica, así como la voluntad de algunas diócesis de América del Norte de ofrecer bendiciones de asociación y ordenación sacerdotal a personas en relaciones sexuales entre personas del mismo sexo, han obstaculizado el diálogo entre los anglicanos y las denominaciones protestantes evangélicas.

Iglesias ortodoxas

El diálogo también ha sido menos fructífero con las iglesias de la Comunión Ortodoxa. La Comisión Internacional del Diálogo Teológico Anglicano-Ortodoxo se estableció recién en 1999, y la Comisión Internacional Anglicana Ortodoxa Oriental se estableció tres años después. Hasta ahora, la mayoría de los puntos en común se han establecido solo con respecto a los asuntos de los credos históricos. En un movimiento paralelo a las parroquias de la provisión pastoral en la Iglesia Católica Romana, un pequeño número de anglicanos de los Estados Unidos han sido recibidos en ciertas jurisdicciones de la Iglesia Ortodoxa mientras conservan el uso de una revisión de la liturgia del Libro de Oración autorizado para su uso en el Iglesia ortodoxa por el patriarca Tikhon de Moscú a principios del siglo XX.

Con respecto al reconocimiento mutuo del ministerio, las Iglesias Ortodoxas Orientales se muestran reacias a siquiera considerar la cuestión de la validez de las órdenes sagradas de forma aislada del resto de la fe cristiana, por lo que en la práctica tratan las ordenaciones anglicanas como inválidas. Así, el juicio favorable expresado por el patriarca ecuménico de Constantinopla en 1922 y comunicado por él a otros patriarcas orientales (algunos de los cuales, entre ellos el patriarca ruso, firmaron una declaración contraria en 1948) queda en la práctica sin efecto. La Iglesia Ortodoxa Oriental clasifica a los clérigos anglicanos que se unen a ella como laicos y, si van a funcionar como clérigos, les administra la ordenación.