Utilitarismus

Utilitarismus (aus dem lat nützlich , nützlich) ist die ethische Doktrin, dass der moralische Wert einer Handlung allein durch ihren Beitrag zum Gesamtnutzen bestimmt wird. Es handelt sich also um eine Form des Konsequenzialismus. Nutzen – das zu maximierende Gut – wurde von verschiedenen Denkern als Glück, Vergnügen oder Wohlbefinden definiert. Während es natürlich ist, bei der Interpretation dieser Doktrin nur das Wohlergehen der Menschen zu berücksichtigen, berücksichtigen einige Utilitaristen die Interessen aller fühlenden Wesen, wenn sie den Gesamtnutzen bewerten. Ihnen zufolge sind die Interessen von Tieren und möglicherweise sogar von außerirdischen Wesen von Bedeutung.

Geschichte des Utilitarismus

Der Utilitarismus wurde ursprünglich von Jeremy Bentham vorgeschlagen. Ausgehend vom Nützlichkeitsprinzip stellte Bentham fest, dass Schmerz und Vergnügen die einzigen intrinsischen Werte der Welt sind: 'Die Natur hat den Menschen unter die Herrschaft zweier souveräner Herren gestellt: Vergnügen und Schmerz.' Daraus leitete er die Nützlichkeitsregel ab: Gut ist, was den meisten Menschen das größte Glück bringt. Später, nachdem er erkannt hatte, dass die Formulierung zwei unterschiedliche und möglicherweise widersprüchliche Prinzipien anerkennt, ließ er den zweiten Teil fallen und sprach einfach vom „Prinzip des größten Glücks“.

Jeremy Benthams wichtigster Befürworter war James Mill, ein bedeutender Philosoph seiner Zeit und der Vater von John Stuart Mill. John wurde nach Benthams Prinzipien erzogen, einschließlich der Transkription und Zusammenfassung eines Großteils der Arbeit seines Vaters, als er noch ein Teenager war.

In seinem berühmten (und kurzen) Buch Utilitarismus , argumentierte John Stuart Mill, dass kulturelle, intellektuelle und spirituelle Freuden von größerem Wert sind als bloße körperliche Freuden, weil erstere von kompetenten Richtern höher bewertet würden als letztere. Ein kompetenter Richter ist laut Mill jeder, der sowohl die niederen als auch die höheren Freuden erfahren hat. Wie Benthams Formulierung ist Mills Utilitarismus hedonistisch, weil es um Freude oder Glück geht.

Der klassische Utilitarismus von Bentham und Mill beeinflusste viele andere Philosophen und die Entwicklung des umfassenderen Konzepts des Konsequenzialismus. Infolgedessen gibt es heute viele verschiedene Sichtweisen des Guten und daher viele verschiedene Arten von Konsequentialismus neben dem Utilitarismus. Beispielsweise lehnen einige Philosophen die alleinige Bedeutung des Wohlbefindens ab und argumentieren, dass es andere innere Werte als Glück oder Vergnügen gibt, z. Wissen und Autonomie.

Andere frühere Befürworter des Utilitarismus sind William Godwin und Henry Sidgwick; Zu den heutigen Befürwortern gehören R.M. Hase und Peter Singer.

Der Utilitarismus wurde als Argument für viele verschiedene politische Ansichten verwendet. In seinem Essay On Liberty und anderen Werken argumentierte John Stuart Mill, dass der Utilitarismus voraussetzt, dass politische Arrangements dem „Prinzip der Freiheit“ genügen, wonach „der einzige Zweck, zu dem Macht rechtmäßig über ein Mitglied einer zivilisierten Gemeinschaft ausgeübt werden kann, gegen ihn gerichtet ist Wille ist, Schaden von anderen abzuwenden.' Die Verhinderung von Selbstverletzung durch andere Personen ist ausdrücklich verboten, obwohl utilitaristisches Glück bedeutet, dass Mill erklärt, dass Selbstverletzung ein guter Grund für andere Personen ist, mit jemandem zu protestieren oder zu versuchen, eine Person davon zu überzeugen, dies nicht zu tun.

Ludwig von Mises befürwortete Libertarismus mit utilitaristischen Argumenten. Ebenso haben einige marxistische Philosophen diese Prinzipien auch als Argumente für die Politik verwendet Sozialismus .

Arten des Utilitarismus

Negativer Utilitarismus

Die meisten utilitaristischen Theorien befassen sich damit, die größtmögliche Menge Gutes für die größtmögliche Anzahl zu produzieren. Negativer Utilitarismus (NU) verlangt von uns, das geringste Übel oder den geringsten Schaden zu fördern oder den größten Schaden für die größtmögliche Zahl zu verhindern. Befürworter argumentieren, dass dies eine effektivere ethische Formel ist, da ihrer Meinung nach die größten Schäden folgenreicher sind als die größten Güter. Der Gründer von NU bezog sich auf ein erkenntnistheoretisches Argument: „Es trägt zur Klarheit auf ethischem Gebiet bei, wenn wir unsere Forderungen negativ formulieren, also eher die Beseitigung von Leiden als die Förderung von Glück fordern.“ (Karl R. Popper, The Open Society and its Enemies, London 1945). Bei der praktischen Umsetzung dieser Idee lassen sich folgende Varianten unterscheiden:

1. Einige Befürworter des Nützlichkeitsprinzips schlugen schnell vor, dass das ultimative Ziel von NU darin bestehen würde, die schnellste und am wenigsten schmerzhafte Methode zum Töten der gesamten Menschheit zu entwickeln, da dies letztendlich den Schmerz effektiv minimieren würde. NU scheint die Zerstörung der Welt zu fordern, und sei es nur, um den Schmerz eines Nadelstichs zu vermeiden.

2. Neuere, gemäßigte Versionen von NU versuchen nicht, alle Arten von Leiden zu minimieren, sondern nur diejenigen, die durch die Frustration von Präferenzen entstehen. Bei den meisten Anhängern der gemäßigten NU ist die Überlebenspräferenz stärker als der Wunsch, vom Leiden befreit zu werden, sodass sie die Idee einer schnellen und schmerzlosen Vernichtung des Lebens ablehnen. Einige von ihnen glauben, dass mit der Zeit die schlimmsten Fälle des Leidens besiegt und eine Welt des geringen Leidens verwirklicht werden kann. Die Hauptakteure dieser Richtung sind im Umfeld des Transhumanismus zu finden.

Anhänger einer gemäßigten NU, die nicht an die Versprechungen des Transhumanismus glauben, würden eine Reduzierung der Bevölkerung (und im Extremfall eine leere Welt) bevorzugen. Dies scheint auf die Position der radikalen NU hinauszulaufen, aber in der moderaten NU könnte die Welt nur geopfert werden, um extremes Leid zu verhindern und nicht, um den Schmerz eines Nadelstichs zu vermeiden. Und von der Vorliebe für eine leere Welt folgt keinem entsprechenden politischen Anspruch. Eine solche Behauptung wäre definitiv (und in Analogie zur radikalen NU) kontraproduktiv. Pessimistische Anhänger einer gemäßigten NU tendieren daher zu einer rückzugsorientierten Lebensweise.

3. Schließlich gibt es Theoretiker, die NU als Zweig innerhalb des klassischen Utilitarismus sehen und eine höhere Priorität im Kampf gegen das Leiden fordern. . Diese Interpretation kann jedoch nicht als eigenständige Version von NU gezählt werden, da sie Derek Parfits „Repugnant Conclusio“ nicht ausweicht. NU zeichnet sich gerade durch die Überwindung dieser theoretischen Schwäche des klassischen Utilitarismus aus.

Handlungsutilitarismus vs. Herrschaftsutilitarismus

Der Handlungsutilitarismus besagt, dass wir, wenn wir vor eine Wahl gestellt werden, zuerst die wahrscheinlichen Folgen möglicher Handlungen berücksichtigen und uns dann für das entscheiden müssen, von dem wir glauben, dass es das größte Glück bringt. Ein Regelutilitarist hingegen beginnt mit der Betrachtung möglicher Handlungsregeln. Um festzustellen, ob eine Regel befolgt werden sollte, betrachtet er, was passieren würde, wenn sie ständig befolgt würde. Wenn das Festhalten an der Regel mehr Glück bringt als sonst, ist es eine Regel, die moralisch jederzeit befolgt werden muss. Die Unterscheidung zwischen Handlungs- und Regelutilitarismus basiert daher auf einer Differenz über den eigentlichen Gegenstand konsequentialistischer Berechnung: individuelle Handlungen oder Regeln?

Betrachten Sie zur Veranschaulichung das folgende Gedankenexperiment, das mit dem Überlebenslotterie-Szenario und dem Trolley-Problem verglichen werden kann: Ein Chirurg hat fünf unheilbare Patienten: Einer braucht eine Leber, einer braucht eine Bauchspeicheldrüse, einer braucht ein Herz und zwei brauchen Nieren. Ein sechster, nicht unheilbarer Patient kam gerade herein, um seinen Blinddarm entfernen zu lassen. Sollte der Chirurg den sechsten Mann töten und seine Organe an die anderen weitergeben?

Ein Akt-Utilitarist würde die wahrscheinlichen Folgen der Opferung des sechsten Patienten bei dieser bestimmten Gelegenheit berücksichtigen, während ein Regel-Utilitarist die Folgen der Durchführung eines solchen Opfers jedes Mal betrachten würde, wenn eine solche Situation eintritt. Eine mögliche Regel wäre: 'Wann immer ein Chirurg eine relativ gesunde Person töten könnte, um seine Organe an mehr als eine andere Person zu transplantieren, die sie benötigt, sollte er dies tun.' In der Gesellschaft eingeführt, würde diese Regel offensichtlich zu schlimmen Folgen führen. Relativ gesunde Menschen würden aufhören, ins Krankenhaus zu gehen, viele riskante Transplantationen würden durchgeführt usw. Daher würde eine utilitaristische Regel sagen, wir sollten das umsetzen Gegenteil Regel: 'Entnehme keine Organe von gesunden Menschen, um sie kranken Menschen zu geben.' Für eine utilitaristische Regel wäre es daher unmoralisch, wenn der Chirurg den sechsten Mann tötete. Natürlich ist es möglich, dass der Aktutilitarist beschließen würde, den sechsten Mann nicht zu opfern, aber die meisten würden zustimmen, dass der Herrschaftsutiltarismus stärkere Gründe dafür liefern würde, dies nicht zu tun.

Der Regelutilitarismus wurde dafür kritisiert, dass er allgemeine Regeln befürwortet, die unter bestimmten Umständen das Glück deutlich verringern, wenn sie befolgt werden. Niemals einen Menschen zu töten scheint eine gute Regel zu sein, aber dies könnte die Verteidigung gegen Angreifer sehr schwierig machen. Regelutilitaristen würden dann hinzufügen, dass es allgemeine Ausnahmeregeln gibt, die das Brechen anderer Regeln erlauben, wenn dies das Glück steigert, ein Beispiel ist die Selbstverteidigung. Kritiker würden dann argumentieren, dass dadurch der Regelutilitarismus auf den Handlungsutilitarismus reduziert wird und die Regeln bedeutungslos werden. Regelutilitaristen antworten, dass die Regeln im Rechtssystem (d. h. Gesetze), die solche Situationen regeln, nicht bedeutungslos sind. Beispielsweise ist Selbstverteidigung rechtlich gerechtfertigt, Mord dagegen nicht.

Regelutilitarismus darf nicht mit Faustregeln verwechselt werden. Viele Act-Utilitaristen sind sich einig, dass es sinnvoll ist, bestimmte Faustregeln zu formulieren, wenn sie sich in einer Situation befinden, in der die Folgen schwierig, kostspielig oder zeitaufwändig genau zu berechnen sind. Wenn die Folgen relativ klar und zweifelsfrei kalkulierbar sind, dann kann man die Faustregeln ignorieren.

Und natürlich weist uns der Utilitarismus an, die eine Maßnahme zu finden, die zukünftige Erfahrungen am besten verbessert, nicht nur irgendeine alte Handlung, die einen positiven Nettonutzen hat, egal wie gering oder brenzlig. Und daher sollten Utilitaristen, sowohl der Act- als auch der Rule-Strasse, energisch nach besseren Alternativen suchen und diese finden.

Motiv Utilitarismus

Dieser Ansatz ist eine interessante Mischung aus Handlungs- und Herrschaftsutilitarismus, der zuerst von Robert Adams ('Motive Utilitarianism', Journal of Philosophy, 1976) entwickelt wurde und versucht, realistisch damit umzugehen, wie Menschen psychologisch funktionieren. Wir sind in der Tat leidenschaftliche, emotionale Wesen, wir fahren viel besser mit positiven Zielen als mit negativen Verboten und so weiter und so fort. Der Motivutilitarismus schlägt vor, dass unsere anfängliche moralische Aufgabe darin besteht, Motive in uns selbst einzuprägen, die allgemein nützlich sind für das gesamte Spektrum der Situationen, denen wir wahrscheinlich begegnen werden. Ähnlich wie bei der 80-20-Regel in der Wirtschaft können wir beispielsweise das zukünftige Erlebnispaket am meisten verbessern, wenn wir viele Aktivitäten in ehrlicher Partnerschaft mit anderen durchführen, anstatt einige Dinge heimlich selbst zu tun.

Andere Arten

Peter Singer, zusammen mit Tierrechte Aktivisten, hat argumentiert, dass das Wohlergehen aller fühlenden Wesen (bewusste Wesen, die Schmerz empfinden, einschließlich Tiere) die gleiche Berücksichtigung verdient wie das Wohlergehen der Menschen. Bentham argumentierte ähnlich. Sogar anders argumentierende Utilitaristen bemerken, dass Leiden bei Tieren oft Menschenleiden verursacht, was es oft unmoralisch macht, einem Tier zu schaden, selbst wenn dem Tier selbst kein moralischer Status zuerkannt wird.

Kombinationen mit anderen ethischen Schulen

Um die wahrgenommenen Mängel beider Systeme zu überwinden, wurden mehrere Versuche unternommen, den Utilitarismus mit Kants kategorischem Imperativ zu verbinden. Zum Beispiel schlägt James Cornman vor, dass wir in jeder gegebenen Situation so wenige Menschen wie möglich als 'Mittel' und so viele Menschen als 'Zwecke' behandeln sollten, wie es dann mit diesen 'Mitteln' vereinbar ist. Er bezeichnet dies als das „utilitaristische kantische Prinzip“.

Andere Konsequentialisten mögen Glück als wichtige Konsequenz betrachten, argumentieren aber zusätzlich, dass Konsequenzen wie Gerechtigkeit oder Gleichheit ebenfalls geschätzt werden sollten, unabhängig davon, ob sie das Glück steigern oder nicht.

Biologische Erklärung für den Utilitarismus

Es wurde vorgeschlagen, dass die Soziobiologie, das Studium der Evolution der menschlichen Gesellschaft, den utilitaristischen Standpunkt unterstützt. Zum Beispiel im Der expandierende Kreis: Ethik und Soziobiologie , argumentiert der utilitaristische Philosoph Peter Singer, dass grundlegende utilitaristische ethische Überlegungen seit der Zeit existierten, als primitive Futtersuchergruppen kooperieren, Kompromisse eingehen und Gruppenentscheidungen treffen mussten, um zu überleben. Er führt aus: „In einem Streit zwischen Mitgliedern einer zusammenhängenden Gruppe vernünftiger Wesen ist die Forderung nach einem Grund eine Forderung nach einer Rechtfertigung, die von der Gruppe als Ganzes akzeptiert werden kann.“ Daher ist die Berücksichtigung der Interessen anderer seit langem ein notwendiger Teil der menschlichen Erfahrung. Singer glaubt, dass die Vernunft jetzt die gleiche Berücksichtigung der Interessen aller Menschen erzwingt:

„Wenn ich das gesehen habe, bin ich aus ethischer Sicht nur eine Person unter vielen in meiner Gesellschaft, und meine Interessen sind aus der Sicht des Ganzen nicht wichtiger als die ähnlichen Interessen anderer in meiner Gesellschaft , bin ich bereit zu erkennen, dass meine Gesellschaft aus noch größerer Sicht nur eine unter anderen Gesellschaften ist, und die Interessen der Mitglieder meiner Gesellschaft aus dieser größeren Perspektive nicht wichtiger sind als die ähnlichen Interessen der Mitglieder von anderen Gesellschaften … Das unparteiische Element in der ethischen Argumentation zu seiner logischen Schlussfolgerung zu bringen, bedeutet erstens, zu akzeptieren, dass wir uns um alle Menschen gleichermaßen kümmern sollten.“

Diese Schlussfolgerung – dass die Interessen aller bei Entscheidungen gleichermaßen berücksichtigt werden sollten – ist ein zentraler Grundsatz des Utilitarismus.

Singer führt aus, dass es eine unangenehme kognitive Dissonanz verursachen kann, sich selbst als gleichwertig mit anderen in der eigenen Gesellschaft zu betrachten und gleichzeitig die eigene Gesellschaft als grundlegend überlegen gegenüber anderen Gesellschaften zu betrachten. In diesem Sinne meint er, dass die Vernunft Menschen dazu bringen kann, eine breitere utilitaristische Haltung zu akzeptieren. Kritiker (z. B. Binmore 2005) weisen darauf hin, dass diese kognitive Dissonanz offenbar nicht sehr stark ausgeprägt ist, da Menschen oft wissentlich die Interessen weit entfernter Gesellschaften ignorieren, die ihren eigenen sehr ähnlich sind. Sie stellen auch fest, dass das „Sollte“ des zitierten Absatzes nur für jemanden gilt, der bereits die Prämisse akzeptiert hat, dass alle Gesellschaften gleich wichtig sind. Singer hat geantwortet, dass sein Argument in Erweiterung des Kreises war nicht dazu gedacht, eine vollständige philosophische Rechtfertigung für einen utilitaristischen kategorischen Imperativ zu liefern, sondern lediglich eine plausible Erklärung dafür zu liefern, wie manche Menschen dazu kommen, den Utilitarismus zu akzeptieren.

Kritik und Verteidigung des Utilitarismus

Utilitarismus und 'Common Sense'-Moral

Der Utilitarismus wurde dafür kritisiert, dass er zu einer Reihe von Schlussfolgerungen geführt hat, die der Moral des „gesunden Menschenverstandes“ widersprechen. Zum Beispiel könnte argumentiert werden, dass es „gesunder Menschenverstand“ sei, niemals einige Menschen für das Glück anderer Menschen zu opfern (eine ethische Position, die in Le Guins moderner Fabel „The Ones Who Walk Away From Omelas“ bekanntermaßen untersucht wird). Utilitaristen argumentieren jedoch, dass der „gesunde Menschenverstand“ verwendet wurde, um viele Positionen auf beiden Seiten kontroverser Themen zu rechtfertigen, und dass er von Individuum zu Individuum stark variiert, was ihn zu einer ungeeigneten Grundlage für eine „gemeinsame“ Moral macht. In Bezug auf das Beispiel ist es ebenso 'gesunder Menschenverstand', dass man in einem Verteidigungskrieg einige Soldaten und Zivilisten opfern muss.

Glück vergleichen

Eine weitere Schwierigkeit des Utilitarismus besteht darin, das Glück verschiedener Menschen zu vergleichen. Viele der frühen Utilitaristen hofften, dass Glück irgendwie quantitativ gemessen und durch Glückskalkül zwischen Menschen verglichen werden könnte, obwohl es noch niemandem gelungen ist, in der Praxis einen detaillierten zu konstruieren. Es wurde argumentiert, dass das Glück verschiedener Menschen inkommensurabel ist und daher Glückskalkül nicht nur in der Praxis, sondern sogar im Prinzip unmöglich ist. Die Verteidiger des Utilitarismus entgegnen, dass sich jeder mit diesem Problem konfrontiert sieht, der zwischen zwei alternativen Sachverhalten wählen muss, bei denen beide den Beteiligten Belastungen auferlegen. Wenn das Glück unermesslich wäre, wäre der Tod von hundert Menschen nicht schlimmer als der Tod von einem. Triage ist ein Beispiel für eine Situation in der realen Welt, in der der Utilitarismus erfolgreich angewendet zu werden scheint.

Dass die Lust eines Sadisten die gleiche Bedeutung haben sollte wie die Lust eines Altruisten, wurde auch kritisiert. Befürworter merken an, dass in der Praxis fast keine Entscheidungen getroffen werden, um dem Sadisten gerecht zu werden. Während das Schaffen von Vergnügen für einen Altruisten gleichzeitig anderen Menschen hilft, schadet das Schaffen von Vergnügen für einen Sadisten gleichzeitig anderen Menschen. Darüber hinaus glauben viele Utilitaristen, dass sadistisches Vergnügen oberflächlich und vorübergehend ist und daher auf lange Sicht schädlich für den Sadisten ist. In der Praxis hat daher das Vergnügen eines Sadisten in einer utilitaristischen Berechnung fast nie ein Gewicht von Bedeutung.

Konsequenzen vorhersagen

Daniel Dennett führt das Beispiel von Three Mile Island als weiteres Beispiel für die Schwierigkeit an, Glück zu berechnen. War die Beinahe-Kernschmelze in diesem Kernkraftwerk eine gute oder eine schlechte Sache (gemäß dem Utilitarismus)? Er weist darauf hin, dass seine langfristigen Auswirkungen auf die Nuklearpolitik von vielen als vorteilhaft angesehen würden und die negativen Folgen überwiegen könnten. Seine Schlussfolgerung ist, dass es so ist noch zu früh (20 Jahre nach dem Ereignis) für den Utilitarismus, alle Beweise abzuwägen und zu einer endgültigen Schlussfolgerung zu gelangen. Utilitaristen stellen fest, dass der Utilitarismus das unausgesprochene Prinzip zu sein scheint, das sowohl von Befürwortern als auch von Kritikern der Atomkraft verwendet wird. Dass etwas im Moment nicht bestimmt werden kann, ist in der Wissenschaft üblich und wird häufig mit weiteren Fortschritten behoben.

Utilitaristen müssen jedoch kein vollkommenes Wissen haben; in der Tat ist eine sichere Kenntnis der Folgen unmöglich, weil die Folgen in der unerfahrenen Zukunft liegen. Utilitaristen versuchen einfach ihr Bestes, um das Glück (oder eine andere Form des Nutzens) zu maximieren, und nehmen dafür ihre besten Schätzungen der Folgen vor. Wenn die Folgen einer Entscheidung besonders unklar sind, kann es sinnvoll sein, einer ethischen Regel zu folgen, die in der Vergangenheit den größten Nutzen gefördert hat. Utilitaristen werden auch feststellen, dass Menschen, die versuchen, ihre eigenen Interessen voranzutreiben, in Situationen geraten, in denen die Folgen ihrer Entscheidungen sehr unklar sind. Das bedeutet nicht, dass sie keine Entscheidung treffen können.

Die Bedeutung von Absichten

Der Utilitarismus wurde dafür kritisiert, dass er nur die Ergebnisse von Handlungen betrachtet, nicht die Wünsche oder Absichten, die sie motivieren, was viele Menschen ebenfalls für wichtig halten. Eine Handlung, die darauf abzielt, Schaden zu verursachen, aber versehentlich gute Ergebnisse hervorruft, würde dem Ergebnis einer Handlung in guter Absicht gleichgestellt. Viele Utilitaristen würden jedoch argumentieren, dass sich der Utilitarismus nicht nur auf Ergebnisse bezieht, sondern auch auf Wünsche und Dispositionen, Lob und Tadel, Regeln, Institutionen und Bestrafung. Beispielsweise können schlechte Absichten (dem Schauspieler und anderen) Schaden zufügen, auch wenn sie nicht zu schlechten Taten führen. Sobald dies erkannt wird, argumentieren Befürworter, dass der Utilitarismus zu einer viel komplexeren und reichhaltigeren Moraltheorie wird und viel enger mit unseren moralischen Intuitionen übereinstimmen kann.

Darüber hinaus betrachten viele Utilitaristen Moral als persönlichen Leitfaden und eher als Mittel, um die Handlungen anderer Menschen oder bereits durchgeführte Handlungen zu beurteilen. Mit anderen Worten, die Moral ist etwas, das bei der Entscheidung, was zu tun ist, berücksichtigt werden muss. In diesem Sinne kommt es nur auf die Absichten an, denn erst wenn die Entscheidung bereits getroffen ist, können die Folgen mit Sicherheit erkannt werden.

Ein Philosoph, der diese Ansicht vertrat, war Henry Sidgwick in seinem Hauptwerk Die Methoden der Ethik , 1874.

Menschenrechte

Einige Kritiker lehnen den Utilitarismus, sowohl Herrschaft als auch Handeln, mit der Begründung ab, dass er damit unvereinbar zu sein scheint Menschenrechte . Zum Beispiel, wenn Sklaverei oder Folter für die Gesamtbevölkerung von Vorteil ist, könnte sie theoretisch durch den Utilitarismus gerechtfertigt werden. Die utilitaristische Theorie scheint also die Rechte von Minderheitengruppen zu übersehen. Es könnte auch die Rechte der Mehrheit ignorieren. Ein Mann könnte durch das Töten von 100 Menschen solch reine Ekstase erreichen, dass sein positiver Nutzen den negativen Nutzen der 100 Menschen, die er ermordet hat, überwiegt.

Utilitaristen mögen argumentieren, dass die Rechtfertigung von entweder Sklaverei, Folter oder Massenmord unrealistisch große Vorteile erfordern würde, um das direkte und extreme Leiden der Opfer aufzuwiegen (obwohl einige eine dieser Praktiken als durch die erzielten Folgen vertretbar ansehen mögen). Utilitarismus würde auch erfordern, dass die indirekten Auswirkungen der gesellschaftlichen Akzeptanz unmenschlicher Politiken berücksichtigt werden; Beispielsweise könnten allgemeine Ängste und Befürchtungen für alle zunehmen, wenn Menschenrechte allgemein ignoriert werden.

Act and Rule Utilitarismen unterscheiden sich darin, wie sie die Menschenrechte selbst behandeln. Unter dem Herrschaftsutilitarismus kann ein Menschenrecht leicht als moralische Regel angesehen werden. Akt-Utilitaristen hingegen akzeptieren die Menschenrechte nicht als moralische Prinzipien an und für sich, aber das bedeutet nicht, dass sie insgesamt abgelehnt werden. Erstens würden die meisten Akt-Utilitaristen, wie oben erklärt, zustimmen, dass Handlungen wie Versklavung und Völkermord immer großes Unglück und wenig Glück verursachen. Zweitens könnten Menschenrechte als Faustregeln betrachtet werden; Obwohl Folter unter Umständen akzeptabel sein mag, ist sie in der Regel unmoralisch. Schließlich unterstützen Utilitaristen oft die Menschenrechte im rechtlichen Sinne, weil Utilitaristen Gesetze unterstützen, die mehr nützen als schaden.

Opferung eines wichtigen individuellen Interesses für eine größere Summe geringerer Interessen

Da Utilitaristen alle Handlungen nach ihrer Fähigkeit beurteilen, gute Folgen zu maximieren, kann jeder Schaden für eine Person immer durch einen größeren Gewinn für andere Personen gerechtfertigt werden. Dies gilt auch dann, wenn der Verlust für den einen groß und der Gewinn für die anderen gering ist, solange genügend Einzelpersonen den kleinen Nutzen erhalten. Daher leugnen Utilitaristen, dass Individuen unverletzliche moralische Rechte haben. Wie oben erläutert, können Utilitaristen gesetzliche Rechte oder Rechte als Faustregeln unterstützen, aber sie werden nicht als der Moral innewohnend angesehen. Dies erscheint vielen Kritikern des Utilitarismus problematisch, von denen einer anmerkt, dass laut Utilitarismus „nichts grundsätzlich falsch daran ist, ein wichtiges individuelles Interesse einer größeren Summe geringerer Interessen zu opfern. Diese Annahme wird in den Grundlagen der Theorie beibehalten, und zwar bleibt eine Quelle moralischer Besorgnis.'

Obwohl die obige Kritik möglicherweise nicht zutrifft, basieren zwei andere verwandte Kritikpunkte des Utilitarismus auf Missverständnissen. Das von Bentham eingeführte Prinzip „das größte Wohl für die größte Zahl“ wird oft dahingehend missverstanden, dass, wenn etwas einem Menschen schadet und vielen hilft, es immer moralisch gerechtfertigt ist. Dies ist jedoch nicht der Fall; Wie oben erwähnt, ließ Bentham den irreführenden Teil des Prinzips „größte Zahl“ fallen und ersetzte die ursprüngliche Formulierung durch das direktere „Prinzip des größten Glücks“. Die Moral einer Handlung wird also nicht durch die Zahl der glücklicher gemachten Menschen bestimmt, sondern durch die Menge des produzierten Glücks. Ein großer Verlust für einen Einzelnen könnte durch kleine Gewinne für viele aufgewogen werden, aber es könnte nicht sein. Selbst wenn 1 Person verletzt wird und 100 Menschen geholfen wird, kann der Schaden für den einen so groß sein, dass er die kleinen Gewinne für den Rest der Menschen aufwiegt.

Zweitens kritisieren einige den Utilitarismus, weil er impliziert, dass die Interessen des Einzelnen zugunsten der „Gesellschaft“ oder der Nation geopfert werden können. Der moderne Utilitarismus schlägt jedoch vor, dass die Interessen eines Individuums nur zugunsten der Interessen anderer Individuen geopfert werden können. Wie Bentham es ausdrückte: „Es ist vergeblich, vom Interesse der Gemeinschaft zu sprechen, ohne zu verstehen, was das Interesse des Einzelnen ist.“ Obwohl es dem Einzelnen zugute kommen mag, eine gesunde Gesellschaft oder einen funktionierenden Staat zu haben, ist beides kein Selbstzweck.

Richtige und falsche Dichotomie

Ein weiterer Kritikpunkt bezieht sich auf das Urteil des Utilitarismus über Recht und Unrecht. Der Utilitarismus besagt, dass in jeder gegebenen Situation die „richtige“ Handlung die ist, die das größte Gute hervorgebracht hat, während alle anderen Handlungen falsch sind. Daher könnten nach dieser Theorie sogar wohltätige Aktionen als falsch angesehen werden. Wenn zum Beispiel jemand 1.000 US-Dollar an eine Wohltätigkeitsorganisation spendet, die hungernde Kinder mit Essen versorgt, wenn diese Person das Geld an eine Wohltätigkeitsorganisation hätte spenden können, die dasselbe tut, aber effizienter ist und dadurch noch mehr Gutes bewirkt, wäre diese Aktion vom Utilitarismus als falsch beurteilt.

Als Reaktion auf Kritik dieser Art behauptete der zeitgenössische Philosoph und Utilitarist William Shaw, dass, obwohl der Utilitarismus die obige Schlussfolgerung eindeutig diktieren würde, ein guter Utilitarist dennoch den Übeltäter für seine wohltätige Spende loben würde, auch wenn es falsch ist. Dies liegt daran, dass die Bestrafung einer solchen Person sie wahrscheinlich dazu bringen würde, keine wohltätigen Beiträge mehr zu leisten, sodass das Loben des Übeltäters dem größeren Wohl dienen würde, als sie zu bestrafen.

Darüber hinaus war die Entscheidung, für wohltätige Zwecke zu spenden, immer noch moralisch gut, auch wenn die Entscheidung, Effizienz zu ignorieren, unmoralisch war. Und da der Utilitarismus unvollkommenes Wissen voraussetzt, würde jedes unmoralische Verhalten in Bezug auf die Ineffizienz der Wohltätigkeitsorganisation durch die Schwierigkeit begrenzt, die relative Effektivität der Wohltätigkeitsorganisationen zu bestimmen.

Nachweisen

Ein weiterer Kritikpunkt am Utilitarismus ist, dass dies nicht der Fall ist bewährt durch Wissenschaft oder Logik als das richtige ethische System. Befürworter behaupten jedoch, dass dies allen ethischen Schulen gemeinsam ist (und tatsächlich dem System der Logik selbst) und so bleiben wird, bis das Problem des Regressarguments oder zumindest das Soll-Problem zufriedenstellend gelöst ist. Tatsächlich gehören Utilitaristen zu den ersten, die dieses Problem erkannt haben. Stattdessen könnte argumentiert werden, dass fast alle politischen Argumente über eine zukünftige Gesellschaft ein unausgesprochenes utilitaristisches Prinzip verwenden, wobei alle Seiten behaupten, dass ihre vorgeschlagene Lösung diejenige ist, die das menschliche Glück am meisten steigert. Ein gewisses Maß an Utilitarismus könnte dem Menschen sehr wohl genetisch fest einprogrammiert sein.

Warum moralisch sein?

Kritiker haben auch gefragt, warum man dem Utilitarismus statt dem Egoismus folgen sollte. Ein Rechtssystem könnte Verhalten bestrafen, das andere verletzt, aber dieser Anreiz ist nicht aktiv in einer Situation, in der man persönlich davon profitieren kann, wenn man es bricht, und andere dies nicht bestrafen können. Ein Egoist kann jedoch Mittel zur Maximierung des Eigeninteresses vorschlagen, die im Widerspruch zu den von einem anderen Egoisten vorgeschlagenen Mitteln stehen. Infolgedessen müssen sie aus Eigeninteresse Kompromisse eingehen, um Konflikte zu vermeiden. Die vorgeschlagenen Mittel kann übrigens mit denen des Utilitarismus übereinstimmen, obwohl der grundlegende ethische Imperativ natürlich nicht utilitaristisch wäre.

Ein weiterer Grund für einen Egoisten, ein Utilitarist zu werden, wurde von Peter Singer vorgeschlagen Praktische Ethik . Er präsentiert das Paradoxon des Hedonismus, der besagt, dass Sie niemals glücklich sein werden, wenn Ihr einziges Lebensziel persönliches Glück ist; du brauchst etwas, worüber du dich freuen kannst. Ein Ziel, von dem Singer glaubt, dass es wahrscheinlich persönliches Glück bringt, ist der Wunsch, das Leben anderer zu verbessern. Dieses Argument ähnelt dem der Tugendethik.

Argument von Karl Marx über die Bedeutung der menschlichen Natur

Karl Marx , in Hauptstadt , schreibt:

Nicht einmal unser Philosoph Christian Wolff ausgenommen, zu keiner Zeit und in keinem Land ist der hausbackenste Gemeinplatz jemals so selbstgefällig herumgestolpert. Das Prinzip der Nützlichkeit war keine Entdeckung von Bentham. Was Helvétius und andere Franzosen im 18. Jahrhundert mit Esprit gesagt hatten, gab er in seiner stumpfen Art einfach wieder. Um zu wissen, was einem Hund nützt, muss man die Hundenatur studieren. Diese Natur selbst ist aus dem Nützlichkeitsprinzip nicht abzuleiten. Auf den Menschen angewandt, muss derjenige, der alle menschlichen Handlungen, Bewegungen, Beziehungen usw. nach dem Prinzip der Nützlichkeit kritisieren möchte, zuerst die menschliche Natur im Allgemeinen und dann die menschliche Natur in ihrer in jeder historischen Epoche modifizierten Natur behandeln. Bentham macht kurzen Prozess damit. Mit trockenster Naivität hält er den modernen Krämer, besonders den englischen Krämer, für den Normalbürger. Was auch immer für diesen seltsamen, normalen Mann und seine Welt nützlich ist, ist absolut nützlich. Dieses Ellenmaß wendet er also auf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft an. Die christliche Religion z. B. sei „nützlich“, „weil sie im Namen der Religion dieselben Fehler verbietet, die das Strafgesetzbuch im Namen des Gesetzes verurteilt“. Kunstkritik ist „schädlich“, weil sie würdige Menschen in ihrem Genuss von Martin Tupper etc. stört. Mit solchem ​​Quatsch hat der tapfere Kerl mit seinem Motto „nulla dies sine line!“ Berge von Büchern angehäuft.

Der Vorwurf von Marx ist zweifach. Erstens sagt er, dass die Theorie der Nützlichkeit per definitionem wahr ist und daher nicht wirklich etwas Sinnvolles hinzufügt. Für Marx müsste eine produktive Untersuchung untersuchen, was für Dinge gut für die Menschen sind; das heißt, was unsere Natur (von der er glaubt, dass sie im Kapitalismus entfremdet wird) wirklich ist. Zweitens sagt er, dass Bentham dies nicht berücksichtigt Ändern Charakter der Menschen und damit auch der wechselnde Charakter dessen, was ihnen gut tut. Diese Kritik ist für Marx besonders wichtig, weil er glaubte, dass alle wichtigen Aussagen von bestimmten historischen Bedingungen abhingen. Marx argumentiert, dass die menschliche Natur dynamisch ist, daher ist das Konzept eines einzigen Nutzens für alle Menschen eindimensional und nicht nützlich. Wenn er Benthams Anwendung des „Yard-Maßstabs“ von jetzt auf „Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft“ kritisiert, lehnt er die Implikation ab, dass die Gesellschaft und die Menschen immer so waren und immer so sein werden, wie sie jetzt sind; das heißt, er kritisiert den Essentialismus. Aus seiner Sicht wird diese Implikation konservativ genutzt, um Institutionen zu stärken, die er als reaktionär ansah. Nur weil die Religion in diesem Moment einige positive Auswirkungen hat, sagt Marx, heißt das nicht, dass sie historisch gesehen nicht eine regressive Institution ist, die abgeschafft werden sollte.

Die Kritik von Marx ist mehr eine Kritik an Benthams Ansichten (oder ähnlichen Ansichten) des Nutzens als am Utilitarismus selbst. Utilitaristen würden nicht leugnen, dass verschiedene Dinge verschiedene Menschen glücklich machen und dass sich das, was Glück fördert, im Laufe der Zeit ändert. Auch würden Utilitaristen die Bedeutung von Untersuchungen darüber, was den Nutzen fördert, nicht leugnen.

Die Kritik von Marx gilt für jede analytische Philosophie, jede Philosophie, die die Bewegung der Geschichte (gegen die Dialektik) nicht explizit berücksichtigt. Obwohl er Recht hat, dass sich alle Dinge ändern und dass dies bei praktischen Urteilen berücksichtigt werden muss, bedeutet dies nicht, dass es nicht nützlich ist, eine Theorie zu haben, die Mittel zur Bewertung dieser Änderungen selbst bereitstellt.

Auch der Utilitarismus wurde ursprünglich als (moderate) Herausforderung an die entwickelt Der Status quo . Die Forderung, dass jeder für einen zählt, und nur einer, war der elitären Gesellschaft des viktorianischen Großbritanniens ein Gräuel.

Nützliche Kritik an anderen Schulen

Ein Kritikpunkt ist, dass viele andere Schulen nicht einmal theoretisch komplexe ethische Probleme der realen Welt lösen können, wenn verschiedene unantastbare Prinzipien kollidieren, wie Triage oder wenn die Atombombenanschläge auf Hiroshima und Nagasaki die richtige Entscheidung waren.

Eine Kritik am Kantianismus wird von R. M. Hare in „Could Kant Have Been a Utilitarian?“ geäußert. Er argumentierte, dass eine Reihe unterschiedlicher ethischer Positionen zu Kants Beschreibung seines Kategorischen Imperativs passen könnten, und obwohl Kant dieser Einschätzung nicht zustimmte, könnte der Utilitarismus unter ihnen sein.

Zitierte Werke

1. ^ Mühle, John Stuart. „Über die Freiheit“, Hrsg. Himmelfarb. Penguin Classics, 1974, Einführung des Herausgebers, S. 11.
2. ^ Mühle, John Stuart. „Über die Freiheit“, Hrsg. Himmelfarb. Penguin Classics, 1974, „Einführung“ des Haupttextes, S. 68.
3. ^ Waldron, Jeremy. 'Rechte' hinein Ein Begleiter der zeitgenössischen politischen Philosophie , Hrsg. Goodin, Robert E. und Pettit, Philip. Blackwell Publishing, 1995, S. 581.