Slawische Mythologie

Slawisch Mythologie und Slawisch Religion hat sich über mehr als 3.000 Jahre entwickelt. Es wird vermutet, dass einige Teile davon aus der Jungsteinzeit oder möglicherweise sogar aus der Mittelsteinzeit stammen. Die Religion besitzt zahlreiche gemeinsame Merkmale mit anderen Religionen, die von der proto-indo-europäischen Religion abstammen.

Viele Generationen slawischer Künstler ließen sich von ihrer nationalen Folklore inspirieren. Oben abgebildet ist Ilya Repins Sadko im Unterwasserreich (1876).

Kalender und Feste

Slawische Mythen waren zyklisch und wiederholten sich jedes Jahr über eine Reihe von Festlichkeiten, die dem Wechsel der Natur und der Jahreszeiten folgten. Um ihre Mythologie zu verstehen, ist es daher wichtig, ihr Konzept des Kalenders zu verstehen. Anhand von archäologischen und volkskundlichen Überresten ist es möglich, einige Elemente des vorchristlichen Kalenders, insbesondere große Feste, zu rekonstruieren.

• Das Jahr war offensichtlich ein Mondjahr und begann am ersten Märztag, ähnlich wie bei anderen indogermanischen Kulturen, deren alte Kalendersysteme uns besser bekannt sind. Die Namen für die letzte Nacht des alten Jahres und den ersten Tag des neuen Jahres werden wie folgt rekonstruiert Gültige Nacht/Hochtag (Große Nacht/Großer Tag). Nach der Christianisierung wurden diese Namen wahrscheinlich an Ostern weitergegeben. In slawischen Ländern, die zu orthodoxen Kirchen gehören, ist Ostern als Velik Dan/Großer Tag bekannt, während es unter katholischen Slawen als Velika Noc/Große Nacht bekannt ist. Die Namen harmonieren gut mit der Übersetzung des Griechischen Megale Hemera , Große Woche, die christliche Bezeichnung für die Woche, in die Ostern fällt. In heidnischen Zeiten war dies jedoch ein Feiertag, der wahrscheinlich ziemlich ähnlich war Halloween . Bestimmte Menschen (Schamanen) zogen groteske Masken und Mäntel aus Schafwolle an und streiften durch die Dörfer, da während der Großen Nacht, so glaubte man, die Geister toter Vorfahren durch das Land reisten und Dörfer und Häuser betraten, um mit ihren Lebenden das neue Jahr zu feiern Verwandtschaft. Folglich war die Gottheit des letzten Tages des Jahres wahrscheinlich Veles, Gott der Unterwelt.

Das Frühlingsfruchtbarkeitsfest von Maslenitsa, das in heidnischen Zeiten verwurzelt ist und bei dem ein Strohbildnis verbrannt wird, wird immer noch von Slawen auf der ganzen Welt gefeiert, wie hier zu sehen ist Melbourne , Australien .

• Es gab ein großes Frühlingsfest, das Jarilo gewidmet war, dem Gott der Vegetation und Fruchtbarkeit. Früher zogen an diesem Tag Prozessionen junger Männer oder Mädchen durch die Dörfer und trugen grüne Zweige oder Blumen als Symbole des neuen Lebens. Sie reisten von Haus zu Haus, rezitierten bestimmte Lieder und segneten jeden Haushalt mit traditionellen Fruchtbarkeitsriten. Der Anführer der Prozession, der normalerweise auf einem Pferd reitet, würde mit Jarilo identifiziert. Der Brauch der Herstellung von Pisanki oder verzierten Eiern, ebenfalls Symbolen für neues Leben, war eine weitere Tradition, die mit diesem Fest verbunden war, das später an das christliche Osterfest weitergegeben wurde.

• Das Sommersonnenwendefest ist heute verschiedentlich als Ivanje, Kupala oder Kries bekannt. Es wurde so ziemlich wie eine große Hochzeit gefeiert, und einigen Hinweisen aus historischen Quellen zufolge folgte in heidnischen Zeiten wahrscheinlich eine allgemeine Orgie. Am Vorabend wurde viel gegessen und getrunken, große Freudenfeuer (auf slawisch - Ende ) wurden angezündet, und Jugendliche paarten und tanzten im Kreis oder sprangen über Feuer. Junge Mädchen machten Kränze aus Blumen und Farn (was anscheinend eine heilige Pflanze für diese Feier war), warfen sie in Flüsse und sagten einander voraus, wie und wo sie schwammen, wie sie heiraten würden. Auch das rituelle Baden in dieser Nacht war sehr wichtig; daher der Name von Bad (aus Baden = baden), was wahrscheinlich gut zur volkstümlichen Übersetzung des zukünftigen Schutzpatrons passt, den die Kirche für dieses Fest installiert hat, Johannes der Täufer. Insgesamt feierte das ganze Fest wahrscheinlich eine göttliche Hochzeit des Fruchtbarkeitsgottes, verbunden mit dem Wachstum von Pflanzen für die Ernte.

• Mitten im Sommer gab es ein mit dem Donnergott Perun verbundenes Fest, das sich in nachchristlicher Zeit in ein sehr wichtiges Fest des heiligen Elia verwandelte. Es galt als die heiligste Zeit des Jahres, und es gibt einige Hinweise aus historischen Quellen, dass es Menschenopfer gab. Die Ernte begann wahrscheinlich danach.

• Es ist unklar, wann genau das Ende der Ernte gefeiert wurde, aber historische Aufzeichnungen erwähnen eine damit verbundene interessante Tradition, die im Svantevit-Tempel auf der Insel Ruyana (dem heutigen Rügen) gefeiert wurde und durch spätere Folklore überlebt wurde. Die Menschen versammelten sich vor dem Tempel, wo die Priester einen riesigen Weizenkuchen hinstellten, fast so groß wie ein Mann. Der Hohepriester stellte sich hinter den Kuchen und fragte die Massen, ob sie ihn gesehen hätten. Was auch immer ihre Antwort war, der Priester würde dann plädieren, dass die Leute ihn im nächsten Jahr nicht hinter dem Ritualkuchen sehen könnten; Das heißt, er spielte an, dass die Ernte des nächsten Jahres noch reichlicher sein würde.

• Wahrscheinlich gab es auch um die Wintersonnenwende herum ein wichtiges Fest, das später mit Weihnachten in Verbindung gebracht wurde. Folglich wird in vielen slawischen Ländern Weihnachten ausgerufen Bozhich , was einfach bedeutet kleiner Gott . Während dieser Name sehr gut zur christlichen Vorstellung von Weihnachten passt, ist der Name wahrscheinlich heidnischen Ursprungs; es zeigte der alten und geschwächten Sonnengottheit in der längsten Nacht des Jahres die Geburt eines jungen und neuen Sonnengottes an. Der alte Sonnengott wurde als Svarog und sein Sohn, die junge und neue Sonne, als Dazhbog identifiziert. Ein alternativer (oder vielleicht der ursprüngliche) Name für dieses Fest war Korochun.

Kosmologie

Ein ziemlich typisches kosmologisches Konzept unter Sprechern indogermanischer Sprachen, das des Weltenbaums, ist auch in der slawischen Mythologie vorhanden. Es ist entweder eine Eiche oder eine Art Kiefer. Das mythologische Symbol des Weltenbaums war ein sehr starkes und überlebte viele Jahrhunderte nach der Christianisierung in der slawischen Folklore. Auf dem Baum befanden sich drei Ebenen des Universums. Seine Krone repräsentierte den Himmel, das Reich der himmlischen Gottheiten und Himmelskörper, während der Stamm das Reich der Sterblichen war. Sie wurden manchmal im Gegensatz zu den Wurzeln des Baumes kombiniert, die die Unterwelt, das Reich der Toten, darstellten. Entgegen der landläufigen Meinung scheint die Welt der Toten in der slawischen Mythologie tatsächlich ein ziemlich schöner Ort gewesen zu sein, eine grüne und feuchte Welt mit grasbewachsenen Ebenen und ewigem Frühling. In der Folklore wird dieses Land manchmal als bezeichnet Vizekönig oder Iri .

Das Muster der drei Bereiche, die vertikal auf der Mundachse des Weltbaums angeordnet sind, entspricht der horizontalen, geografischen Organisation der Welt. Die Welt der Götter und Sterblichen befand sich im Mittelpunkt der Erde (die natürlich als flach angesehen wurde), umgeben von einem Meer, über dem das Land der Toten lag, wohin die Vögel jeden Winter fliegen und im Frühling zurückkehren würden. In vielen Folkloreberichten werden die Konzepte von über das Meer zu gehen oder von der anderen Seite des Meeres zu kommen werden gleichgesetzt mit Sterben versus Wiedererleben. Dies spiegelt ein altes mythologisches Konzept wider, dass das Jenseits durch das Überqueren eines Gewässers erreicht wird. Zusätzlich wurde die Welt auf der horizontalen Achse geteilt; in diesem Fall durch vier Kardinalpunkte, die die vier Windrichtungen (Nord, Ost, Süd, West) darstellen. Diese zwei Teilungen der Welt, in drei Bereiche auf der vertikalen Achse und in vier Punkte auf der horizontalen, waren in der Mythologie ziemlich wichtig; Sie können in Statuen slawischer Götter interpretiert werden, insbesondere in denen des dreiköpfigen Triglav und des vierköpfigen Svantevit.

Die Sonne galt als weibliche Gottheit, der Mond als männliche. Dies widerspricht dem üblichen Konzept in indogermanischen Mythologien, in denen die Sonne normalerweise mit männlichen Gottheiten und der Mond mit weiblichen assoziiert wird, aber identisch mit dem Bild in der baltischen Mythologie, die der slawischen am nächsten verwandt ist.

Pantheon

Wie in der Beschreibung der historischen Quellen erwähnt, wurde von den Slawen in einem riesigen geografischen Gebiet von den Küsten der Ostsee bis zu den Küsten der Slawen ein sehr breites Spektrum an Gottheiten verehrt Schwarzes Meer , in einer Zeitspanne von über 600 Jahren. Historische Quellen zeigen auch, dass jeder slawische Stamm seine eigenen Götter verehrte und daher wahrscheinlich sein eigenes Pantheon hatte. Insgesamt scheint die alte slawische Religion ziemlich lokal und kultischer Natur zu sein, wobei Götter und Überzeugungen von Stamm zu Stamm variieren. Aber ebenso wie im Fall der verschiedenen slawischen Sprachen - es kann gezeigt werden, dass sie aus einer einzigen, protoslawischen Sprache stammen - ist es auch möglich, eine Art protoslawischen Olymp zu errichten, und durch sorgfältiges Studium der Folklore, Rekonstruieren Sie einige Elemente dieses ursprünglichen Pantheons, aus dem die verschiedenen Götter der verschiedenen slawischen Stämme hervorgegangen sind.

Höchster Gott

Es gibt verschiedene moderne Theorien über einen höchsten slawischen Gott, der Rod oder Svarog ist, und historische Quellen zeigen, dass Götter wie Svarogich, Svantevit oder Triglav von bestimmten Stämmen als höchste verehrt wurden. Aber insgesamt ist Perun bei weitem der beste Kandidat für die Position des höchsten Gottes. Sein Name ist in allen historischen Aufzeichnungen des slawischen Heidentums am häufigsten; Tatsächlich ist er der erste slawische Gott, der in der schriftlichen Geschichte erwähnt wird (Procopius erwähnt in seiner kurzen Notiz, dass der Gott des Donners und des Blitzes der einzige Gott der Slawen ist, Herr über alles). Die Primärchronik identifiziert ihn als Hauptgott der Kiewer Rus vor der Christianisierung. Eine kurze Notiz in Helmolds Chronica Slavorum besagt, dass die Westslawen an einen einzigen Gott im Himmel glauben, der über alle anderen Götter auf der Erde herrscht; Der Name dieses Gottes wird nicht erwähnt, aber es scheint dennoch möglich, dass dies ein Hinweis auf Perun war. Und obwohl wir den Namen Perun in keiner der umfangreichen Aufzeichnungen des westslawischen Heidentums finden, war er allen Zweigen der Slawen bekannt, wie eine große Anzahl von Toponymen zeigt, die noch heute in allen slawischen Ländern seinen Namen tragen. Schließlich wird man bei der Analyse der Folkloretexte feststellen, dass Perun die einzige slawische Gottheit ist, die die Ehre hatte, mit der christlichen gleichgesetzt zu werden Gott . Dies sind sehr starke Hinweise darauf, dass Perun tatsächlich der höchste Gott des ursprünglichen protoslawischen Pantheons war.

Perun hatte jedoch ein Match. Wie Roman Jakobson betonte, wird Perun, wenn er in historischen Texten erwähnt wird, immer von einem anderen Gott, Veles, „begleitet“. Diese Beziehung kann auch bei Toponymen beobachtet werden. Wo immer wir einen Hügel oder Berggipfel finden, dessen Name mit Perun in Verbindung gebracht werden kann, darunter im Flachland, normalerweise in der Nähe eines Flusses, wird es einen Ort geben, dessen Name an Veles erinnert. Folglich wurde Veles mit dem Teufel identifiziert, da Perun in Folkloreberichten manchmal mit Gott identifiziert wurde.

Götter

Peru und Veles

Donnerzeichen oder Donnerspuren wie diese wurden oft auf Dachbalken von Häusern eingraviert, um sie vor Blitzen zu schützen. Identische Symbole wurden auf protoslawischer Keramik der Tschernjachow-Kultur des 4. Jahrhunderts entdeckt. Sie gelten als Symbole des höchsten slawischen Donnergottes Perun.

Ivanov und Toporov rekonstruierten den alten Mythos, der die beiden Hauptgötter des protoslawischen Pantheons, Perun und Veles, beinhaltete. Die beiden stehen sich in fast jeder Hinsicht gegenüber. Perun ist ein himmlischer Gott des Donners und des Blitzes, feurig und trocken , der die Welt der Lebenden von seiner hohen Zitadelle aus regiert Oben , befindet sich auf der Spitze des höchsten Astes des Weltenbaums. Veles ist ein cthonischer Gott, der mit irdischen und irdischen Gewässern verbunden ist nass , Herr der Unterwelt, der das Totenreich regiert Nieder in den Wurzeln des Weltenbaums. Perun ist ein Regenspender für Bauern, Gott des Krieges und der Waffen, der von Kämpfern angerufen wird. Veles ist ein Viehgott, Beschützer der Hirten, verbunden mit Magie und Handel. Perun sorgt für Ordnung, Veles für Chaos.

Ein kosmischer Kampf, der zwischen zwei von ihnen ausgetragen wird, erinnert an den alten indogermanischen Mythos eines Kampfes zwischen einem Sturmgott und einem Drachen. Perun greift mit seinen Blitzen vom Himmel an und verfolgt seinen schlangenartigen Feind Veles, der über die Erde gleitet. Veles verspottet Perun und flieht, verwandelt sich in verschiedene Tiere und versteckt sich hinter Bäumen, Häusern oder Menschen. Am Ende wird er von Perun getötet oder er flieht ins Wasser, in die Unterwelt. Das ist im Grunde dasselbe; Durch das Töten von Veles zerstört Perun ihn nicht wirklich, sondern bringt ihn einfach an seinen Platz in der Welt der Toten zurück. So wird die Ordnung der Welt, die durch Veles' Unfug gestört wurde, von Perun erneut errichtet. Die Idee, dass Stürme und Donner tatsächlich ein göttlicher Kampf zwischen dem höchsten Gott und seinem Erzfeind sind, war für die Slawen äußerst wichtig und gedieh noch lange, nachdem Perun und Veles durch Gott und Teufel ersetzt worden waren. Ein Blitzschlag, der einen Baum umstürzte oder ein Bauernhaus niederbrannte, wurde immer mit dem Glauben erklärt, dass eine rasende himmlische Gottheit auf seinen irdischen, unterweltlichen Feind einschlug.

Die Feindschaft der beiden Götter wurde durch Veles Diebstahl von Peruns Vieh oder durch Peruns Diebstahl von Veles 'Vieh erklärt (da Veles Gott des Viehs war, ist die Frage des Eigentums hier nicht klar). Das Motiv des Diebstahls göttlichen Viehs ist auch in der indoeuropäischen Mythologie weit verbreitet; das Vieh kann in der Tat einfach als Metapher für himmlisches Wasser oder Regen verstanden werden. So stiehlt Veles Regenwasser von Perun, oder Perun stiehlt Wasser für Regen von Veles (wieder, da Veles mit Wasser und Perun mit Himmel und Wolken assoziiert wird, ist es unklar, wem Regen gehören sollte). Ein weiterer Grund für diese Feindschaft kann Frauendiebstahl sein. Aus Folkloreberichten geht hervor, dass die Sonne als Peruns Frau galt. Da jedoch die Sonne im mythischen Weltbild jeden Abend stirbt, wenn sie hinter den Horizont und in die Unterwelt hinabsteigt, wo sie die Nacht verbringt, wurde dies von den Slawen als Veles 'Diebstahl von Peruns Frau verstanden (aber wieder die Wiedergeburt der Morgensonne könnte auch als Peruns Diebstahl von Veles' Frau verstanden werden).

Jarilo und Morana

Katicic und Belaj setzten den von Ivanov und Toporov gelegten Weg fort und rekonstruierten den Mythos, der sich um den Fruchtbarkeits- und Vegetationsgott Jarilo und seine Schwester und Frau Morana, die weibliche Göttin der Natur und des Todes, drehte. Jarilo wird mit Moon in Verbindung gebracht und Morana gilt als Tochter von Sun. Beide sind Kinder von Perun, geboren in der Nacht des neuen Jahres (Große Nacht). In derselben Nacht wird Jarilo jedoch aus der Wiege gerissen und in die Unterwelt gebracht, wo Veles ihn als seinen eigenen aufzieht. Beim Frühlingsfest von Jare/Jurjevo kehrt Jarilo aus der Welt der Toten zurück ( von jenseits des Meeres ), den Frühling aus der immergrünen Unterwelt in das Reich der Lebenden zu bringen. Er trifft seine Schwester Morana und macht ihr den Hof. Zu Beginn des Sommers, dem später als Ivanje/Ivan bekannten Fest, feierte Kupala ihre göttliche Hochzeit. Die heilige Vereinigung zwischen Bruder und Schwester, Kindern des höchsten Gottes, bringt Fruchtbarkeit und Fülle auf die Erde und sichert eine reiche Ernte. Da Jarilo ein (Stief-)Sohn von Veles und seine Frau, die Tochter von Perun, ist, bringt ihre Ehe Frieden zwischen zwei großen Göttern; Das heißt, es verhindert Stürme, die der Ernte schaden könnten.

Nach der Ernte ist Jarilo seiner Frau jedoch untreu, und sie tötet ihn rachsüchtig (bringt ihn in die Unterwelt zurück) und erneuert die Feindschaft zwischen Perun und Veles. Ohne ihren Mann, Gott der Fruchtbarkeit und Vegetation, verdorrt und friert Morana – und mit ihr die ganze Natur – im bevorstehenden Winter; Sie verwandelt sich in eine schreckliche, alte und gefährliche Göttin der Dunkelheit und des Frosts und stirbt schließlich am Ende des Jahres. Der ganze Mythos wiederholte sich jedes Jahr aufs Neue, und das Nacherzählen seiner wichtigsten Teile wurde von großen jährlichen Festen des slawischen Kalenders begleitet. Die Geschichte zeigt auch zahlreiche Parallelen zu ähnlichen Mythen der baltischen und hethitischen Mythologie.

Svarog, Svarogich, Dazhbog

Nikolaus Rörich. Slawische Idole (1901).

Der Name Svarog findet sich nur in ostslawischen Handschriften, wo er meist mit dem griechischen Schmiedegott Hephaistos gleichgesetzt wird. Der Name ist jedoch sehr alt, was darauf hinweist, dass Svarog eine Gottheit des protoslawischen Pantheons war. Die Wurzel Antwort bedeutet hell, klar und das Suffix -und bezeichnet einen Ort. Ein Vergleich mit vedischem Svarga zeigt, dass Svarog einfach (Tageslicht) Himmel bedeutete. Es ist möglich, dass er der ursprüngliche Himmelsgott des Pantheons war, vielleicht eine slawische Version von Proto-Indo-Europäisch * Dyēus Ph _zwei haben . Svarog kann auch als leuchtender, feuriger Ort verstanden werden; eine Schmiede. Dies und die Identifizierung mit Hephaistos aus historischen Quellen weisen darauf hin, dass er auch ein Gott des Feuers und der Schmiedekunst war. Nach der Interpretation von Ivanov und Toporov hatte Svarog zwei Söhne: Svarogich, der das Feuer auf der Erde darstellte, und Dazhbog, der das Feuer am Himmel darstellte und mit der Sonne in Verbindung gebracht wurde. Es wird angenommen, dass Svarog die Sonne geschmiedet und seinem Sohn Dazhbog gegeben hat, um sie über den Himmel zu tragen.

In russischen Manuskripten wird er mit der Sonne gleichgesetzt, und die Folklore erinnert sich an ihn als eine wohlwollende Gottheit des Lichts und des Himmels. Die serbische Folklore zeichnet jedoch ein weitaus dunkleres Bild von ihm; Er wird als Dabog in Erinnerung bleiben, eine schreckliche und lahme Gottheit, die die Türen der Unterwelt bewacht, die mit Bergbau und Edelmetallen in Verbindung gebracht wird. Veselin Čajkanović wies darauf hin, dass diese beiden Aspekte recht gut in eine Symbolik der slawischen Sonnengottheit passen; Eine wohlwollende Seite repräsentiert den Dazhbog tagsüber, wenn er die Sonne über den Himmel trägt. Der bösartige und hässliche Dabog trägt nachts die Sonne durch die Unterwelt. Dieses Muster kann auch auf den Jahreszyklus der Sonne angewendet werden; Ein wohlwollender Aspekt wird mit der jungen Sommersonne und ein bösartiger mit der alten Wintersonne assoziiert.

Svarogic wurde lange nach der Christianisierung von russischen Bauern als Feuergeist verehrt. Auch unter den Westslawen war er bekannt, dort wurde er aber in der heiligen Stadt Radegast als höchste Gottheit verehrt. Svarogich ist einfach ein Deminutiv von Svarogs Namen und kann daher einfach ein weiterer Aspekt (sozusagen ein Nachname) von Dazhbog sein. Es gibt auch die Ansicht, dass Svarog der Vorfahr aller anderen slawischen Götter war und Svarogich daher einfach ein Beiname einer anderen Gottheit sein könnte, sodass Dazhbog, Perun, Veles usw. möglicherweise alle Svarogichs waren.

Svantevit und Triglav

Es ist etwas ironisch, dass wir die Position dieser beiden Götter im protoslawischen Pantheon vorerst nicht klar bestimmen können, aber wir haben die umfangreichsten historischen Berichte, die über sie geschrieben wurden. Dass sie für alle heidnischen Slawen wichtig waren, wird durch eine beträchtliche Anzahl von Toponymen, deren Namen mit ihnen in Verbindung gebracht werden können, und durch Entdeckungen von mehrköpfigen Statuen in verschiedenen slawischen Ländern angezeigt. Diese beiden Götter wurden an verschiedenen Orten als höchste angesehen; Sie wurden mit der Weissagung in Verbindung gebracht und durch das Pferd symbolisiert. Ein möglicherweise signifikanter Unterschied besteht darin, dass Svantevit ein weißes Pferd hatte, während Triglav ein schwarzes und Svantevit mit vier Köpfen dargestellt wurde, während Triglav (dessen Name einfach bedeutet Dreiköpfig ) mit drei. Svantevit wurde auch mit dem Sieg in Krieg, Ernte und Handel in Verbindung gebracht.

Es wurden verschiedene Hypothesen über sie aufgestellt: dass sie tatsächlich ein und dieselbe Gottheit sind und sich etwas ähneln; dass sie gar keine Götter sind, sondern Verbindungen aus drei oder vier Göttern, eine Art Mini-Pantheons. Slawische Neuheiden neigen dazu, Triglav insbesondere als ein Konzept von zu betrachten Dreieinigkeit . Svantevit wurde auch als spätwestslawischer Wechsel von Perun oder Jarilo proklamiert oder mit Svarogich verglichen und als Sonnengottheit angesehen. Keine dieser Hypothesen ist ganz zufriedenstellend, und meistens sind sie nur wilde Spekulationen, ein weiterer Versuch, die slawische Mythologie so zu rekonstruieren, wie sie sein sollte, anstatt herauszufinden, wie sie wirklich war. Weitere Forschung ist notwendig, bevor mehr über diese Gottheiten gesagt werden kann.

Zorya und Danica

Diese Namen bedeuten einfach Dawn und Daystar, aber in Folkloreberichten aller slawischen Nationen werden sie oft als Personen beschrieben oder mit Personen in Verbindung gebracht, ähnlich wie Sonne und Mond. Danica wird oft Suns jüngere Schwester oder Tochter genannt und wurde wahrscheinlich mit Morana in Verbindung gebracht. Folglich war Zorya entweder Suns Mutter oder ältere Schwester. Es ist durchaus möglich, dass dies ein slawisches Relikt der proto-indoeuropäischen Morgengöttin Hausos war, aber weitere Forschungen in dieser Angelegenheit werden notwendig sein, bevor mehr über diese Gottheiten gesagt werden kann.

Andere Götter als diese können derzeit nicht als protoslawische Gottheiten etabliert werden. Es sollte jedoch beachtet werden, dass es sehr wahrscheinlich ist, dass viele dieser Götter sogar in derselben Sprache unter verschiedenen Namen bekannt waren. Unter den Slawen gab es sicherlich religiöse Tabus, wahre Namen von Gottheiten zu verwenden, und daher wurden Götter oft mit zusätzlichen Namen oder Adjektiven bezeichnet, die ihre Eigenschaften beschreiben. Im Laufe der Zeit nahmen diese Adjektive ein Eigenleben an.

Weiterentwicklungen

Ivanov und Toporov periodisierten auch schematisch verschiedene Entwicklungsstadien der slawischen Mythologie und versuchten zu zeigen, wie sie sich aus dem ursprünglichen Pantheon entwickelt hat:

• Die erste Folgeentwicklung nach der Spaltung der Urslawen in Ost-, West- und Südslawen. Jeder Zweig der slawischen Familie erfand unterschiedliche Gottheiten, die mit Handwerk, Landwirtschaft und Fruchtbarkeit verbunden waren, wie Rod und Chur, und verschiedene weibliche Gottheiten des Haushalts, wie Mokosh. Gottheiten wie Hors und Simargl werden manchmal als ostslawische Anleihen ihrer iranischen Nachbarn interpretiert.

Ivan Bilibin - Das Beste von Ivan Bilibin.

• Auf der Ebene der abstrakten Personifizierung göttlicher Funktionen haben wir solche Konzepte wie Die Wahrheit / Schuld (Richtig falsch), Dobra Kob / Zla Kob (Glück/Böses Glück). Diese Begriffe, die in vielen slawischen Märchen zu finden sind, stammen vermutlich aus einer Zeit, als alte Mythen bereits auf die Ebene von Legenden und Geschichten herabgestuft wurden. Loius Leger wies darauf hin, dass verschiedene slawische Wörter, die Erfolg, Schicksal oder Glück beschreiben, alle mit dem altslawischen Wort für Gott – „Sumpf“ – verbunden sind. Obwohl es verwendet wird, um den Gott des Christentums zu bezeichnen, ist das Wort heidnischen Ursprungs und ziemlich alt. Es stammt aus der Proto-Indo-Europäischen Wurzel *bhag (bedeutet Glück), verwandt mit Avestic Lunge und Sanskrit bhagah (Beinamen von Gottheiten).

• Die nächste Entwicklungsstufe ist eine Mythologisierung historischer Traditionen. Es begann in heidnischer Zeit und setzte sich weit nach dem Aufkommen des Christentums fort. Es ist geprägt von Erzählungen und Liedern sagenhafter Helden, die von rein sagenumwobenen Stammesgründern, wie den Geschichten über Lech, Tschechisch und Rus, bis hin zu durchaus historischen Persönlichkeiten wie dem kroatisch-ungarischen König Matthias Corvinus aus dem 15. Jahrhundert oder dem Serben reichen Prinz Marko, die beide in Volkslegenden oder Gedichten verewigt wurden. Russische Bylinas über Bogatyrs, polnische Legenden von Krak dem Drachentöter, tschechische Legenden über Libuše und die Gründung von Prag alle fallen in diese Kategorie. Verschiedene Elemente dieser Geschichten werden immer noch Elemente alter Mythen enthüllen (wie ein Held, der einen Drachen tötet, ein schwaches Echo eines alten Konzepts eines kosmischen Kampfes zwischen Perun dem Donnerer und den schlangenartigen Veles).

• Auf einer noch niedrigeren Ebene entwickelten sich bestimmte mythische Archetypen zu Märchenfiguren. Dazu gehören Baba Yaga, Koschei der Unsterbliche, Nightingale the Robber, Vodyanoy, Zmey Gorynych und so weiter. An diesem Punkt der Entwicklung kann man kaum noch von Mythologie sprechen. Vielmehr handelt es sich um Legenden und Geschichten, die einige Fragmente alter Mythen enthalten, deren Struktur und Bedeutung jedoch nicht so klar sind.

• Die niedrigste Entwicklungsstufe der slawischen Mythologie umfasst verschiedene Gruppen von Haus- oder Naturgeistern und magischen Kreaturen, die sich zwischen den verschiedenen slawischen Nationen stark unterscheiden. Die mythische Struktur auf dieser Ebene ist praktisch unverständlich, aber einige der Überzeugungen haben dennoch eine große Antike. Bereits im 5. Jahrhundert erwähnte Prokop, dass Slawen Fluss- und Naturgeister verehrten, und Spuren eines solchen Glaubens sind noch immer in den Erzählungen von Vilas, Vampiren, Hexen und Werwölfen zu erkennen.