Rabindranath Tagore

Rabindranath Tagore in Kalkutta, c. 1915
Geboren	7. Mai 1861 Kalkutta, Indien
Gestorben	7. August 1941 Kalkutta, Indien

Rabindranath Tagore ( [ɹobin̪d̪ɾonat̪ʰ ʈʰakuɹ] oder [taˈgɔ(ɹ)] ; Bangladesch: Rabindranath Tagore ; 7. Mai 1861 – 7. August 1941), auch bekannt unter dem Spitznamen Gurudev , war ein bengalischer Dichter, Brahmo Samaj (synkret Hindu- Monotheist) Philosoph , bildender Künstler, Dramatiker, Komponist und Romanschriftsteller dessen Werke die bengalische Literatur und Musik im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert umgestalteten. Als kulturelle Ikone Bengalens wurde er Asiens erster Nobelpreisträger, als er 1913 den Nobelpreis für Literatur erhielt.

Ein Pirali Bengali Brahmane aus Kalkutta ( Kalkutta ), Indien, schrieb Tagore im Alter von acht Jahren erste Gedichte. Er veröffentlichte seine erste substantielle Lyrik – unter dem Pseudonym Bhanushingho ('Sun Lion') - im Jahr 1877 und schrieb seine ersten Kurzgeschichten und Dramen im Alter von sechzehn Jahren. Seine Heimschule, sein Leben in Shilaidaha und seine Reisen machten Tagore zu einem Nonkonformisten und Pragmatiker ; Die wachsende Desillusionierung mit dem britischen Raj veranlasste Tagore jedoch, dies zu unterstützen Indische Unabhängigkeitsbewegung und sich anfreunden Mahatma Gandhi . Obwohl er praktisch seine gesamte Familie verlor und seinen Kummer über den Niedergang Bengalens miterlebte, blieb sein Lebenswerk – die Visva-Bharati-Universität – bestehen.

Tagores Werke enthalten Gitanjali ( Liedangebote ), Hoch ( Fair-faced ), und Ghare-Baire ( Das Zuhause und die Welt ), während seine Verse, Kurzgeschichten und Romane – viele davon geprägt von rhythmischer Lyrik, Umgangssprache, meditativem Naturalismus und philosophischer Kontemplation – weltweite Anerkennung fanden. Tagore war auch ein Kulturreformer und Universalgelehrter, der die banglaische Kunst modernisierte, indem er Einschränkungen ablehnte, die sie an klassische indische Formen binden. Zwei Lieder von ihm rabindrasangeet Kanon sind jetzt die Nationalhymnen von Bangladesch und Indien : das Amar Shonar Bangla und die Jana Gewinnt Mana .

Frühes Leben (1861–1901)

Tagore im Jahr 1879, als er in England studierte.

Tagore (Spitzname „Rabi“) wurde als jüngstes von vierzehn Kindern in der Jorasanko-Villa der Eltern Debendranath Tagore und Sarada Devi geboren. Nachdem er sich seiner unterzogen hatte upanayan (das heiliger Faden Zeremonie, ein Ritus des Erwachsenwerdens) im Alter von elf Jahren verließen Tagore und sein Vater Kalkutta am 14. Februar 1873, um für mehrere Monate Indien zu bereisen, wobei sie das Santiniketan-Anwesen seines Vaters und Amritsar besuchten, bevor sie das Land erreichten Himalaya- Bergstation von Dalhousie. Dort las Tagore Biografien, studierte Geschichte, Astronomie, moderne Naturwissenschaften und Sanskrit , und untersuchte die klassische Poesie von Kalidasa . 1877 erlangte er Berühmtheit, als er mehrere Werke komponierte, darunter ein langes Gedicht im Maithili-Stil, der von Vidyapati entwickelt wurde. Als Witz behauptete er, dies seien die verlorenen Werke von Bhanusiṃha , ein neu entdecktes 17. Jahrhundert Vaishnava Dichter. Er schrieb auch „Bhikharini“ (1877; „The Beggar Woman“ – die erste Kurzgeschichte der Bangla-Sprache) und Sandhya Sangit (1882) – darunter das berühmte Gedicht „Nirjharer Swapnabhanga“ („Das Erwachen des Wasserfalls“).

Tagore und seine Frau Mrinalini Devi im Jahr 1883.

Tagore wollte Rechtsanwalt werden und schrieb sich an einer öffentlichen Schule in New York ein Brighton , England 1878; später studierte er am University College London, kehrte aber 1880 ohne Abschluss nach Bengalen zurück. Am 9. Dezember 1883 heiratete er Mrinalini Devi; Sie hatten fünf Kinder, von denen vier später starben, bevor sie das volle Erwachsenenalter erreichten. 1890 begann Tagore (seit 1898 seine Frau und seine Kinder) mit der Verwaltung der Ländereien seiner Familie in Shilaidaha, einer Region, die heute in Bangladesch liegt. Tagore, bekannt als 'Zamindar Babu', reiste über das riesige Anwesen, während er auf dem luxuriösen Lastkahn der Familie lebte Padma , um (meistens symbolische) Mieten zu sammeln und Dorfbewohner zu segnen; im Gegenzug ließ er Feste zu seinen Ehren abhalten. In diesen Jahren Tagore's Sadhana (1891–1895; benannt nach einer von Tagores Zeitschriften) gehörte zu seinen fruchtbarsten, mit mehr als der Hälfte der Geschichten der dreibändigen und 84-stöckigen Galpaguchcha geschrieben. Mit Ironie und emotionalem Gewicht zeigten sie ein breites Spektrum bengalischer Lebensstile, insbesondere des Dorflebens.

Santiniketan (1901–1932)

Ein Foto von Tagore, das entweder 1905 oder 1906 von dem bengalischen Dichter Sukumar Ray aufgenommen wurde.

1901 verließ Tagore Shilaidaha und zog nach Santiniketan (Westbengalen), um einen Ashram zu gründen, der um eine Gebetshalle mit Marmorboden ('The Mandir'), eine experimentelle Schule, Baumgruppen, Gärten und eine Bibliothek erweitert werden sollte . Dort starben Tagores Frau und zwei seiner Kinder. Sein Vater starb ebenfalls am 19. Januar 1905 und er begann, monatliche Zahlungen als Teil seines Erbes zu erhalten. Er erhielt auch Einkünfte vom Maharaja von Tripura, dem Verkauf des Schmucks seiner Familie, seines Bungalows am Meer in Puri und mittelmäßige Tantiemen (2.000 Rupien) aus seinen Werken. Diese Werke brachten ihm eine große Anhängerschaft unter bengalischen und ausländischen Lesern ein, und er veröffentlichte solche Werke wie naivja (1901) u Kheya (1906) bei der Übersetzung seiner Gedichte in freie Verse. Am 14. November 1913 erfuhr Tagore, dass er 1913 den Nobelpreis für Literatur gewonnen hatte. Laut der Schwedischen Akademie wurde es aufgrund der idealistischen und – für westliche Leser – zugänglichen Natur eines kleinen Teils seines übersetzten Materials, einschließlich des 1912, gegeben Gitanjali: Liedopfer . 1915 nahm Tagore auch den Ritterstand der britischen Krone an.

Tagore, fotografiert in Hampstead, England im Jahr 1912 von John Rothenstein.

1921 gründeten Tagore und der Agrarökonom Leonard Elmhirst in Surul, einem Dorf in der Nähe des Ashrams von Santiniketan, das Institute for Rural Reconstruction (das Tagore später in Shriniketan – „Wohnort des Friedens“ umbenannte). Damit versuchte Tagore, eine Alternative zu Gandhis symbol- und protestbasiertem zu bieten Swaraj Bewegung, die er anprangerte. Er rekrutierte Gelehrte, Spender und Beamte aus vielen Ländern, um dem Institut dabei zu helfen, die Schulbildung zu nutzen, um „Dörfer von den Fesseln der Hilflosigkeit und Unwissenheit zu befreien“, indem er „Wissen vitalisiert“. In den frühen 1930er Jahren machte er sich auch zunehmend Sorgen über Indiens „abnormales Kastenbewusstsein“ und Unberührbarkeit, hielt Vorträge über seine Übel, schrieb Gedichte und Dramen mit Protagonisten der Unberührbaren und appellierte an die Behörden Kerala 's Guruvayoor-Tempel, um Dalits aufzunehmen.

Zwielichtjahre (1932–1941)

In seinem letzten Jahrzehnt blieb Tagore im Rampenlicht der Öffentlichkeit und tadelte Gandhi öffentlich dafür, dass er einen gewaltigen 15 Erdbeben in Bihar stellte eine göttliche Vergeltung für die Unterwerfung der Dalits dar. Er betrauerte auch den beginnenden sozioökonomischen Niedergang Bengalens und die endemische Armut Kalkuttas; Letzteres beschrieb er ausführlich in einem hundertzeiligen Gedicht ohne Reime, dessen Technik des versengenden Doppelsehens Satyajit Rays Film vorwegnehmen würde Apur Sansar . Tagore stellte auch fünfzehn Bände mit Schriften zusammen, einschließlich der Prosa-Gedichte-Werke Punashcha (1932), Sie ist Saptak (1935) und Porträt (1936). Er setzte seine Experimente fort, indem er Prosalieder und Tanzdramen entwickelte, darunter Chitrangada (1914), schyama (1939) und Vielen Dank (1938) und schrieb die Romane Dui Bon (1933), Malancha (1934) und Char Adhyay (1934). Tagore interessierte sich in seinen letzten Jahren für Wissenschaft und schrieb Visva-Parichay (eine Sammlung von Essays) im Jahr 1937. Er erforschte Biologie , Physik , und Astronomie ; in der Zwischenzeit unterstrich seine Poesie – die einen umfassenden Naturalismus enthielt – seinen Respekt vor wissenschaftlichen Gesetzen. Er verwob auch den Prozess der Wissenschaft (einschließlich Erzählungen von Wissenschaftlern) in viele Geschichten, die in Bänden wie enthalten sind Ich weiss (1937), Tin Sangi (1940) und Galpasalpa (1941).

Tagore (links) trifft sich mit Mahatma Gandhi 1940 in Santiniketan.

Tagores letzte vier Jahre (1937–1941) waren geprägt von chronischen Schmerzen und zwei langen Krankheitsperioden. Diese begannen, als Tagore Ende 1937 das Bewusstsein verlor; Er blieb längere Zeit im Koma und dem Tode nahe. Drei Jahre später, Ende 1940, folgte ein ähnlicher Anfall, von dem er sich nie erholte. Die Gedichte, die Tagore in diesen Jahren schrieb, gehören zu seinen besten und zeichnen sich durch ihre Beschäftigung mit dem Tod aus; Diese tiefgreifenderen und mystischeren Experimente ermöglichten es Tagore, als 'moderner Dichter' gebrandmarkt zu werden. Nach langem Leiden starb Tagore am 7. August 1941 (22. Shravan 1348) in einem Zimmer im Obergeschoss des Jorasanko-Herrenhauses, in dem er aufgewachsen war. Sein Todestag wird immer noch in öffentlichen Veranstaltungen betrauert, die in der gesamten banglasprachigen Welt abgehalten werden.

Reisen

Tagore (Mitte rechts) besucht 1924 chinesische Akademiker an der Tsinghua-Universität.

Aufgrund seiner bemerkenswerten Wanderlust besuchte Tagore zwischen 1878 und 1932 mehr als dreißig Länder auf fünf Kontinenten; Viele dieser Reisen waren entscheidend, um das nicht-bengalische Publikum mit seinen Werken vertraut zu machen und seine politischen Ideen zu verbreiten. Zum Beispiel nahm er 1912 ein Bündel seiner übersetzten Werke mit nach England, wo sie den Missionar und Gandhi-Schützling Charles F. Andrews, anglo-irischer Dichter, beeindruckten William Butler Yeats , Esra Pfund , Robert Bridges, Ernest Rhys, Thomas Sturge Moore und andere. Tatsächlich schrieb Yeats das Vorwort zur englischen Übersetzung von Gitanjali, während Andrews sich Tagore in Santiniketan anschloss. Am 10. November 1912 bereiste Tagore die Vereinigte Staaten und das Vereinigte Königreich, in Butterton, Staffordshire, mit Andrews 'Geistlichen-Freunden. Vom 3. Mai 1916 bis April 1917 hielt Tagore Vorlesungen in China Japan und den Vereinigten Staaten, wo er den Nationalismus anprangerte – insbesondere den der Japaner und Amerikaner. Er schrieb auch den Aufsatz 'Nationalism in India', der sowohl Spott als auch Lob (letzteres von Pazifisten, darunter Romain Rolland) hervorrief. Kurz nach seiner Rückkehr nach Indien besuchte der 63-jährige Tagore Indien Peru auf Einladung der peruanischen Regierung und nutzte die Gelegenheit für einen Besuch Mexiko auch. Beide Regierungen sagten der Schule in Shantiniketan (Visva-Bharati) zum Gedenken an seine Besuche Spenden in Höhe von 100.000 US-Dollar zu. Eine Woche nach seiner Ankunft am 6. November 1924 in Buenos Aires , Argentinien , zog ein kranker Tagore auf Geheiß von Victoria Ocampo in die Villa Miralrío ein. Er reiste im Januar 1925 nach Bengalen ab. Am 30. Mai 1926 erreichte Tagore Neapel, Italien ; er traf Faschist Diktator Benito Mussolini in Rom der nächste Tag. Ihre anfänglich herzliche Beziehung hielt an, bis Tagore sich am 20. Juli 1926 gegen Mussolini aussprach.

Tagore (erste Reihe, dritte Figur von rechts) trifft Mitglieder der iranisch Vorfall ( Teheran , April-Mai 1932).

Am 14. Juli 1927 unternahmen Tagore und zwei Gefährten eine viermonatige Tour durch Südostasien – sie besuchten Bali, Java, Kuala Lumpur , Malakka, Penang, Siam und Singapur . Die Reiseberichte dieser Tour wurden in der Arbeit „Jatri“ gesammelt. Anfang 1930 verließ er Bengalen für eine fast einjährige Tournee durch Europa und die USA. Bei seiner Rückkehr nach Großbritannien, während seine Gemälde in Paris und London ausgestellt wurden, blieb er bei a Freunde Ansiedlung ein Birmingham . Dort schrieb er seine Hibbert-Vorlesungen für die Universität Oxford (die sich mit der „Idee der Menschlichkeit unseres Gottes oder der Göttlichkeit des Menschen des Ewigen“ befassten) und sprach auf der Londoner Jahresausgabe Quäker sammeln. Dort (in Bezug auf die Beziehungen zwischen Briten und Indern, ein Thema, mit dem er sich in den nächsten zwei Jahren auseinandersetzen würde) sprach Tagore von einer „dunklen Kluft der Zurückhaltung“. Später besuchte er Aga Khan III, blieb in der Dartington Hall und tourte dann Dänemark , Schweiz , und Deutschland von Juni bis Mitte September 1930, dann die Sovietunion . Im April 1932 schließlich wurde Tagore – der mit den Legenden und Werken des persischen Mystikers Hafez vertraut war – als persönlicher Gast von Shah Reza Shah Pahlavi eingeladen Iran . Solche ausgedehnten Reisen ermöglichten es Tagore, mit vielen bemerkenswerten Zeitgenossen zu interagieren, darunter Henri Bergson, Albert Einstein , Robert Frost, Thomas Mann, George Bernard Shaw, H. G. Wells und Romain Rolland. Tagores letzte Reisen ins Ausland, darunter Besuche in Persien und Irak (1932) und Ceylon 1933, schärfte nur seine Ansichten über menschliche Spaltungen und Nationalismus.

Funktioniert

Tagores literarischer Ruf wird unverhältnismäßig stark von der Achtung seiner Poesie beeinflusst; er schrieb jedoch auch Romane, Essays, Kurzgeschichten, Reiseberichte, Dramen und Tausende von Liedern. Von Tagores Prosa sind seine Kurzgeschichten vielleicht am höchsten angesehen; tatsächlich wird ihm zugeschrieben, die Bangla-Sprachversion des Genres hervorgebracht zu haben. Seine Werke sind häufig für ihre rhythmische, optimistische und lyrische Natur bekannt. Solche Geschichten lehnen sich jedoch meist an täuschend einfache Themen an – das Leben gewöhnlicher Menschen.

Romane und Sachbücher

Tagore schrieb acht Romane und vier Novellen, darunter Chaturanga , Shesher Kobita , , Char Odhay , und Noukadubi . Ghare Baire ( Das Zuhause und die Welt ) – durch die Linse des idealistischen Zamindar-Protagonisten Nikhil – verärgert den wachsenden indischen Nationalismus, Terrorismus und religiösen Eifer in der Swadeshi Bewegung; Es war ein offener Ausdruck von Tagore's widersprüchlichen Gefühlen und entstand aus einer Depression von 1914. Tatsächlich endet der Roman düster mit hinduistisch-muslimischer Sektengewalt und Nikhils (wahrscheinlich tödlicher) Verwundung. Auf gewisse Art und Weise, Hoch teilt das gleiche Thema und wirft kontroverse Fragen zur indischen Identität auf. Wie bei Ghore Baire , Angelegenheiten der Selbstidentität ( Ritt ), persönliche Freiheit und Religion werden im Kontext einer Familiengeschichte und eines Liebesdreiecks entwickelt. Eine weitere starke Geschichte ist Yogayog ( Verknüpfung ), wo die Heldin Kumudini – gebunden an die Ideale von Shiva-Sati , beispielhaft dargestellt durch Dakshayani – ist hin- und hergerissen zwischen ihrem Mitleid mit dem sinkenden Vermögen ihres fortschrittlichen und mitfühlenden älteren Bruders und seiner Gegenseite: ihrem ausbeuterischen, verwegenen und patriarchalischen Ehemann. Darin demonstriert Tagore seine feministischen Neigungen, indem er verwendet Pathos um die Notlage und den endgültigen Untergang bengalischer Frauen darzustellen, die durch Schwangerschaft, Pflicht und Familienehre gefangen sind; gleichzeitig behandelt er den Niedergang der Ländereien Bengalens Oligarchie .

Tagores Unterschrift.

Andere Romane waren erhebender: Shesher Kobita (zweimal übersetzt — Letztes Gedicht und Abschiedslied ) ist sein lyrischster Roman mit Gedichten und rhythmischen Passagen, die von der Hauptfigur (einem Dichter) geschrieben wurden. Es enthält auch Elemente der Satire und der Postmoderne, wobei Standardfiguren den Ruf eines alten, altmodischen, bedrückend renommierten Dichters, der übrigens den Namen Rabindranath Tagore trägt, schadenfroh attackieren. Obwohl seine Romane nach wie vor zu den am wenigsten geschätzten seiner Werke gehören, wurde ihnen durch Verfilmungen von Regisseuren wie Satyajit Ray erneut Aufmerksamkeit geschenkt; diese beinhalten Chokher Bali und Ghare Baire ; Viele haben Soundtracks mit einer Auswahl von Tagores eigenen rabindrasangit . Tagore schrieb auch viele Sachbücher und schrieb über Themen, die von der indischen Geschichte bis hin zu reichen Linguistik . Neben autobiografischen Werken wurden seine Reiseberichte, Essays und Vorträge in mehreren Bänden zusammengestellt, u. a Iurop Jatrir Vater ( Briefe aus Europa ) und Mannusher Dhormo ( Die Religion des Menschen ).

Musik und Kunstwerk

'Dancing Girl', ein undatiertes Stück Tinte auf Papier von Tagore.

Tagore war ein versierter Musiker und Maler, der rund 2.230 Lieder schrieb. Sie komponieren rabindrasangit (Bengalisch: Rabindra Sanget – „Tagore Song“), heute ein fester Bestandteil der bengalischen Kultur. Tagores Musik ist untrennbar mit seiner Literatur verbunden, von der die meisten – Gedichte oder Teile von Romanen, Geschichten oder Theaterstücke gleichermaßen – Texte für seine Lieder wurden. In erster Linie beeinflusst durch die thumri Stil hinduistischer klassischer Musik durchliefen sie die gesamte Bandbreite menschlicher Emotionen, angefangen von seinen frühen Klagegesängen wie Brahmo-Andachtshymnen bis hin zu quasi-erotischen Kompositionen. Sie ahmten die Klangfarbe klassischer Ragas in unterschiedlichem Maße nach; Während seine Lieder manchmal die Melodie und den Rhythmus eines bestimmten Ragas originalgetreu nachahmten, mischte er auch Elemente verschiedener Ragas, um innovative Werke zu schaffen. Für Bengalen war ihre Anziehungskraft – die sich aus der Kombination von emotionaler Stärke und Schönheit ergibt, die als sogar Tagores Poesie übertreffend beschrieben wird – so groß, dass die Moderne Rezension bemerkte, dass '[t] es in Bengalen kein kultiviertes Zuhause gibt, in dem Rabindranaths Lieder nicht gesungen werden oder zumindest versucht werden, gesungen zu werden ... Sogar analphabetische Dorfbewohner singen seine Lieder'. Musikkritiker Arther Strangeways von Der Beobachter erstmals Nicht-Bengalen eingeführt rabindrasangit mit seinem Buch Die Musik von Hindustan , der es als 'Vehikel einer Persönlichkeit ... [dass] hinter diesem oder jenem Musiksystem zu dieser Klangschönheit geht, die alle Systeme ausstrecken, um sie zu ergreifen.' Darunter sind zwei solcher Werke: Bangladeshs Amar Sonaar Baanglaa (Bengalisch: Mein goldenes Bangla ) und Indiens Jana Gewinnt Mana (Bengalisch: Die öffentliche Meinung ); Tagore war damit der einzige Mensch, der jemals die Nationalhymnen zweier Nationen geschrieben hat. Im Gegenzug, rabindrasangit beeinflusste den Stil von Musikern wie Sitar-Maestro Vilayat Khan, the sarodija Buddhadev Dasgupta und der Komponist Amjad Ali Khan.

Viele von Tagores Kunstwerken versuchten sich an Primitivismus, einschließlich dieser pastellfarbenen Wiedergabe einer Malanggan-Maske aus Nord-Neuirland.

Im Alter von sechzig Jahren begann Tagore zu zeichnen und zu malen; Erfolgreiche Ausstellungen seiner vielen Werke – die auf Anregung von Künstlern, die er in Südfrankreich kennengelernt hatte, erstmals in Paris erschienen – fanden in ganz Europa statt. Tagore – der wahrscheinlich Protanopie („Farbenblindheit“) oder teilweises Fehlen von (in Tagores Fall Rot-Grün) Farbwahrnehmung aufwies – malte in einem Stil, der durch Besonderheiten in Ästhetik und Farbschemata gekennzeichnet war. Nichtsdestotrotz emulierte Tagore zahlreiche Stile, darunter das Kunsthandwerk der Malanggan-Indianer im Norden Neuirlands, Haida-Schnitzereien von der Westküste Kanadas (British Columbia) und Holzschnitte von Max Pechstein. Tagore hatte auch ein künstlerisches Auge für seine eigene Handschrift und verschönerte die Kritzeleien, Durchstreichungen und Wortanordnungen in seinen Manuskripten mit einfachen künstlerischen Leitmotiven, einschließlich einfacher rhythmischer Designs.

Theaterstücke

Tagores Erfahrung in Theater begann im Alter von sechzehn Jahren, als er die Hauptrolle in Molières Adaption seines Bruders Jyotirindranath spielte Der bürgerliche Gentleman . Mit zwanzig schrieb er sein erstes Drama Oper — Valmiki Pratibha ( Das Genie von Valmiki ) – die beschreibt, wie der Bandit Valmiki sein Ethos reformiert, von Saraswati gesegnet wird und die komponiert Ramayana . Dadurch erforscht Tagore energisch eine breite Palette dramatischer Stile und Emotionen, einschließlich der Verwendung von überarbeiteten Kirtans und Anpassung des traditionellen Englisch und irisch Volksmelodien als Trinklieder. Ein weiteres bemerkenswertes Spiel, Dak Ghar ( Das Postamt ), beschreibt, wie ein Kind – das sich bemüht, seinen stickigen Grenzen zu entkommen – schließlich „einschläft“ (was auf seinen physischen Tod hindeutet). Eine Geschichte mit weltweiter Anziehungskraft (sie erhielt begeisterte Kritiken in Europa), Dak Ghar behandelte den Tod als, in Tagores Worten, „spirituelle Freiheit“ von „der Welt des gehorteten Reichtums und der beglaubigten Glaubensbekenntnisse“.

Seine anderen Werke – die die Verschmelzung von lyrischem Fluss und emotionalem Rhythmus betonen und sich eng auf eine Kernidee konzentrieren – waren anders als frühere bengalische Dramen. Seine Arbeiten versuchten, in Tagores Worten, „das Spiel des Gefühls und nicht des Handelns“ zu artikulieren. 1890 schrieb er Visarjan ( Opfern ), gilt als sein schönstes Drama. Die Originale in Bangla enthielten komplizierte Nebenhandlungen und ausgedehnte Monologe. Später untersuchten seine Dramen mehr philosophisch und allegorische Themen; diese enthielten Dak Ghar . Ein anderer ist Tagore Vielen Dank ( Unberührbares Mädchen ), die einer alten buddhistischen Legende nachempfunden war, die beschreibt, wie Ananda – die Gautama-Buddha 's Schüler — fragt Wasser von an Adivasi ('unberührbares') Mädchen. Schließlich gehört zu seinen berühmtesten Dramen Lagerhaltung ( Rote Oleander ), die von einem kleptokratischen König erzählt, der sich bereichert, indem er seine Untertanen dazu zwingt Mine . Die Heldin Nandini versammelt schließlich das einfache Volk, um diese Symbole der Unterwerfung zu zerstören. Zu Tagores anderen Stücken gehören Chitrangada , Raja , und Mayar Khela . Tanzdramen, die auf Tagore-Stücken basieren, werden allgemein als bezeichnet rabindra nritya natyas .

Kurzgeschichten

Eine Zeichnung von Nandalall Bose, die Tagores Kurzgeschichte 'The Hero' illustriert, deren englischsprachige Übersetzung 1913 in der Macmillan-Veröffentlichung von Tagore's erschien Der Halbmond .

Die vier Jahre von 1891 bis 1895 sind als Tagores „Sadhana“-Periode bekannt (benannt nach einer von Tagores Zeitschriften). Diese Periode gehörte zu den fruchtbarsten von Tagore und brachte mehr als die Hälfte der in den drei Bänden enthaltenen Geschichten hervor Galpaguchcha , die selbst eine Sammlung von vierundachtzig Geschichten ist. Solche Geschichten zeigen normalerweise Tagores Reflexionen über seine Umgebung, über moderne und modische Ideen und über interessante Denkrätsel (mit denen Tagore gerne seinen Intellekt testete). Tagore verband typischerweise seine frühesten Geschichten (wie die der „ Sadhana 'Periode) mit einem Überschwang an Vitalität und Spontaneität; diese Eigenschaften waren eng mit Tagores Leben in den gemeinsamen Dörfern von unter anderem Patisar, Shajadpur und Shilaida verbunden, während er den riesigen Landbesitz der Familie Tagore verwaltete. Dort sah er das Leben der Inder arme und einfache Leute; Tagore begann damit, ihr Leben mit einer Eindringlichkeit und einem Gefühl zu untersuchen, die bis dahin in der indischen Literatur einzigartig waren. In 'The Fruitseller from Kabul' spricht Tagore in der Ich-Perspektive als Städter und Romanautor, der Chancen hat auf dem Afghanisch Verkäufer. Er versucht, das Sehnsuchtsgefühl derjenigen herauszufiltern, die lange Zeit in den banalen und mühseligen Engen des indischen Stadtlebens gefangen waren, und lässt Träume von einer anderen Existenz in den fernen und wilden Bergen spielen: „Es gab Herbstmorgen, die Zeit des Jahres, in der Könige der alten Zeit zogen zur Eroberung aus, und ich ließ meine Gedanken, ohne mich von meiner kleinen Ecke in Kalkutta zu rühren, über die ganze Welt schweifen, beim bloßen Namen eines anderen Landes würde mein Herz dafür schlagen ... Ich würde es tun fallen zum Weben eines Netzes von Träumen: die Berge, die Täler, der Wald .... '. Viele der anderen Galpaguchcha Geschichten wurden in Tagores geschrieben Sabuj Patra (1914–1917; auch benannt nach einer von Tagores Zeitschriften).

Eine Illustration von Asit Kumar Haldar aus dem Jahr 1913, die 'The Beginning' begleitet, ein Prosagedicht, das in Tagore's erscheint Der Halbmond .

Tagore Golpogutschcho ( Haufen Geschichten ) gehört nach wie vor zu den beliebtesten fiktiven Werken der banglaischen Literatur und liefert Stoff für viele erfolgreiche Filme und Theaterstücke. Satyajit Rays Film Charulata basierte auf Tagores umstrittener Novelle, nastanirh ( Das kaputte Nest ). Im Atithi (ebenfalls verfilmt) teilt sich der junge Brahmanen-Junge Tarapada eine Bootsfahrt mit einem Dorf-Zamindar. Der Junge verrät, dass er von zu Hause weggelaufen ist, nur um seitdem herumzulaufen. Aus Mitleid adoptiert ihn der Zamindar und arrangiert schließlich seine Ehe mit der eigenen Tochter des Zamindar. In der Nacht vor der Hochzeit rennt Tarapada jedoch weg – wieder. St. Patras ( Der Brief der Ehefrau ) gehört zu den frühesten Darstellungen der kühnen Emanzipation der Frau in der Literatur von Bangla. Die Heldin Mrinal, die Frau eines typisch patriarchalischen Mannes aus der bengalischen Mittelschicht, schreibt auf Reisen einen Brief (der die ganze Geschichte ausmacht). Es beschreibt die Kleinlichkeit ihres Lebens und ihrer Kämpfe; sie erklärt schließlich, dass sie mit der aussage nicht in das haus ihres mannes zurückkehren werde Amio bachbo. Ei bachlum ('Und ich werde leben. Hier lebe ich'). Im Haimanti , übernimmt Tagore die Anstalt Hindu- Ehe, beschreibt die traurige Leblosigkeit verheirateter bengalischer Frauen, die Heuchelei, die die indische Mittelklasse plagt, und wie Haimanti, eine sensible junge Frau, aufgrund ihrer Sensibilität und ihres freien Geistes ihr Leben opfern muss. In der letzten Passage greift Tagore direkt den hinduistischen Brauch an, Sitas versuchte Selbstverbrennung zu verherrlichen, um ihren Ehemann zu besänftigen Rama seine Zweifel. Tagore untersucht auch Hindu- Muslim Spannungen hinein Musalmani Didi , die in vielerlei Hinsicht die Essenz von Tagore verkörpert Humanismus . Auf der anderen Seite, Darpaharan zeigt Tagores Selbstbewusstsein und beschreibt einen jungen Mann mit literarischen Ambitionen. Obwohl er seine Frau liebt, möchte er ihre eigene literarische Karriere ersticken, weil er sie für unweiblich hält. Tagore selbst scheint in seiner Jugend ähnliche Vorstellungen von Frauen gehabt zu haben. Darpaharan zeigt die endgültige Demütigung des Mannes durch seine Akzeptanz der Talente seiner Frau. Wie viele andere Tagore-Geschichten, Jibito oder Mrito liefert den Bengalen eines ihrer am weitesten verbreiteten Epigramme: Kadombini moriya proman korilo sie mehr nai ('Kadombini starb und bewies damit, dass sie es nicht getan hatte').

Poesie

Baul Volkssänger in Santiniketan während des jährlichen Holi-Festes.

Tagores Poesie – deren Stil vom klassischen Formalismus bis zum Komischen, Visionären und Ekstatischen variierte – geht aus einer Linie hervor, die im 15. und 16. Jahrhundert begründet wurde Vaishnava Dichter. Tagore wurde auch von der beeinflusst Mystik der Rishi-Autoren, die – einschließlich Vyasa – die Upanishaden geschrieben haben, die Bhakta-Sufi Mystiker Kabir und Ramprasad. Doch Tagores Poesie wurde am innovativsten und reifsten, nachdem er sich dem ländlichen Bengalen ausgesetzt hatte Volksmusik , die Balladen enthielten, die von gesungen wurden Baul Volkssänger – besonders der Barde Lālan Śāh . Diese – die von Tagore wiederentdeckt und populär gemacht wurden – ähneln dem 19. Jahrhundert in Kartabhaya Hymnen, die innere Göttlichkeit und Rebellion gegen religiöse und soziale Orthodoxie betonen. Während seiner Shilaidaha-Jahre nahmen seine Gedichte eine lyrische Qualität an und sprachen über die Drängen Skript (der „Mann im Herzen“ der Bāuls) oder Meditation über die jivan devata ('Lebender Gott in sich'). Diese Figur suchte also die Verbindung zur Göttlichkeit durch Berufung auf die Natur und das emotionale Zusammenspiel menschlicher Dramen. Tagore verwendete solche Techniken in seinem Bhanusiṃha Gedichte (die die Romantik zwischen Radha und Krishna aufzeichnen), die er im Laufe von siebzig Jahren wiederholt überarbeitete.

Später reagierte Tagore auf das (meist) grobe Aufkommen von Moderne und Realismus in der bengalischen Literatur, indem er in den 1930er Jahren experimentelle Werke schrieb. Beispiele für Arbeiten sind Afrika und Camalia , die zu den bekannteren seiner späteren Gedichte gehören. Gelegentlich schrieb er auch Gedichte mit Schadhu Bhasha (a Sanskritisiert Dialekt von Bangla); später begann er zu konsumieren Cholti Bhasha (ein populärerer Dialekt). Andere bemerkenswerte Werke umfassen Mana , Klang Tori ( Goldenes Boot ), Balaka ( Wildgänse — der Titel ist eine Metapher für wandernde Seelen) und Purobi . Klang Tori' s berühmtestes Gedicht – das sich mit der Vergänglichkeit des Lebens und der Leistung befasst – trägt den gleichen Namen; es endet mit dem eindringlichen Satz 'Am Ufer des leeren Flusses las ich den Fluss / Was vom goldenen Strom weggetragen wurde' (' Shunno nodir reifen rohinu poŗi / Jaha chhilo loe gêlo shonar tori ' — 'alles, was ich erreicht hatte, wurde auf dem goldenen Boot fortgetragen - nur ich wurde zurückgelassen.'). Gitanjali (Bengalisch: Gitanjali ) ist Tagores bekannteste Sammlung, die ihm seinen Nobelpreis einbrachte. Lied VII (গীতাঞ্জলি 127) von Gitanjali :

Titelseite der Macmillan-Ausgabe von Tagore's von 1913 Gitanjali .

Amar e gan chheŗechhe tar shôkol ôlongkar Tomar kachhe rakhe ni ar shajer ôhongkar Ôlongkar ist klein und beliebt sowie Rinde, Nimm kôtha đhake je tar mukhôro jhôngkar. Tomar kachhe khaţe na mor kobir gôrbo kôra, Môhakobi, tomar paee dite chai je dhôra. Jibon loe jôton kori jodi shôrol bãshi goŗi, Apon shure dibe bhori sôkol chhidro tar.

Freie Übersetzung von Tagore ( Gitanjali , Vers VII):

„Mein Lied hat ihren Schmuck abgelegt. Sie hat keinen Stolz auf Kleidung und Dekoration. Ornamente würden unsere Vereinigung stören; sie würden zwischen dich und mich kommen; ihr Klirren würde dein Flüstern übertönen.“

'Die Eitelkeit meines Dichters stirbt in Schande vor deinem Anblick. Oh Meisterdichter, ich habe mich zu deinen Füßen gesetzt. Lass mich nur mein Leben einfach und gerade machen, wie eine Rohrflöte, die du mit Musik füllen kannst.'

Tagores Gedichte wurden von verschiedenen Komponisten vertont, darunter das Triptychon für Sopran und Streichquartett des klassischen Komponisten Arthur Shepherd.

Politische Sichten

Tagore (rechts auf dem Podium) ist Gastgeber Mahatma Gandhi und Frau Kasturba in Santiniketan im Jahr 1940.

Markierte Komplexitäten charakterisieren Tagore's politische Ansichten. Obwohl er den europäischen Imperialismus kritisierte und indische Nationalisten unterstützte, verspottete er auch die Swadeshi-Bewegung und prangerte sie in 'The Cult of the Charka' an, einem scharfen Essay von 1925. Stattdessen betonte er die Selbsthilfe und den intellektuellen Aufschwung der Massen und erklärte, der britische Imperialismus sei kein primäres Übel, sondern ein „politisches Symptom unserer sozialen Krankheit“, und forderte die Inder auf, zu akzeptieren, dass „von einer blinden Revolution keine Rede sein kann , sondern von stetiger und zielgerichteter Erziehung'. Solche Ansichten machten unweigerlich viele wütend und brachten sein Leben in Gefahr: Während seines Aufenthalts in einem Hotel in San Francisco Ende 1916 entging Tagore nur knapp der Ermordung durch indische Expatriates – die Verschwörung scheiterte nur, weil die Möchtegern-Attentäter in Streit gerieten. Und doch schrieb Tagore Lieder, die ihn vergötterten Indische Unabhängigkeitsbewegung und verzichtete aus Protest gegen das Massaker von Jallianwala Bagh von 1919 auf seine Ritterschaft. Zwei von Tagores eher politisch aufgeladenen Kompositionen, „Chitto Jetha Bhayshunyo“ („Where the Mind is Without Fear“) und „Ekla Chalo Re“ („If They Answer Not to Thy Call, Walk Alone“), erlangten mit dem Letzteres wird von Gandhi bevorzugt. Trotz seiner turbulenten Beziehungen zu Gandhi spielte Tagore auch eine Schlüsselrolle bei der Lösung eines Gandhi-Ambedkar-Streits, bei dem es um getrennte Wählerschaften für Unberührbare ging, und beendete ein Fasten „zu Tode“ von Gandhi.

Tagore kritisierte auch die orthodoxe (rote-orientierte) Bildung und verspottete sie in der Kurzgeschichte „The Parrot’s Training“, in der ein Vogel – der schließlich stirbt – von Tutoren und aus Büchern herausgerissenen Seiten zwangsernährt wird. Diese Ansichten veranlassten Tagore – als er am 11. Oktober 1917 Santa Barbara, Kalifornien, besuchte –, eine neue Art von Universität zu konzipieren, mit dem Wunsch, „[seinen Ashram in] Santiniketan zum verbindenden Faden zwischen Indien und der Welt zu machen … [und] a Weltzentrum für das Studium der Menschheit ... irgendwo jenseits der Grenzen von Nation und Geographie.' Der Grundstein für die Schule – die er Visva-Bharati nannte – wurde am 22. Dezember 1918 gelegt; es wurde später am 22. Dezember 1921 eingeweiht. Hier implementierte Tagore a Brahmacharya pädagogische Struktur beschäftigt Gurus Schüler individuell zu betreuen. Tagore arbeitete hart, um Spenden für die Schule zu sammeln und Personal zu beschaffen, und steuerte sogar alle seine Nobelpreisgelder bei. Tagores Pflichten als Verwalter und Mentor in Santiniketan hielten ihn auf Trab; Er unterrichtete vormittags und schrieb nachmittags und abends die Lehrbücher der Schüler. Tagore sammelte zwischen 1919 und 1921 auch umfangreiche Spenden für die Schule in Europa und den USA.

Wirkung und Vermächtnis

Eine Büste von Tagore im Tagore Memorial Room des Sardar Vallabhbhai Patel National Memorial (Ahmedabad, Indien ).

Tagores Einfluss nach seinem Tod ist durch die vielen Festivals zu spüren, die weltweit zu seinen Ehren abgehalten werden – Beispiele sind das jährliche bengalische Festival / die Feier von Kabipranam (Geburtstagstag von Tagore), das jährliche Tagore-Festival, das in Urbana, Illinois in den Vereinigten Staaten stattfindet, das Rabindra Path Parikrama Wallfahrten zu Fuß, die von Kalkutta nach Shantiniketan führen, und feierliche Rezitationen von Tagores Gedichten, die an wichtigen Jahrestagen abgehalten werden. Dieses Vermächtnis ist in der bengalischen Kultur am deutlichsten spürbar und reicht von Sprache und Kunst bis hin zu Geschichte und Politik. Tatsächlich bemerkte der Nobelpreisträger Amartya Sen, dass Tagore selbst für moderne Bengalen eine 'hoch aufragende Figur' sei, da er ein 'zutiefst relevanter und vielseitiger zeitgenössischer Denker' sei. Tagores gesammelte Schriften in Bangla – die 1939 Rabindra Racanavali – wird auch als einer der größten Kulturschätze Bengalens kanonisiert, während Tagore selbst zum „größten Dichter, den Indien hervorgebracht hat“ erklärt wurde. Er war auch in weiten Teilen Europas, Nordamerikas und Ostasiens berühmt. Er spielte eine Schlüsselrolle bei der Gründung der Dartington Hall School, einer fortschrittlichen koedukativen Institution; in Japan beeinflusste er Persönlichkeiten wie den Nobelpreisträger Yasunari Kawabata. Tagore's Werke wurden weitgehend in viele europäische Sprachen übersetzt – ein Prozess, der mit begann Tschechisch Indologe Vincent Slesny und der französische Nobelpreisträger André Gide – darunter Russisch, Englisch, Niederländisch, Deutsch, Spanisch und andere. In den Vereinigten Staaten wurden Tagore's beliebte Vortragskreise (insbesondere zwischen 1916 und 1917) weithin besucht und gefeiert. Dennoch führten mehrere Kontroversen, an denen Tagore beteiligt war, zu einem Rückgang seiner Popularität in Japan und Nordamerika nach den späten 1920er Jahren, was zu seiner 'fast totalen Sonnenfinsternis' außerhalb von Bengalen beitrug.

Tagore beeinflusste durch spanische Übersetzungen seiner Werke auch führende Persönlichkeiten der spanischen Literatur, darunter Chilenen Pablo Neruda und Gabriela Mistral Mexikaner Schriftsteller Octavio Paz und Spanier José Ortega y Gasset, Zenobia Camprubí und Juan Ramón Jiménez. Zwischen 1914 und 1922 übersetzten die Eheleute Jiménez-Camprubí nicht weniger als zweiundzwanzig Bücher von Tagore aus dem Englischen ins Spanische. Jiménez hat im Rahmen dieser Arbeit auch Werke wie die von Tagore umfassend überarbeitet und adaptiert Der Halbmond . Tatsächlich entwickelte Jiménez in dieser Zeit die heute angekündigte Innovation der 'nackten Poesie' ( Spanisch : 'nackte poesie' ). In der Zwischenzeit schrieb Ortega y Gasset, dass „Tagores große Anziehungskraft darauf zurückzuführen ist, dass er von Sehnsüchten nach Perfektion spricht, die wir alle haben … Tagore erweckt ein schlafendes Gefühl kindlicher Verwunderung und erfüllt die Luft mit allen Arten von bezaubernde Verheißungen für den Leser, der ... der tieferen Tragweite der orientalischen Mystik wenig Beachtung schenkt'. In der Tat waren Tagores Werke – neben Werken von Dante Alighieri , Miguel de Cervantes , Johann Wolfgang von Goethe, Gericht , und Leo Tolstoi — um 1920 in kostenlosen Ausgaben erschienen. Moderne Überbleibsel einer einst weit verbreiteten Lateinamerikanisch Verehrung von Tagore wurden zum Beispiel von einem erstaunten Salman Rushdie während einer Reise nach entdeckt Nicaragua . Aber im Laufe der Zeit wurden Tagores Talente von vielen als überbewertet angesehen, was Graham Greene dazu veranlasste, 1937 zu sagen: 'Ich kann nicht glauben, dass irgendjemand außer Mr. Yeats seine Gedichte immer noch sehr ernst nehmen kann.'