Philosophie

Der Tod des Sokrates , durch Jacques-Louis David (1787) zeigt den Philosophen Sokrates Durchführung seiner eigenen Hinrichtung.

Das Wort Philosophie kommt von den altgriechischen Wörtern Philo- , zu lieben oder sich anzufreunden, und, -sophia , Weise sein. Es kann dann entweder als die Liebe der Weisheit oder die Weisheit der Liebe ausgelegt werden. Die Antwort auf die Frage „Was ist Philosophie?“ hat fast so viele Varianten, wie es Philosophen gibt.

In der zeitgenössischen englischsprachigen Welt wird es oft implizit verwendet, um sich nur auf die analytische Philosophie zu beziehen, und andererseits bezieht es sich in nicht englischsprachigen Ländern oft implizit nur auf die kontinentale Philosophie. Diese moderne Trennung von analytischer und kontinentaler Philosophie (weitgehend auf die Wissenschaft beschränkt) ist problematisch für das Verständnis der aktuellen Verwendung des Wortes, Philosophie da diese beiden Bereiche von Philosophie im Allgemeinen sprechen, sich aber oft nur auf diese Schule beziehen. Der einfachste Hinweis, um anzuzeigen, auf welche dieser Philosophien sich das Wort bezieht Philosophie ist die verwendete Sprache zu beachten. Aber die moderne Verwendung des Begriffs ist viel breiter als diese eher akademische Unterteilung.

Da die alten Griechen viele der Ideen von entdeckten Logik , Mathematik , und Geometrie die oft mit klassischen Ideen der Philosophie in Verbindung gebracht werden, müssen wir fragen, was sie damit gemeint haben. Die menschliche Neugier und der Zwang, Fragen zu stellen, hat es schon immer gegeben. Aber die alten Griechen waren vielleicht die ersten, die explizit gefragt haben: Ist die Welt (von der wir auch ein Teil sind) verständlich? Und wenn ja, wie? Sie antworteten bejahend durch die menschliche Fähigkeit zur Vernunft. Ihre Sicht der Vernunft beruhte auf der Erstellung von Konzepten unter Verwendung der deduktiven Methode, die auf den von den Sinnen gelieferten Daten als Grundmaterial operierte und dann von dieser konzeptuellen Basis aus weiter argumentierte. Sie erfanden den Begriff der Philosophie, um das gesamte Bestreben zu bezeichnen, allen Aspekten der Existenz einen Sinn zu geben. Infolgedessen identifizierten die antiken griechischen Philosophen Philosophie mit Rationalismus. Aber der Rationalismus ist nur eine mögliche Antwort auf die Frage der Verständlichkeit. In der Geschichte des menschlichen Denkens seit den alten Griechen haben viele Denker argumentiert, dass Aspekte der Realität im streng rationalen Sinne nicht verständlich sind. In der Folge wurden eine Reihe von Antworten auf philosophische Fragen vorgeschlagen, die irgendwo auf einem Spektrum zwischen den beiden Polen von rational und nicht rational liegen. Infolgedessen beschränkt der moderne Sprachgebrauch den Begriff Philosophie nicht mehr auf die ursprüngliche altgriechische Idee, sondern hat den Begriff dahingehend erweitert, dass er das gesamte Spektrum des Denkens zu diesen Fragen abdeckt.

Die Menschheit fing erst an zu philosophieren, dachte Aristoteles, nachdem alle normalen Lebensbedürfnisse erfüllt waren. Für ihn ist es dann eine unpraktische Art der Freizeitbeschäftigung. Sokrates vor ihm hielt es jedoch für die wertvollste und in diesem Sinne praktischste Aktivität.

Philosophie als Begriff und Gegenstand umfasst alles Wissen und alles, was man wissen kann, einschließlich der Mittel, mit denen dieses Wissen erworben werden kann. Die alten Griechen organisierten das Fach in fünf grundlegende Kategorien: Metaphysik, Erkenntnistheorie, Ethik, Politik und Ästhetik. Diese Organisation des Fachs ist heute noch weitgehend in Gebrauch und kann unabhängig davon, wo die Antworten auf bestimmte philosophische Fragen liegen, gewinnbringend eingesetzt werden.

Die Metaphysik befasst sich im grundlegendsten Sinne mit der Natur der Existenz. Es versucht, die Frage zu beantworten, was die grundlegendsten Eigenschaften sind, die alle existierenden Dinge, wenn überhaupt, gemeinsam haben, sowie grundlegende Fragen, wie sie zueinander in Beziehung stehen. Erkenntnistheorie befasst sich mit der Natur des Wissens und wie der Mensch Dinge wissen kann. Als solche sind bestimmte Aspekte der Funktionsweise des menschlichen Geistes eingeschlossen – seine rationalen Fähigkeiten (insbesondere seine konzeptuellen Fähigkeiten) und wie sie funktionieren, sowie seine emotionale Natur. Ethik befasst sich mit der Natur der Werte und insbesondere mit der Anwendung dieses Konzepts auf den Menschen und seine Beziehung zur Außenwelt und zu anderen Menschen. Politik beschäftigt sich mit dem Verhalten von Männern zueinander im sozialen Kontext. Daher könnte die erste Frage der Politik als philosophisches Thema lauten: Wie sollte Männer in einem solchen sozialen Kontext miteinander umgehen? Damit ist ersichtlich, dass Politik eigentlich eine Unterkategorie der Ethik ist, da ethische Kriterien herangezogen werden müssen, um ihre Fragen zu beantworten. Ästhetik beschäftigt sich mit dem künstlerischen Schaffen des Menschen. Sie beinhaltet auch Wahl-, also Wertkriterien und kann als solche auch als Unterkategorie von Ethik angesehen werden.

Es gibt eine Reihe allgemeiner Herangehensweisen an das Thema als Ganzes, die je nach den Traditionen der Menschen auf der ganzen Welt variieren. Ein bemerkenswerter Ansatz ist der der westlichen Philosophie, einer Denkschule, die von den Griechen stammt und im Westen entwickelt wurde (siehe oben). Die östliche Philosophie gilt als ihr Gegenstück, da subjektive nicht-rationale Kriterien weitgehend zur Bewertung und Lösung von Problemen herangezogen werden. Die Methodik der Philosophie selbst wird im Bereich der Metaphilosophie und Erkenntnistheorie diskutiert.

Herkunft

Der Begriff Philosophie kommt vom griechischen Wort Philosophie (Philosophie) , was „Liebe zur Weisheit“ bedeutet. Wenn man die antiken griechischen Philosophen nach der Bedeutung von „Weisheit“ fragen würde, hätten sich ihre Antworten auf die Tugend, die Suche nach echtem Wissen und die Ausrottung falscher Meinungen konzentriert. Viele von Gericht 's vollständige philosophische Dialoge sind uns überliefert, und Platon wird oft zusammen mit seinem Lehrer als einer der ersten großen Philosophen angesehen Sokrates , und sein Schüler Aristoteles . Für sie wurde Philosophie als ein Hinterfragen der Grundprinzipien und als eine Suche nach Methoden zur Erlangung wahrer Grundprinzipien angesehen. Sie studierten die deduktive Methode von Logik , Mathematik und Geometrie , und die induktive Methode der Naturphilosophie, Biologie , und Astronomie . Platon führte die Intelligible-Methode und die Theorie der geteilten Linie sowie die Allegorie der Höhle als grundlegende Einführung in die von ihm gelehrte philosophische Lebensweise ein. Platon und Sokrates hätten Philosophie ganz anders definiert als wir es heute tun. Nun ist der Begriff „Philosophie“ notorisch schwer zu definieren (siehe Definition von Philosophie) wegen der unterschiedlichen Studienbereiche, auf die er im Volksmund angewendet wurde, ähnlich wie die verschiedenen Schulen des alten Roms oder die Schulen, die mit Platons Akademie konkurrierten. Das Pinguin-Wörterbuch der Philosophie definiert es als das Studium 'der grundlegendsten und allgemeinsten Konzepte und Prinzipien, die mit Denken, Handeln und Realität verbunden sind'. Es wird weiter beobachtet, dass sich die Philosophie von der Wissenschaft darin unterscheidet, dass die Fragen der Philosophie nicht empirisch beantwortet werden können, und von der Religion, in dieser Philosophie keinen Platz für Glauben oder Offenbarung zulässt. Allerdings werden diese Punkte durch die in Frage gestellt Oxford Wörterbuch der Philosophie , in dem es heißt: „Der Geist des Fachs im späten 20. Viele der Spekulationen früher Philosophen auf dem Gebiet der Naturphilosophie, Geometrie , Mathematik , Logik , und Astronomie bildeten schließlich die Grundlage für die moderne wissenschaftliche Methode und verschiedene Arten moderner wissenschaftlicher Erklärungen.

Zweige der Philosophie

Es gibt keine allgemeine Übereinstimmung darüber, welche Fächer die Hauptzweige der Philosophie sind. Im Die Geschichte der Philosophie , Will Durant Listen Logik , Ästhetik , Ethik , Politik , und Metaphysik. Er folgt eindeutig der griechischen Struktur mit Ausnahme der Logik. Die Griechen betrachteten die Logik nur als einen Aspekt der Erkenntnistheorie. Themen wie die Grundlage der Logik (d. h. die selbstverständlichen Axiome, auf denen die Logik beruht), die Gültigkeit der Sinne, die Frage des freien Willens, die Natur von Emotionen, die Natur des Subjektiven und des Objektiven und andere sind ebenfalls inbegriffen. Dennoch gibt es viele Stellen, an denen sich diese Themen überschneiden (insbesondere in der Metaphysik und Erkenntnistheorie), und es gibt viele philosophische Ideen, die nicht genau in eine dieser Kategorien eingeordnet werden können.

Jede Branche hat ihre eigenen speziellen Fragen. Die Logik fragt: Wie unterscheiden wir Argumente von Prämissen bis zu Schlussfolgerungen als gültig oder ungültig? Wie können wir wissen, ob eine Aussage wahr oder falsch ist? Welche Art von Fragen können wir beantworten? Ästhetik fragt: Was ist Schönheit? Was ist Kunst? Ethik fragt: Was sind Werte? Warum braucht der Mensch sie? Sind Werte absolut oder relativ? Gibt es einen Unterschied zwischen moralisch richtigen und falschen Handlungen, Werten oder Institutionen? Welche Maßnahmen sind richtig und welche falsch? Was ist glücklichkeit? Gibt es einen normativen Wert, von dem alle anderen Werte abhängen? Sind Werte „in“ der Welt (wie Tische und Stühle) und wenn nicht, wie sollten wir ihren ontologischen Status verstehen? Politik ist das Studium der sozialen Organisation. Es stellt Fragen wie: Wie sollten Männer in der Gesellschaft interagieren? Was ist Gesetz? Was ist Regierung? Brauchen Männer Recht und Regierung? Was ist Gerechtigkeit? Was ist Freiheit im politischen Kontext? Was ist die Natur der Produktion und des Handels? Wie funktionieren sie innerhalb der verschiedenen Regierungsformen? Professor Durant konzentriert sich auf die Natur der Regierung und beschreibt „Monarchie, Aristokratie, Demokratie, Sozialismus, Anarchismus und Feminismus“ als „dramatis personae der politischen Philosophie“. Und die Metaphysik fragt: Was ist Wirklichkeit? Was existiert? Existieren Dinge unabhängig von der Wahrnehmung? (Siehe Solipsismus, die Idee, dass nur Wahrnehmung existiert.)

Außerhalb dieser fünf großen Kategorien gibt es andere Bereiche der philosophischen Untersuchung wie z Religion oder Theologie.

Geschichte der Philosophie

Die Geschichte der Philosophie wird oft in drei Perioden unterteilt: antike Philosophie, mittelalterliche Philosophie und moderne Philosophie. Das östliche Denken war während des größten Teils seiner Geschichte unabhängig von der antiken und mittelalterlichen Philosophie. Einige Philosophen haben argumentiert, dass die menschliche Zivilisation in eine neue, „postmoderne“ Periode übergegangen ist. Andere glauben, dass es einen Unterschied zwischen 'moderner' Philosophie und zeitgenössischer Philosophie gibt, aber es gibt große Meinungsverschiedenheiten über den Inhalt dieses Unterschieds. Es ist wichtig anzumerken, dass die antiken griechischen und römischen Philosophen sich nie als „westliche“ Philosophen betrachteten, und es wäre historisch ungenau, dies zu behaupten. Viele klassische griechische Texte wurden tatsächlich im Nahen Osten aufbewahrt und in bestimmten Gebieten Italiens und Griechenlands bis zur Renaissance vergessen und gingen verloren. Auf diese Weise bezieht sich ein alternatives Verständnis der Geschichte der Philosophie auf transperiodische Traditionen wie den Aristotelismus.

Westliche Philosophie

St. Thomas von Aquin

Griechisch-römische Philosophie

Die antike griechische Philosophie kann in die vorsokratische Periode, die sokratische Periode und die nacharistotelische Periode unterteilt werden. Die vorsokratische Zeit war geprägt von metaphysischen Spekulationen, oft in Form von großen, weitschweifigen Aussagen wie „Alles ist Feuer“ oder „Alles ändert sich“. Wichtige vorsokratische Philosophen sind Thales, Anaximander, Anaximenes, Demokrit, Parmenides und Heraklit. Die sokratische Periode ist zu Ehren der bekanntesten Figur der westlichen Philosophie benannt, Sokrates , der zusammen mit seinem Schüler Gericht , revolutionierte die Philosophie durch die Verwendung der sokratischen Methode, die die sehr allgemeinen philosophischen Methoden der Definition, Analyse und Synthese entwickelte. Während Sokrates selbst nichts geschrieben hat, überlebt sein Einfluss als „Skeptiker“ durch Platons Werke. Platons Schriften werden oft als grundlegende Texte in der Philosophie angesehen, da sie die grundlegenden Fragen der Philosophie für zukünftige Generationen definiert haben. Diese und andere Themen wurden von aufgegriffen Aristoteles , der an Platons Schule, der Akademie, studierte und oft mit dem, was Platon geschrieben hatte, nicht einverstanden war. Die darauffolgende Periode führte in solchen Philosophen wie Euklid , Epikur, Chrysippus, Hipparchia der Kyniker, Pyrrhus und Sextus Empiricus.

Mittelalterliche Philosophie

Das mittelalterliche Zeitalter der Philosophie kam mit dem Zusammenbruch der römischen Zivilisation und dem Aufkommen des Christentums, des Islam und des rabbinischen Judentums. Das Mittelalter brachte die christliche scholastische Philosophie mit Schriftstellern wie z Augustinus von Hippo , Boethius, Anselm, Robert Grosseteste, Albertus Magnus, Roger Bacon, Bonaventure, Thomas von Aquin , John Duns Scotus, Wilhelm von Ockham, Nikolaus von Kues und Francisco Suárez. Eine christliche Philosophin dieser Zeit war eine Schülerin von Abaelard namens Heloïse. Die Philosophen in der scholastischen christlichen Tradition und die Philosophen in den anderen großen abrahamitischen Religionen (wie die jüdischen Philosophen Saadia Gaon und Maimonides und die muslimischen Philosophen Avicenna, Al-Ghazali und Averroes) waren sich jeweils der Werke der anderen bewusst. Diese religiösen Traditionen griffen Fragen nach der Beziehung des Menschen zu Gott auf. Die Philosophie dieser Zeit ist gekennzeichnet durch die Analyse der Natur und Eigenschaften Gottes; die Metaphysik, die Substanz, Essenzen und Akzidenzien (d. h. Qualitäten, die jeweils sind wesentlich zu Substanzen, die sie besitzen oder lediglich Ereignis von ihnen besessen zu sein), Form und Teilbarkeit; und Logik und Sprachphilosophie.

Viele dieser Philosophen gingen von den Theorien Platons oder Aristoteles aus. Andere jedoch, wie Tertullian, lehnten die griechische Philosophie als Antithese zu Offenbarung und Glauben ab.

Moderne westliche Philosophie

Die moderne Philosophie wird allgemein als mit der Arbeit beginnend angesehen René Descartes . Seine Arbeit wurde stark von Fragen aus seinen Korrespondenzen mit anderen Philosophen beeinflusst. Zum Beispiel zwangen die Anstösse von Pierre Gassendi und Prinzessin Elisabeth von Böhmen Descartes, zu versuchen, überzeugendere Antworten auf die zu formulieren Geist-Körper-Problem .

Die mittelalterliche Philosophie befasste sich hauptsächlich mit dem Argument der Autorität und der Analyse alter Texte unter Verwendung der aristotelischen Logik. Das Renaissance sah eine Flut neuer Ideen, die Autorität in Frage stellten. Roger Bacon (1214–1294?) war einer der ersten Schriftsteller, der sich dafür aussprach, Autorität durch Experiment und Vernunft auf die Probe zu stellen. Niccolò Machiavelli (1469–1527) stellte herkömmliche Vorstellungen von Moral in Frage. Franz Speck (1561–1626) schrieb zugunsten der Methoden der Wissenschaft in der philosophischen Entdeckung.

Analytisch und Continental

Die späte Neuzeit in der Philosophie, die im späten 19. Jahrhundert begann und bis in die 1950er Jahre andauerte, war durch eine sich entwickelnde Spaltung zwischen der 'kontinentalen' Tradition und der mit vielen englischsprachigen Ländern verbundenen 'analytischen' Tradition gekennzeichnet.

Was der analytischen Tradition zugrunde liegt, insbesondere der frühen analytischen Tradition, ist die Ansicht (ursprünglich von Ockham verteidigt), dass viele philosophische Fehler aus sprachbedingten Missverständnissen resultieren. Nach Ansicht einiger analytischer Philosophen ist die wahre Bedeutung gewöhnlicher Sätze „durch ihre grammatikalische Form verborgen“, und wir müssen sie in ihre wahre Form (verstanden als ihre logische Form) übersetzen, um sie zu klären. Die bisher ungelöste Schwierigkeit besteht darin, die richtige logische Form zu bestimmen. Einige Philosophen (beginnend mit Frege u Bertrand Russell ) haben argumentiert, dass die Logik erster Ordnung uns die wahre logische Form gewöhnlicher Sätze zeigt. Andere analytische Philosophen, wie der verstorbene Wittgenstein, lehnten die Idee der logischen Form ab; und diese Frage der logischen Form spielte in der frühen analytischen Philosophie eine herausragende Rolle. Diese Debatten über die logische Form sind für die analytische Philosophie nicht mehr so ​​zentral wie früher, und die analytische Philosophie tendiert heute dazu, die gesamte Bandbreite philosophischer Probleme mit allen verfügbaren philosophischen Methoden anzugehen. Heutzutage liegt das Wesen der analytischen Philosophie mehr in einem Schreib- und Argumentationsstil (d. h. sie zielt darauf ab, klar und streng zu sein) als in ihrem Gegenstand oder ihren Ideen. Es bleibt immer noch eine Betonung der sorgfältigen Analyse der Sprache, um philosophische Fehler aufzudecken; aber die „Analyse“, die im Namen „analytische Philosophie“ vorkommt, bezieht sich jetzt ebenso wahrscheinlich auf die Analyse von Ideen, Argumenten, sozialen Institutionen und Voraussetzungen.

Die „kontinentale“ Philosophie wird am engsten mit der von Edmund Husserl begründeten phänomenologischen Bewegung und den verschiedenen Reaktionen auf und Modifikationen von Husserls Werk identifiziert. Die Phänomenologie ist in erster Linie eine Untersuchungsmethode. Nach Husserls Auffassung bedeutet phänomenologisch zu untersuchen, die Inhalte bewusster Erfahrung zu untersuchen und dabei alle Annahmen einzuklammern, die wir gewöhnlich über die Existenz von Objekten in der Welt machen. Er glaubte, dass wir zu einem bestimmten Wissen gelangen könnten, indem wir die notwendigen Merkmale unserer bewussten Erfahrung ableiten. Das vielleicht wichtigste derartige von Husserl abgeleitete Merkmal wurde Intentionalität genannt, was den Charakter des Bewusstseins bezeichnet, durch den es immer auf irgendeinen Gegenstand gerichtet ist. Die phänomenologische Methode ist eine wichtige Alternative zum typischen Vorgehen der analytischen Philosophie. Anstatt sprachliche Daten als Ausgangspunkt und sprachliche Analyse als primäre Methode der Philosophie zu nehmen, nimmt die Phänomenologie bewusste Erfahrung als Ausgangspunkt und die detaillierte Analyse dieser Erfahrung – also „phänomenologische Analyse“ – als ihre Methode. Einige wichtige Persönlichkeiten der analytischen Tradition wie Wilfrid Sellars und Hector-Neri Castaneda haben argumentiert, dass die Sprachanalyse eigentlich eine Art phänomenologische Untersuchung ist, weil sie sich auf unsere Erfahrung als Sprachbenutzer bezieht, um philosophische Fragen zu beantworten. Tatsächlich haben sie argumentiert, dass die analytische Philosophie nur eine Art von Phänomenologie ist, was impliziert, dass die analytische Philosophie die Tradition, die mit der Phänomenologie beginnt, nur zu ihrem Nachteil ignorieren kann.

Während Husserl großen Wert auf das Bewusstsein legte und eine idealistische Position einnahm, die hauptsächlich durch eine feste Unterscheidung zwischen einem bewussten Ich und seinen Objekten motiviert war, wurde die Subjekt-Objekt-Unterscheidung von Husserls Schüler Martin Heidegger scharf kritisiert. Heideggers Buch von 1927 Sein und Zeit war nicht nur eine Kritik an Husserl, sondern eine Denkweise, von der er glaubte, dass sie die gesamte westliche philosophische Tradition infizierte, deren jüngster Ausdruck Husserl war. Wohl, Sein und Zeit war das revolutionärste Einzelwerk der Philosophie des zwanzigsten Jahrhunderts. Obwohl Heidegger die Phänomenologie radikal revidierte, betrachtete er sich immer noch als Phänomenologen. Mit ihm wurde die Phänomenologie existentiell Phänomenologie, die sich darauf konzentrierte, eine „Hermeneutik der Faktizität“ zu produzieren – eine Interpretation der conditio humana, wie sie von realen Menschen gelebt wird. Heidegger wurde in diesem Bemühen am berühmtesten von Jean-Paul Sartre in seinem Buch gefolgt Sein und Nichts , die Heideggers Analyse weiterführte und auf konkrete Situationen anwandte. Maurice Merleau-Ponty kritisierte Sartre und setzte gleichzeitig den Weg fort, der von Heideggers Betonung unserer praktischen Auseinandersetzung mit der Welt im Gegensatz zu Husserls Fokus auf explizite bewusste Wahrnehmung gekennzeichnet war. Der hermeneutische Strang von Heideggers Werk wurde von Hans-Georg Gadamer in entwickelt Wahrheit und Methode . Zusammen bilden die Hermeneutik – die Interpretationstheorie im allgemeinsten Sinne – und die Phänomenologie die Hauptanliegen der kontinentalen Philosophie. Diese Anliegen erfordern tendenziell viel systematisches Denken, um in ihnen voranzukommen, und daher tendiert die kontinentale Philosophie dazu, häufiger auf das „große Ganze“ zu schauen und sich direkter mit alltäglichen menschlichen Anliegen zu befassen als die analytische Philosophie – obwohl wie jedes Stereotyp , diese Verallgemeinerung lässt viele Ausnahmen zu und sollte nicht buchstabengetreu gelesen werden.

Östliche Philosophie

Viele Gesellschaften haben sich mit philosophischen Fragen befasst und philosophische Traditionen aufgebaut, die auf den Werken der anderen basieren. Die philosophischen Traditionen des Ostens und des Nahen Ostens haben westliche Philosophen beeinflusst. Russische, jüdische, islamische und neuerdings auch lateinamerikanische philosophische Traditionen haben zur westlichen Philosophie beigetragen oder wurden von ihr beeinflusst, doch jede hat ihre unverwechselbare Identität bewahrt.

Die Unterschiede zwischen den Traditionen beruhen oft auf ihren bevorzugten Geschichtsphilosophen und der unterschiedlichen Betonung von Ideen, Verfahrensstilen oder Schriftsprachen. Die Themen und Dialoge beider können mit Methoden untersucht werden, die von den anderen abgeleitet sind, und es gibt erhebliche Gemeinsamkeiten und Austausch zwischen ihnen.

„Östliche Philosophie“ bezieht sich auf die breiten Traditionen, die ihren Ursprung haben oder dort populär waren Indien , Persien , China , Japan , und in gewissem Maße die Naher Osten (die sich mit der westlichen Philosophie überschneidet, da sie der Ursprung der abrahamitischen Religionen ist).

Indische Philosophie

Die hinduistische Philosophie bildet einen integralen Bestandteil der Kultur Südasiens und ist die erste der dharmischen Philosophien, die im gesamten Fernen Osten einflussreich waren. Die große Vielfalt im Denken und Handeln des Hinduismus wird durch seinen liberalen Universalismus genährt.

Die Ursprünge der hinduistischen Philosophie sind in vedischen Überlegungen über das Universum und Rta ('universelle Ordnung') zu verfolgen, von denen die erste die war Rig-Veda , komponiert im 2. Jahrtausend v. Andere wichtige Texte mit philosophischen Implikationen sind die Upanishaden , das Bhagavad Gita , und die Brahma-Sutra , von etwa 1000 v. Chr. bis 500 v. Die indischen Epen Mahabharata und Ramayana behandeln auch die indische Philosophie in großer Tiefe. Etwa zur gleichen Zeit wurden die Shramana-Schulen, einschließlich Jainismus und Buddhismus , ebenfalls entwickelt. Bemerkenswert ist, dass die Vedanta Schulen hinduistischer Philosophie sind noch heute lebendige Traditionen. Der Hinduismus hat keinen bekannten Gründer oder einen einzigen, maßgeblichen Text.

Die hinduistische Philosophie wird traditionell durch das Prisma von sechs verschiedenen Systemen (auf Sanskrit Darshanas genannt) gesehen. Die sechs großen Astika-Denkschulen sind Samkhya (Aufzählung), Yoga (Vereinigung), Nyaya ( Logik ), Vaisheshika (Atomismus), Mimamsa (Untersuchung) und Vedanta (Höhepunkt der Veden) Schulen. Die Vedanta-Schule ist weiter in sechs Unterschulen unterteilt: Advaita (Monismus/Nondualismus), VisishtAdvaita (Monismus des qualifizierten Ganzen), Dvaita (Dualismus), Dvaitadvaita (Dualismus-Nondualismus), Suddhadvaita und Achintya Bheda Abheda-Schulen.

Buddhist Philosophie ist ein Glaubenssystem, das auf den Lehren von basiert Siddharta Gautama , ein indischer Prinz, der später als der bekannt wurde Buddha , abgeleitet vom Sanskrit „Knospe“, „erwachen“. Der Buddhismus ist eine nicht-theistische Religion, eine, deren Lehren sich nicht besonders mit der Existenz oder Nichtexistenz eines Gottes oder von Göttern befassen. Der Buddha selbst lehnte ausdrücklich jeden besonderen göttlichen Status oder jede Inspiration ab und sagte, dass jeder überall die Einsicht erlangen könne, die er habe. Die Frage nach Gott ist im Buddhismus weitgehend irrelevant, obwohl einige Sekten (insbesondere der tibetische Buddhismus) eine Reihe von Göttern verehren, die aus lokalen indigenen Glaubenssystemen stammen.

Der Buddhismus hatte von Anfang an eine starke philosophische Komponente. Der Buddhismus basiert auf der Ablehnung bestimmter orthodoxer hinduistischer philosophischer Konzepte, in denen der Buddha von verschiedenen Lehrern unterrichtet wurde. Der Buddhismus lehnt ab Atheismus , Theismus, Monismus und Dualismus gleichermaßen. Der Buddha kritisierte alle Konzepte des metaphysischen Seins und Nichtseins, und diese Kritik ist untrennbar mit der Gründung des Buddhismus verbunden.

Die meisten buddhistischen Sekten glauben an Karma, eine Ursache-Wirkungs-Beziehung zwischen allem, was getan wurde, und allem, was getan werden wird. Ereignisse, die eintreten, werden als direkte Folge früherer Ereignisse angesehen. Eine Wirkung von Karma ist die Wiedergeburt. Beim Tod bestimmt das Karma eines gegebenen Lebens die Art der Existenz des nächsten Lebens. Das ultimative Ziel eines buddhistischen Praktizierenden ist es, Karma (sowohl gutes als auch schlechtes) zu beseitigen, den Kreislauf von Wiedergeburt und Leiden zu beenden und Nirvana zu erreichen, das normalerweise mit Erwachen oder Erleuchtung übersetzt wird.

Die von Mahavira (599-527 v. Chr.) begründete Jaina-Philosophie basiert laut ihren Anhängern auf ewigen, universellen Wahrheiten. Im Laufe der Zeit können diese Wahrheiten unter der Menschheit verfallen und dann durch die Lehren erleuchteter Menschen, derjenigen, die Erleuchtung oder vollständiges Wissen erreicht haben, wieder auftauchen ( Keval Gnan ).

Anekantavada ist ein Grundprinzip des Jainismus, das besagt, dass die Realität aus verschiedenen Blickwinkeln unterschiedlich wahrgenommen wird und dass kein einziger Standpunkt vollständig wahr ist. Die Jain-Doktrin besagt, dass nur Kevalis, diejenigen, die unendliches Wissen haben, die wahre Antwort kennen können und dass alle anderen nur einen Teil der Antwort kennen würden. Anekantavada ist mit der westlichen philosophischen Doktrin des Subjektivismus verwandt.

Persische Philosophie

Die Lehren von Zaratustra (Zoroaster) tauchte irgendwann zwischen 1000 und 588 v. Chr. in Persien auf. Seine Weisheit wurde zur Grundlage der Religion des Zoroastrismus und beeinflusste allgemein die Entwicklung des Zoroastrismus iranisch Zweig der indo-iranischen Philosophie. Zarathushtra war der erste, der das Problem des Bösen in philosophischer Hinsicht behandelte. Er gilt auch als einer der ältesten Monotheisten der Religionsgeschichte. Er vertrat eine ethische Philosophie, die auf dem Primat der gute Gedanken (humata), gute Worte (hukhata) und gute Taten (hvarshatra).

Zarathushtra war in der nachklassischen westlichen Kultur als Weiser, Magier und Wundertäter bekannt, obwohl bis zum Ende des 18. Jahrhunderts fast nichts über seine Ideen bekannt war. Zu diesem Zeitpunkt war sein Name mit verlorenem altem Wissen verbunden und wurde von Freimaurern und anderen Gruppen angeeignet, die Zugang zu solchem ​​Wissen beanspruchten. In Mozarts Oper „Die Zauberflöte“ tritt er unter dem Variantennamen „Sarastro“ auf, der im Gegensatz zur „Königin der Nacht“ die moralische Ordnung repräsentiert. Schriftsteller der Aufklärung wie Voltaire förderten die Erforschung des Zoroastrismus in der Überzeugung, dass es sich um eine Form des rationalen Deismus handelt, die dem Christentum vorzuziehen ist.

Im Jahr 2005 stufte das Oxford Dictionary of Philosophy Zarathushtra auf Platz zwei in der Chronologie philosophischer Ereignisse ein. Zarathushtras Wirkung hält bis heute an, was zum Teil auf das von ihm gegründete System der rationalen Ethik namens Mazda-Yasna zurückzuführen ist. Das Wort Mazda-Yasna ist Avestan und wird im Englischen mit „Anbetung der Weisheit“ übersetzt. Die Griechen verwendeten später ein ähnliches Wort wie das iranische – das Wort „Philosophie“ bedeutet im Griechischen wörtlich „Liebe zur Weisheit“.

In der gesamten iranischen Geschichte zeigte aufgrund des griechischen und arabischen Einflusses ein breites Spektrum von Denkschulen eine Vielzahl von Ansichten zu philosophischen Fragen, die von altiranischen und zoroastrischen Traditionen bis zu Schulen reichten, die in der späten vorislamischen Ära auftauchten, bis hin zu verschiedenen islamisch Schulen. Die iranische Philosophie nach der arabischen Invasion Persiens ist durch unterschiedliche Wechselwirkungen der altiranischen mit der griechischen und islamischen Philosophie gekennzeichnet. Die Schule der Erleuchtung und die transzendente Philosophie gelten als zwei der wichtigsten philosophischen Traditionen dieser Ära in Persien.

Der von Mani begründete Manichäismus war einflussreich Nordafrika im Westen zu China im Osten. Sein Einfluss setzt sich über Saint subtil im westlichen christlichen Denken fort Augustinus von Hippo , der vom Manichäismus zum Christentum konvertierte, den er in seinen Schriften leidenschaftlich anprangerte und dessen Schriften bis heute Einfluss auf katholische, protestantische und orthodoxe Theologen haben. Ein wichtiges Prinzip des Manichäismus war seine dualistische Kosmologie/Theologie, die er mit dem Mazdakismus, einer von Mazdak begründeten Philosophie, teilte. Unter diesem Dualismus gab es zwei ursprüngliche Prinzipien des Universums: Licht, das Gute; und Dunkelheit, die Böse. Diese beiden waren durch einen kosmischen Unfall vermischt worden, und die Rolle des Menschen in diesem Leben bestand darin, durch gutes Verhalten die Teile von sich selbst freizusetzen, die dem Licht gehörten. Mani sah die Mischung aus Gut und Böse als kosmische Tragödie an, während Mazdak dies neutraler, sogar optimistischer betrachtete.

In der islamischen Ära trugen verschiedene persische Philosophen zur islamischen Philosophie bei. Al-Farabi diskutierte ausführlich die Philosophie von Plato und Aristoteles. Er stellte in seiner Arbeit einen „Idealzustand“ auf Al-Madina al-fadila . Seine Ideen waren nicht extrem, vielmehr versuchte er oft, viele widersprüchliche Ideen zu vereinen. Er akzeptierte die Vorherrschaft eines Schöpfers, während er die Absolutheit der Schöpfung zugab. Sein idealisierter Staatsführer in Al-Madina al-fadila ist ein Autokrat . Diese Philosophie hatte Auswirkungen auf die Zentralisierung der damals gespaltenen feudalen Gesellschaften. Er behauptete ausdrücklich, dass es unmöglich sei, einen idealen Zustand zu erreichen, aber der Kampf sollte gefördert werden.

Avicenna (Ibn Sina) schrieb ausführlich über die Themen Philosophie, Logik , Ethik , Metaphysik und andere Disziplinen. Die meisten seiner Werke wurden auf Arabisch verfasst, was de facto die Wissenschaftssprache dieser Zeit war, während einige auf Persisch verfasst waren. Ibn Sinas Kommentare zu Aristoteles korrigierten den Philosophen oft und förderten eine lebhafte Debatte im Geiste des Ijtihad. Seine Logik, Metaphysik, Physik , und Von Caelo , sind Abhandlungen, die einen zusammenfassenden Überblick über die aristotelische Lehre geben. Das Logik und Metaphysik wurden mehr als einmal in Europa gedruckt. Einige seiner kürzeren Essays über Logik nehmen eine poetische Form an, die später auch in Europa veröffentlicht wurde. Er schrieb zwei enzyklopädische Abhandlungen über Philosophie, bekannt als die Al-Shifa ( Heilung auf Latein) und An-Najat ( Befreiung in Latein). Er schrieb auch a Orientalische Philosophie , erwähnt von Roger Bacon, der laut Averroes einen pantheistischen Ton hatte. Die arabische Philosophie blühte nach Avicennas Tod auf und entstand aus Avicennas aufrührerischen Äußerungen zu allen Angelegenheiten innerhalb der Welt, ob physisch oder metaphysisch, wie z. B. die Werke der Post-Avicennier Bagdadi Peripatetik und Antiperipatetik.

Chinesische Philosophie

Konfuzius, illustriert in Mythen und Legenden aus China , 1922, von ETC Werner.

Die Philosophie hatte einen enormen Einfluss auf die chinesische Zivilisation und ganz Ostasien. Viele der großen philosophischen Schulen wurden während der Frühlings- und Herbstperiode und der Zeit der Streitenden Reiche formuliert und wurden als die Hundert Denkschulen bekannt. Die vier einflussreichsten davon waren Konfuzianismus , Taoismus , Mohismus und Legalismus. Später, während der Tang-Dynastie, Buddhismus aus Indien wurde auch zu einer herausragenden philosophischen und religiösen Disziplin. (Es sei darauf hingewiesen, dass das östliche Denken im Gegensatz zur westlichen Philosophie keine klare Unterscheidung zwischen Philosophie und Religion .) Wie die westliche Philosophie deckt auch die chinesische Philosophie ein breites und komplexes Gedankenspektrum ab und besitzt eine Vielzahl von Schulen, die alle Zweige und Fachgebiete der Philosophie behandeln.

In China ist die Tao Te Ching ( Dà dé jīng , in Pinyin-Umschrift) von Lao Tzu ( Lǎo zǐ ) und die Analekte von Konfuzius ( Kǒng fū zǐ ; manchmal genannt Meister Kong ) erschienen beide um 600 v. Chr., ungefähr zu der Zeit, als die griechischen Vorsokratiker schrieben.

Von allen chinesischen Philosophien ist es jedoch ziemlich sicher zu sagen Konfuzianismus hat in ganz Ostasien den größten Einfluss gehabt. Konfuzianismus repräsentiert die gesammelten Lehren des chinesischen Weisen Konfuzius, der von 551 bis 479 v. Chr. lebte. Seine Philosophie konzentrierte sich auf die Bereiche Ethik und Politik und betonte persönliche und staatliche Moral, Korrektheit sozialer Beziehungen, Gerechtigkeit, Traditionalismus und Aufrichtigkeit. Der Konfuzianismus ist zusammen mit dem Legalismus für die Schaffung der weltweit ersten Meritokratie verantwortlich, die besagt, dass der eigene Status durch Fähigkeiten statt durch Abstammung, Reichtum oder Freundschaften bestimmt werden sollte. Darüber lässt sich streiten Konfuzianismus ist am meisten verantwortlich für die Gestaltung der chinesischen Kultur und des Staates China.

Im Laufe der Geschichte wurde die chinesische Philosophie so geformt, dass sie zu der vorherrschenden Denkschule in China passte. Außer während der Qin-Dynastie waren die chinesischen Philosophieschulen relativ tolerant zueinander. Anstatt zu konkurrieren, haben sie im Allgemeinen kooperiert und Ideen ausgetauscht, die sie normalerweise in ihre eigenen integrieren würden. Zum Beispiel war der Neo-Konfuzianismus eine wiederbelebte Version alter konfuzianischer Prinzipien, die um die Song-Dynastie herum auftauchten, mit buddhistischen, taoistischen und legalistischen Zügen.

Während des Industrie- und des modernen Zeitalters hatte die chinesische Philosophie auch begonnen, Konzepte der westlichen Philosophie als Schritte in Richtung Modernisierung zu integrieren. Zur Zeit der Xinhai-Revolution im Jahr 1911 gab es viele Aufrufe, wie die Bewegung des 4. Mai, die alten imperialen Institutionen und Praktiken Chinas vollständig abzuschaffen. Es gab Einarbeitungsversuche Demokratie , Republikanismus u Industrialismus in die chinesische Philosophie, insbesondere von Sun Yat-Sen ( Sūn yì xiān , in einer mandarinischen Form des Namens) zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Mao Tse-tung ( Ankleiden ) hinzugefügt Marxismus , Stalinismus und andere Kommunist Gedanke. Die aktuelle Regierung der Volksrepublik China versucht, eine Form des Marktsozialismus zu fördern. Obwohl die Kommunistische Partei Chinas offiziell einige der philosophischen Praktiken des kaiserlichen Chinas nicht fördert und sogar verboten hat, sind die Einflüsse der Vergangenheit immer noch tief in der chinesischen Kultur verwurzelt. Wie in Japan , Philosophie ist in China zu einem Schmelztiegel der Ideen geworden. Es akzeptiert neue Konzepte, während es gleichzeitig versucht, alten Glaubenssätzen ihren angemessenen Platz einzuräumen.

Die chinesische Philosophie hat sich auf der ganzen Welt in Formen wie der sogenannten verbreitet Neuer Konfuzianismus und New-Age-Ideen (siehe zum Beispiel traditionelle chinesische Medizin). Viele in der akademischen Gemeinschaft des Westens bleiben skeptisch, und nur wenige integrieren die chinesische Philosophie in ihre eigene Forschung, ob wissenschaftlich oder philosophisch. Es übt jedoch immer noch einen tiefgreifenden Einfluss auf die Menschen in Ostasien und sogar in Südostasien aus.

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Afrikanische Philosophie

Andere philosophische Traditionen, wie z afrikanisch Philosophie, werden von der ausländischen Wissenschaft selten berücksichtigt. Da der Schwerpunkt hauptsächlich auf der westlichen Philosophie als Bezugspunkt liegt, stehen dem Studium, der Bewahrung und der Verbreitung wertvoller, aber weniger bekannter nicht-westlicher philosophischer Werke viele Hindernisse entgegen. Zu den wichtigsten afrikanischen Philosophen gehören der Fulani Uthman Dan Fodio, Gründer des Sokoto-Kalifats in Nordnigeria, und Umar Tall aus Senegal ; beide waren produktive islamische Gelehrte. Der Kebra Negast enthält nicht nur eine Quelle der Könige von Äthiopien, sondern auch ein Fenster in die afrikanische Philosophie, da der Text den Glauben äthiopischer Christen und Rastafaris untermauert.

Philosophische Themen

Metaphysik und Erkenntnistheorie

Rationalismus und Empirismus

René Descartes

René Descartes , der oft als Vater der modernen Philosophie bezeichnet wird, schlug vor, dass die Philosophie mit einer radikalen Skepsis gegenüber der Möglichkeit, verlässliche Erkenntnisse zu erlangen, beginnen sollte. 1641, im Meditationen über die erste Philosophie , benutzte er diese Methode des Zweifels, um festzustellen, welches Wissen am sichersten ist. Er wählte als Grundlage seiner Philosophie den berühmten Satz Ich denke, also bin ich ('Ich denke, also bin ich'). Dann versuchte er, auf der Grundlage dieser einzigen angeblich unbestreitbaren Tatsache ein Wissenssystem wieder aufzubauen. Sein Ansatz wurde als eine Art Rationalismus bekannt; es zog solche Philosophen an wie Baruch Spinoza , Gottfried Leibniz , und Christian Wolff.

Als Antwort auf die Popularität des Rationalismus John Locke schrieb Ein Essay über den menschlichen Verstand 1689 Entwicklung einer Form des Naturalismus und Empirismus nach grob wissenschaftlichen Grundsätzen. Humes Werk Eine Abhandlung über die menschliche Natur (1739-40) kombiniert Empirismus mit einem Geist der Skepsis. Andere Philosophen, die wichtige Beiträge zum Empirismus geleistet haben, sind u. a Thomas Hobbes und George Berkeley (Bischof Berkeley).

Während dieser Ära spielten religiöse Ideen eine gemischte Rolle in den Kämpfen, die die weltliche Philosophie beschäftigten. Bischof Berkeleys berühmte idealistische Widerlegung von Isaac Newton ist der Fall eines aufklärerischen Philosophen, der im Wesentlichen aus religiösen Ideen schöpfte. Andere einflussreiche religiöse Denker der Zeit sind Blaise Paskal , Joseph Butler und Jonathan Edwards. Andere große Schriftsteller, wie z Jean-Jacques Rousseau und Edmund Burke Sie ging einen etwas anderen Weg. Die eingeschränkten Interessen vieler Philosophen der damaligen Zeit lassen die Trennung und Spezialisierung verschiedener Bereiche der Philosophie erahnen, die im 20. Jahrhundert stattfinden würde.

Kantische Philosophie und der Aufstieg des Idealismus

Immanuel Kant

Immanuel Kant schrieb seine Kritik der reinen Vernunft (1781/1787) in einem Versuch, die widersprüchlichen Ansätze von Rationalismus und Empirismus zu versöhnen und eine neue Grundlage für das Studium der Metaphysik zu schaffen. Kants Absicht war es, mit dieser Arbeit auf das zu schauen, was wir wissen, und dann zu überlegen, was an der Art und Weise, wie wir es wissen, wahr sein muss. Ein Hauptthema war, dass es grundlegende Merkmale der Realität gibt, die sich unserer direkten Kenntnis aufgrund der natürlichen Grenzen der menschlichen Fähigkeiten entziehen. Kants Methode wurde nachempfunden Euklid , obwohl er schließlich anerkannte, dass die reine Vernunft nicht ausreichte, um die ganze Wahrheit zu entdecken. Kants Arbeit wurde in der Arbeit von Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Schelling und Arthur Schopenhauer fortgesetzt.

Kants Philosophie, bekannt als transzendentaler Idealismus, wurde später in der Bewegung, die als deutscher Idealismus bekannt ist, eine Art absoluter Idealismus, abstrakter und allgemeiner. Der deutsche Idealismus wurde mit G. W. F. Hegels Veröffentlichung von 1807 populär Phänomenologie des Geistes . In dieser Arbeit behauptet Hegel, dass das Ziel der Philosophie darin besteht, die Widersprüche zu erkennen, die in der menschlichen Erfahrung offensichtlich sind (die beispielsweise aus der Anerkennung des Selbst sowohl als aktiver, subjektiver Zeuge als auch als passives Objekt in der Welt entstehen) und diese Widersprüche aufzuheben, indem man sie kompatibel macht. Hegel schrieb, dass jede These ihre eigene Antithese schafft und dass aus beiden eine Synthese entsteht. Dieser Prozess ist als „Hegelsche Dialektik“ bekannt. Philosophen in der Hegelschen Tradition sind Ludwig Andreas Feuerbach, Karl Marx , Friedrich Engels und manchmal auch die britischen Idealisten.

Amerikanischer Pragmatismus

William James

Das späte 19. Jahrhundert brachte den Aufstieg einer neuen Philosophie in Amerika mit sich. Charles Peirce und William James gelten als Mitbegründer lose verbundener Schulen des Pragmatismus, die den späteren Instrumentalismus einführten, die Idee, dass es für eine gute Theorie wichtig ist, wie nützlich sie ist, nicht wie gut sie repräsentiert Wirklichkeit. Zu den Denkern dieser Tradition gehörten John Dewey, George Santayana und C. I. Lewis. Obwohl unter dem Begriff 'Pragmatiker' nicht allgemein anerkannt, teilten Philosophen wie Henri Bergson und G. E. Moore viele der gleichen Grundannahmen mit den Pragmatikern. Der Pragmatismus wurde kürzlich von Richard Rorty und Hilary Putnam in neue Richtungen gelenkt.

Die Bedeutung der Logik

Gottlob Frege und der frühe Edmund Husserl interessierten sich für die Philosophie der Mathematik. Husserls Werk Philosophie der Arithmetik , inspiriert von den Lehren von Weierstrass, hoffte, dies zu zeigen das Konzept der Kardinalzahl war die Grundlage der Arithmetik. Die Aussichten für dieses Projekt schwanden, als Husserl in den letzten Kapiteln desselben Werks immer mehr Zweifel hegte, was in der Aufgabe des Projekts in den 1890er Jahren gipfelte. Husserls philosophischer Wandel mag in bescheidenem Maße durch Freges Kritik am Psychologismus unterstützt worden sein. Freges eigenes Werk, die Begriffsschrift , entwickelte die Konzepte der modernen Prädikatenlogik, indem er sich der Begriffe des bediente Objekt und die Funktion , und die eine Alternative zu psychologistischen Zahlenrechnungen darstellen würde.

Frege und in geringerem Maße auch Husserl beeinflussten die Logiker Bertrand Russell und Alfred North Whitehead. Nachdem letztere veröffentlicht wurden Mathematische Prinzipien (1910-1913) interessierten sich viele Philosophen erneut für die Probleme der mathematischen Logik. Mit diesem gesteigerten Interesse an mathematischer Logik stieg die Popularität der als logischer Positivismus bekannten Sichtweise und verwandter Theorien, die alle ein gemeinsames Bekenntnis zur Zuverlässigkeit empirischer Tests hatten. Philosophen wie Rudolf Carnap und Hans Reichenbach sowie die Mitglieder des Wiener Kreises im Allgemeinen betrachteten nur nachprüfbare Behauptungen als echte Philosophie; alles, was nicht aus überprüfbaren Behauptungen abgeleitet werden konnte, galt als bloßer Aberglaube oder Dogma. Karl Popper Das Beharren auf der Rolle der Falsifikation in der Wissenschaftsphilosophie war eine Reaktion auf die logischen Positivisten.

Phänomenologie und Hermeneutik

Edmund Husserl

Zur gleichen Zeit, als die analytische Bewegung in Amerika und Großbritannien an Bedeutung gewann, entstand in Kontinentaleuropa eine separate Bewegung. Unter dem Einfluss von Franz Brentano entwickelte der spätere Edmund Husserl eine neue Methode zur Erforschung menschlicher Probleme in seiner Logische Untersuchungen (1901) u Ideen (1913). Die als Phänomenologie bekannte Methode wurde verwendet, um die Details der menschlichen Erfahrung und des Bewusstseins zu untersuchen, um die grundlegendsten Tatsachen der menschlichen Existenz zu beobachten; Die Untersuchung umfasste nicht nur Beobachtungen darüber, wie die Welt erscheint, sondern auch Beobachtungen der eigenen Gedanken und wann und wie sie auftreten. Diese Methode wurde in den Arbeiten von Martin Heidegger und Maurice Merleau-Ponty weiterentwickelt.

Heidegger erweiterte das Studium der Phänomenologie um eine philosophische Hermeneutik. Hermeneutik ist eine Methode zur Interpretation von Texten, indem die Bedeutung des Textes aus dem Kontext herausgearbeitet wird, in dem er geschrieben wurde. Heidegger betonte zwei neue Elemente der philosophischen Hermeneutik: dass der Leser die Bedeutung des Textes in der Gegenwart hervorhebt, und dass die Werkzeuge der Hermeneutik können mehr als nur Texte interpretiert werden (z. B. 'sozialer Text'). Ausarbeitungen der philosophischen Hermeneutik kamen später von Hans-Georg Gadamer und Paul Ricoeur.

Existentialismus

Sören Kierkegaard

Mitte des 20. Jahrhunderts entwickelte sich in Europa, insbesondere in Frankreich und Deutschland, der Existentialismus. Der prominenteste Vertreter des Existentialismus ist Jean-Paul Sartre, obwohl das existentialistische Denken einen großen Impuls von den Philosophen des 19. Jahrhunderts erhielt Sören Kierkegaard und Friedrich Nietzsche , die beide dem Existentialismus vorausgingen und deren Beiträge über das existentialistische Denken hinausgehen.

Kierkegaard, ein dänischer Philosoph, der allgemein als „Vater des Existentialismus“ gilt, argumentierte, dass „Wahrheit Subjektivität ist“, was bedeutet, dass das Wichtigste für ein existierendes Wesen Fragen sind, die sich mit der inneren Beziehung eines Individuums zur Existenz befassen. Objektive Wahrheiten (z. B. mathematische Wahrheiten) sind wichtig, aber distanzierte oder beobachtende Denkweisen können die menschliche Erfahrung niemals wirklich erfassen. Kierkegaard postulierte komplexe ethisch-religiöse philosophische Prämissen, die teilweise auf den drei Stufen des Lebensweges basierten: der ästhetischen, der ethischen und der religiösen. Nietzsche postulierte komplexe ästhetisch-philosophische Prämissen, die teilweise auf dem Konzept des Willens zur Macht basierten. Existentialisten betrachten Nietzsches Denken manchmal als charakteristisch für den Existentialismus, da es dem Individualismus und der Selbsterschaffung oder Selbstdefinition einen hohen Stellenwert beimisst.

Ausgehend von diesen Ideen lehnt der Existentialismus die Vorstellung einer menschlichen Essenz ab und versucht stattdessen, die Fähigkeit jeder Person herauszuarbeiten, authentisch zu leben, dh dass jede Person in der Lage ist, ihr eigenes Leben zu definieren und zu bestimmen. Sartres Ausdruck des Existentialismus in Sein und Nichts (1943). Andere einflussreiche Existentialisten sind Albert Camus, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty und Karl Jaspers. Fjodor Dostojewski , Franz Kafka , und andere literarische Persönlichkeiten, obwohl sie normalerweise nicht als Philosophen angesehen werden, haben ebenfalls einen großen Beitrag zu diesem Gedanken geleistet.

Die analytische Tradition

Der Tenor der Philosophie Mitte des 20. Jahrhunderts in den Anglo-Staaten war hinter einer großen philosophischen Idee nicht mehr so ​​geeint wie in der Vergangenheit. Dennoch kann von der damaligen Philosophie eine allgemeine philosophische Methode abstrahiert werden.

Die analytische Philosophie entwickelte sich als Reaktion auf obskure, vage und neologistische Äußerungen von Hegel und seinen Anhängern. 1921, Ludwig Wittgenstein seine veröffentlicht Tractatus Logico-Philosophicus , das eine streng logische Darstellung sprachlicher und philosophischer Fragen gab. Damals verstand er die meisten Probleme der Philosophie als reine Sprachrätsel, die durch klares Denken gelöst werden konnten. Jahre später kehrte er eine Reihe seiner Positionen um, die in der Abhandlung , wie der Inhalt seines zweiten großen Werkes verrät, Philosophische Untersuchungen (1953). Untersuchungen förderte die Entwicklung der 'Philosophie der gewöhnlichen Sprache', die von Gilbert Ryle, J. L. Austin und einigen anderen entwickelt wurde. Die Denker der „Philosophie der gewöhnlichen Sprache“ teilten eine gemeinsame Sichtweise mit vielen älteren Philosophen (Jeremy Bentham, Ralph Waldo Emerson und John Stuart Mill), und es war die philosophische Untersuchung, die die englischsprachige Philosophie in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts charakterisierte. Dennoch wurde die Klarheit der Bedeutung als von höchster Bedeutung verstanden.

Die implizite Perspektive für 'Philosophie der gewöhnlichen Sprache' ist, dass Probleme in einem Bereich der Philosophie unabhängig von Problemen in anderen Bereichen der Philosophie gelöst werden können. Philosophie ist also kein einheitliches Ganzes, sondern eine Reihe voneinander unabhängiger Probleme. Zu den großen Denkern, deren Arbeit auf eine Akzeptanz dieser allgemeinen Sichtweise hinweist, gehören: Albert Einstein , Sigmund Freud , P. F. Strawson, Donald Davidson, Hilary Putnam, Tadeusz Kotarbiński, John Rawls, Noam Chomsky , und der kontinentale Denker Mikhail Bakhtin.

Seitdem ist eine Vielzahl neuer Bewegungen durch die englischsprachige Philosophie gegangen. Aufbauend auf der metaphilosophischen Beobachtung Wittgensteins in seinem zweiten Hauptwerk, Philosophische Untersuchungen , in dem er feststellt, dass ein guter Zugang zur Philosophie selbst auf einer sorgfältigen Untersuchung der Bedeutung der Sprache beruhen muss, hat eine neue Gruppe von Philosophen eine methodologische Skepsis angenommen. Dies zeigt sich am deutlichsten in den Arbeiten von W. V. O. Quine und Wilfrid Sellars (aber mit Ideen, die auf Auguste Comte und Whitehead zurückgehen). Die Anliegen der Gruppe konvergieren mit den Ideen des Naturalismus, des Holismus (im Gegensatz zu den meisten Dingen, die als analytische Philosophie gelten), des Instrumentalismus und der Leugnung platonischer Universalien. Aus Wittgensteins Vermächtnis haben sich eine Reihe anderer Perspektiven entwickelt. Eine davon ist die Überarbeitung der Aristotelischen Moral- und Politikphilosophie, die von G.E.M. Anscombe und Alasdair MacIntyre, obwohl die meisten analytischen Philosophen, die derzeit arbeiten, sich keiner bestimmten Denkschule zugehörig betrachten und die Probleme der Philosophie stückweiser angehen als ihre Vorgänger.

Ethik und politische Philosophie

Menschliche Natur und politische Legitimität

Thomas Hobbes

Seit der Antike und weit darüber hinaus waren die Wurzeln der Rechtfertigung politischer Autorität unausweichlich mit Ansichten über die menschliche Natur verbunden. Im Die Republik , Gericht erklärte, dass die ideale Gesellschaft von einer Aristokratie von Philosophenkönigen regiert würde, da diejenigen, die am besten in der Philosophie sind, das Gute am besten verwirklichen können. Aber auch Platon verlangte von den Philosophen, sich viele Jahre in der Welt zurechtzufinden, bevor sie im Alter von fünfzig Jahren ihre Herrschaft antraten. Zum Aristoteles , Menschen sind politische Tiere (d. h. soziale Tiere), und Regierungen werden eingesetzt, um das Gute für die Gemeinschaft zu verfolgen. Aristoteles argumentierte, dass der Staat (polis), da er die höchste Form der Gemeinschaft sei, den Zweck habe, das höchste Wohl zu verfolgen. Aristoteles verstand politische Macht als das Ergebnis natürlicher Ungleichheiten in Fähigkeiten und Tugend. Aufgrund dieser Unterschiede bevorzugte er eine Aristokratie der Fähigen und Tugendhaften. Für Aristoteles kann die Person nicht vollständig sein, wenn sie nicht in einer Gemeinschaft lebt. Seine beiden Bücher, Die nikomachische Ethik und Die Politiker , sind in dieser Reihenfolge zu lesen. Das erste Buch befasst sich mit Tugenden/Vorzüglichkeiten in der Person als Bürger; Die zweite befasst sich mit der richtigen Regierungsform, um tugendhafte (und damit vollständige) Bürger zu gewährleisten. Beide Bücher befassen sich mit der wesentlichen Rolle der Gerechtigkeit als notwendiger Tugend im bürgerlichen Leben.

Zwei Jahrtausende später, Niccolò Machiavelli , wies die Ansicht von Aristoteles (und Thomas von Aquin) als unrealistisch zurück. Der ideale Souverän ist nicht die Verkörperung der moralischen Tugenden; vielmehr tut der Souverän eher das Erfolgreiche und Notwendige als das moralisch Lobenswerte. Thomas Hobbes bestritt auch viele Elemente der Ansichten von Aristoteles. Für Hobbes ist die menschliche Natur im Wesentlichen asozial: Menschen sind im Wesentlichen egoistisch, und dieser Egoismus macht das Leben im natürlichen Zustand der Dinge schwierig. Darüber hinaus argumentierte Hobbes, dass Menschen zwar natürliche Ungleichheiten haben, diese aber trivial sind, da keine besonderen Talente oder Tugenden, die eine Person haben mag, sie vor Schaden schützen, der von anderen zugefügt wird. Aus diesen Gründen kam Hobbes zu dem Schluss, dass der Staat aus der gemeinsamen Übereinkunft erwächst, die Gemeinschaft aus dem Naturzustand herauszuheben. Dies kann nur durch die Errichtung eines Souveräns erreicht werden, der (oder der) mit vollständiger Kontrolle über die Gemeinschaft ausgestattet ist und in der Lage ist, bei seinen Untertanen Ehrfurcht und Schrecken einzuflößen.

Viele in der Aufklärung waren unzufrieden mit bestehenden Lehren in der politischen Philosophie, die die Möglichkeit eines demokratischen Staates zu marginalisieren oder zu vernachlässigen schienen. Ein Versuch, diese Lehren zu kippen, war der von Jean-Jacques Rousseau , der Hobbes mit der Behauptung entgegnete, der Mensch sei von Natur aus eine Art 'edler Wilder', und Gesellschaft und Gesellschaftsverträge würden diese Natur korrumpieren. In seiner zweiten Abhandlung über die Regierung John Locke stimmte mit Hobbes darin überein, dass der Nationalstaat ein wirksames Instrument sei, um die Menschheit aus einem beklagenswerten Zustand herauszuholen, argumentierte jedoch, dass der Souverän im Vergleich zum relativ harmlosen, unmodulierten Zustand der Natur zu einer abscheulichen Institution werden könnte.

Nach der Lehre von der Tatsache-Wert-Unterscheidung, teilweise aufgrund des Einflusses von David Hume wurden Appelle an die menschliche Natur zur politischen Rechtfertigung abgeschwächt. Trotzdem verwenden viele politische Philosophen, insbesondere moralische Realisten, immer noch einige wesentliche menschliche Natur als Grundlage für ihre Argumente.

Konsequenzialismus, Deontologie und die aretaische Wende

Jeremy Bentham

Eine Debatte, die die Aufmerksamkeit von Ethikern in der Geschichte der Neuzeit dominiert hat, war die zwischen Konsequentialismus (die Idee, dass die Folgen einer bestimmten Handlung die Grundlage für jedes gültige moralische Urteil über diese Handlung bilden) und Deontologie (dass Entscheidungen getroffen werden sollten). allein oder hauptsächlich durch Berücksichtigung der eigenen Pflichten und der Rechte anderer).

Jeremy Bentham und John Stuart Mill sind berühmt für die Vermehrung Utilitarismus , was die Idee ist, dass die grundlegende moralische Regel darin besteht, nach dem „größten Glück für die größte Anzahl“ zu streben. Indem sie diese Idee förderten, förderten sie jedoch zwangsläufig auch die umfassendere Doktrin des Konsequentialismus: das heißt, die Idee, dass das moralisch Richtige in jeder Situation durch das moralisch Richtige bestimmt wird Konsequenzen der in Betracht gezogenen Maßnahmen.

Im Gegensatz zum Konsequenzialismus Immanuel Kant argumentierte, dass moralische Prinzipien einfach Produkte der Vernunft seien. Kant hielt die Einbeziehung von Konsequenzen in die moralische Überlegung für einen tiefen Fehler, da sie der Willensbildung die Notwendigkeit praktischer Maximen absprechen würde. Nach Kant verlangt die Vernunft, dass wir unser Handeln dem kategorischen Imperativ anpassen, der eine absolute Pflicht ist. Ein bedeutender Deontologe des 20. Jahrhunderts, W. D. Ross, plädierte für schwächere Formen von Pflichten, die Prima-facie-Pflichten genannt werden.

Neuere Arbeiten haben die Rolle des Charakters in der Ethik betont, eine Bewegung, die als Aretaic Turn bekannt ist. Ein Stamm dieser Bewegung folgte der Arbeit von Bernard Williams. Williams stellte fest, dass starre Formen sowohl des Konsequentialismus als auch der Deontologie von Menschen verlangten, sich unparteiisch zu verhalten. Dies, argumentierte Williams, erfordere, dass Menschen ihre persönlichen Projekte und damit ihre persönliche Integrität aufgeben, um als moralisch angesehen zu werden.

JUWEL. Anscombe belebte in einer einflussreichen Abhandlung „Modern Moral Philosophy“ (1958) die Tugendethik, inspiriert von der Ethik des Aristoteles, als Alternative zu dem, was als fest verwurzelte Positionen des Kantianismus und des Konsequentialismus angesehen wurde. Die Tugendethik hat seitdem einige Anhänger gefunden und wurde von Philosophen wie Philippa Foot, Alasdair MacIntyre und Rosalind Hursthouse verteidigt.

Angewandte Philosophie

Obwohl die Philosophie oft als ein völlig abstraktes Gebiet angesehen wird, ist sie nicht ohne praktische Anwendungen. Die offensichtlichsten Anwendungen sind die in Ethik – angewandte Ethik im Besonderen – und in politische Philosophie . Die politischen Philosophien der Konfuzius , Kautilja, Sonntag , Immanuel Kant , John Locke , Thomas Hobbes , Niccolò Machiavelli , Jean-Jacques Rousseau , Karl Marx , John Stuart Mill, Mahatma Gandhi , Robert Nozick und John Rawls haben die Existenz von Regierungen und ihre Handlungen geprägt und wurden verwendet, um sie zu rechtfertigen.

Auf dem Gebiet der Bildungsphilosophie hat die progressive Bildung, wie sie von John Dewey verfochten wird, einen tiefgreifenden Einfluss auf die Bildungspraktiken in der Vereinigte Staaten Im zwanzigsten Jahrhundert. Zu den Nachkommen dieser Bewegung gehören die aktuellen Bemühungen der Philosophie für Kinder. Die politische Kriegsphilosophie von Carl von Clausewitz hat die Staatskunst, die internationale Politik und die Militärstrategie im 20. Jahrhundert, insbesondere in den Jahren danach, tiefgreifend beeinflusst Zweiter Weltkrieg .

Andere wichtige Anwendungen sind in der Erkenntnistheorie zu finden, die helfen, die Vorstellungen von Wissen, Beweisen und gerechtfertigtem Glauben zu verstehen. Die Wissenschaftstheorie diskutiert die Grundlagen der wissenschaftlichen Methode. Tiefenökologie u Tierrechte Untersuchen Sie den Platz des Menschen in der moralischen Konfiguration der Realität als Ganzes. Ästhetik kann helfen, Diskussionen zu interpretieren Kunst . Die Arbeit von Fernando Flores und Terry Winograd zeigt, wie die Philosophie von J. L. Austin verwendet werden kann, um den Entwurf eines E-Mail-Programms zu leiten.

Im Allgemeinen können die verschiedenen 'Philosophien von ...', wie die Rechtsphilosophie, den Fachleuten in ihren jeweiligen Bereichen ein tieferes Verständnis der theoretischen oder konzeptionellen Untermauerung ihres Fachgebiets vermitteln.

Philosophie wird oft als Untersuchung eines Gebiets angesehen, das nicht gut genug verstanden wird, um ein eigener Wissenszweig zu sein. Was einst philosophische Bestrebungen waren, haben sich zu den modernen Bereichen der Wissenschaft entwickelt Psychologie , Soziologie , Linguistik , und Wirtschaft (unter anderen).

Grenzen der Philosophie

Was zur Philosophie zählen soll und was nicht – und wer als Philosoph gilt – wurde heftig diskutiert. Historisch wurde die Philosophie mit bestimmten Fächern in Verbindung gebracht. Dennoch geht die Suche nach einem Muster weiter, das die unterschiedlichen philosophischen Aktivitäten und Interessen derer, die diese Fächer studieren, vereint. Eine Handvoll Erklärungskandidaten lassen sich dennoch zusammenstellen.

Metaphilosophische Relativisten können behaupten, dass jede Aussage als philosophische Aussage gezählt werden kann, da es keinen objektiven Weg gibt, sie als solche zu disqualifizieren. Auch die sehr aufgeschlossene Natur der Philosophie macht viele Menschen skeptisch, wenn es darum geht, den Begriff der Philosophie auf etwas Greifbares und nicht auf etwas Offenes zu beschränken. Mehrere Philosophen oder philosophische Richtungen haben jedoch Vorstellungen darüber, was Philosophie ist und was sie nicht sein sollte.

Gericht , oder der Protagonist in seinen Dialogen, Sokrates , hielt eine Reihe von Tugenden für Philosophen hoch. Unter anderem lehnte er ab, dass Rhetorik einen Platz in der Philosophie habe (am bekanntesten in Gorgias).

Die logischen Positivisten leugneten die Solidität der Metaphysik und der traditionellen Philosophie und bekräftigten, dass Aussagen über Metaphysik, Religion und Ethik sind ohne kognitive Bedeutung und daher nichts als Ausdruck von Gefühlen oder Wünschen.

Was eine solide philosophische Arbeit ausmacht, wird manchmal unter dem Begriff philosophische Methode zusammengefasst. Außerdem wird oft vereinbart, dass Argumente versuchen sollten, den Regeln von zu folgen Logik und Irrtümer vermeiden. Es wurde auch argumentiert, dass die wissenschaftliche Methode so genau befolgt werden sollte, wie es der Gegenstand erlaubt. Wenn ein Zweig der Philosophie irgendwann vollständig den Normen der wissenschaftlichen Methode folgen kann, wird er nicht mehr als Philosophie bezeichnet, sondern Wissenschaft .

Abschätzige Begriffe wurden geschaffen, um Beispiele für Nicht-Philosophen und Nicht-Philosophie zu liefern. „Pseudophilosophie“ wird verwendet, um jene Aktivitäten zu beschreiben, die nicht mit einer vernünftigen Art von Forschung verbunden sind, und „Philosophaster“ ist ein Begriff, der verwendet wird, um diejenigen zu beschreiben, die sich mit Pseudophilosophie beschäftigen.

Philosophen über Philosophie

Was ist Philosophie? Einige würden antworten, indem sie ihre wichtigsten Teilbereiche wie Logik, Ethik und Erkenntnistheorie auflisten; Andererseits wurde auch gesagt, dass 'Philosophie das Studium ihrer eigenen Geschichte ist' (nämlich ihrer eigenen Literatur ). Einige bekannte Philosophen haben jedoch versucht, diese Fragen anzusprechen, die für das Thema der Philosophie und ihre Behandlung von zentraler Bedeutung sind:

... [Philosophie] ist Erkenntniserwerb.

... [dass] Philosophie allein die wahre ist, die die Aussagen von am getreuesten wiedergibt Natur , und ist sozusagen nach dem Diktat der Natur niedergeschrieben, so dass es nichts als eine Kopie und ein Abbild der Natur ist und nichts Eigenes hinzufügt, sondern nur eine Wiederholung und ein Echo ist.

Das ganze innere Wesen der Welt abstrakt, allgemein und deutlich in Begriffen zu wiederholen und es so als ein reflektiertes Bild in bleibenden Begriffen niederzulegen, die der Vernunft stets bereitstehen, das und nichts anderes ist Philosophie.

Philosophie ist die Wissenschaft, durch die das natürliche Licht der Vernunft die ersten Ursachen oder höchsten Prinzipien aller Dinge studiert – mit anderen Worten, die Wissenschaft der Dinge in ihren ersten Ursachen, insofern diese zur natürlichen Ordnung gehören.

Der Gegenstand der Philosophie ist die logische Klärung von Gedanken. Philosophie ist keine Theorie, sondern eine Tätigkeit. Ein philosophisches Werk besteht im Wesentlichen aus Erläuterungen. Das Ergebnis der Philosophie ist nicht eine Anzahl von „philosophischen Sätzen“, sondern Sätze klar zu machen. Die Philosophie soll die sonst gleichsam undurchsichtigen und verschwommenen Gedanken klar machen und scharf abgrenzen.

... [Philosophen] sind in ihrer Arbeit nicht ehrlich genug, obwohl sie viel tugendhaften Lärm machen, wenn das Problem der Wahrhaftigkeit auch nur entfernt berührt wird. Sie alle tun so, als hätten sie durch die Selbstentfaltung einer kalten, reinen, göttlich unbekümmerten Dialektik ihre wahre Meinung entdeckt und erreicht...; während es im Grunde eine Vermutung, eine Ahnung, ja eine Art „Inspiration“ – meist ein gefilterter und abstrahierter Herzenswunsch – ist, die sie mit gesuchten Gründen verteidigen.

Die Grenzen der Vernunft erfassen – nur Dies ist wirklich Philosophie.

Philosophie, die nichts anderes ist als das Studium von Weisheit und Wahrheit ...

...denn das Staunen ist das Gefühl eines Philosophen, und die Philosophie beginnt im Staunen.