Paulus von Tarsus

St.Paul
Apostel der Heiden
Geboren	c. 10 in Tarsus
Gestorben	c. 65 in Rom während Neros Verfolgung
Verehrt in	Katholizismus, orthodoxes Christentum, Protestantismus
Großer Schrein	Basilika Sankt Paul vor den Mauern
Feste	25. Januar, 29. Juni, 18. November
Attribute	schmalgesichtiger älterer Mann mit hoher Stirn, Geheimratsecken und langem Spitzbart; Mann mit Schwert und Buch; Mann mit 3 Wasserquellen in der Nähe; Schwert; Buchen
Schirmherrschaft	Umfangreiche Liste, siehe

Paulus von Tarsus (d. c . 65), der sich selbst nannte Apostel der Heiden (Römer 11:13, Galater 2:8) war zusammen mit Simon Petrus der bemerkenswerteste frühchristliche Missionar. Im Gegensatz zu den Zwölf Aposteln wusste Paulus es nicht Jesus im Leben, obwohl er behauptete, den auferstandenen Jesus gesehen zu haben (1 Kor 15,8-9). Sein eigener Bericht über seine Bekehrung besagt nur, dass er „es [das Evangelium] durch Offenbarung von Jesus Christus empfing“ (Gal 1,11-12); laut Apostelgeschichte war seine Bekehrung auf dem Weg nach Damaskus.

Er war nach dem Evangelisten Lukas der zweitproduktivste Autor des Neuen Testaments. Vierzehn Briefe werden ihm mit unterschiedlichem Vertrauen zugeschrieben. Diese enthalten die früheste systematische Darstellung der christlichen Lehre und liefern Informationen über das Leben der jungen Kirche. Seine Briefe sind wohl der älteste Teil des Neuen Testaments. Er erscheint auch auf den Seiten der Apostelgeschichte, die dem heiligen Lukas zugeschrieben werden, so dass es möglich ist, seinen Lebensbericht in der Apostelgeschichte mit seinem eigenen Bericht in seinen verschiedenen Briefen zu vergleichen. Seine Briefe sind größtenteils an Kirchen geschrieben, die er gegründet oder besucht hatte; Er war ein großer Reisender und besuchte Zypern, Kleinasien (die heutige Türkei), das griechische Festland, Kreta und Rom, um als erster das Evangelium von Jesus Christus zu bringen Juden und dann zu Heiden. Seine Briefe sind voll von Darlegungen dessen, was Christen glauben und wie sie leben sollten; Was er nicht tut, ist, seinen Korrespondenten (oder dem modernen Leser) viel über das Leben und die Lehren Jesu zu erzählen. Seine ausdrücklichsten Verweise beziehen sich auf die Das letzte Abendmahl ( 1 Kor 11:17-34), Kreuzigung und Auferstehung ( 1 Kor 15). Auch seine Hinweise auf die Lehre Jesu sind spärlich: die gegen die Scheidung ( 1 Kor 7,10-16) und das Gebot der gegenseitigen Liebe ( Römer 13,8-10, Gal 5,14); Er wirft die immer noch umstrittene Frage auf, wie konsistent seine Version des christlichen Glaubens mit der der kanonischen Evangelien der vier Evangelisten ist. (Siehe unten).

Der Einfluss von Paulus auf das christliche Denken war wohl bedeutender als jeder andere neutestamentliche Autor. Seine Schriften wurden von nicht-orthodoxen Gruppen aufgegriffen (von orthodoxen Christen Ketzer genannt; wie Marcion und Valentinus). Sein Einfluss auf die Hauptstränge des christlichen Denkens war enorm, vom heiligen Augustinus von Hippo bis zu den Kontroversen zwischen Gottschalk und Hincmar von Reims, zwischen Thomismus und Molinismus, Martin Luther , Calvin und die Arminianer, den Jansenismus und die jesuitischen Theologen bis hin zur deutschen Kirche des 20. Jahrhunderts durch die Schriften des Gelehrten Karl Barth, dessen Kommentar zum Römerbrief politisch wie theologisch wirkte.

St. Paul ist der Schutzpatron von Malta und der City of London, und auch mehrere Städte wurden ihm zu Ehren benannt (darunter São Paulo, Brasilien, und Saint Paul, Minnesota).

Frühen Lebensjahren

St. Pauls Bekehrung , von Jean Fouquet

Nach eigenen Angaben wurde Paulus in Tarsus in Kilikien in Kleinasien mit dem Namen Saulus geboren, „ein Israelit aus dem Stamm Benjamin, am achten Tag beschnitten“ (Phil.3:5). Die Apostelgeschichte berichtet, dass Paulus ein römischer Bürger war – ein Privileg, das er einige Male zu seiner Verteidigung nutzte, indem er gegen Verurteilungen in Judäa Berufung einlegte (Apostelgeschichte 22:25 und 27–29). Laut Apostelgeschichte 22:3 studierte er in Jerusalem bei dem Rabbi Gamaliel, der zu Zeiten des Paulus sehr bekannt war. Er versorgte sich während seiner Reisen und beim Predigen selbst – eine Tatsache, auf die er mehrfach anspielt (z. B. 1 Kor 9,13–15); laut Apostelgeschichte 18:3 arbeitete er als Zeltmacher.

Das angebliche Haus von St. Ananias in Damaskus .

Er erscheint erstmals auf den Seiten des Neuen Testaments als Zeuge des Martyriums des heiligen Stephanus (Apostelgeschichte 7:57-8:3). Er war, wie er sich selbst bezeichnete, ein beharrlicher Verfolger der Kirche (1 Kor 15,9; Gal 1,13), deren Mitglieder fast alle Juden oder jüdische Proselyten waren, bis zu seinem Erlebnis auf dem Weg nach Damaskus, das zu seinem führte Wandlung. Der Apostelgeschichte zufolge hörte er nach einem Lichtblitz vom Himmel, heller als die Sonne, die Stimme Jesu, die auf Aramäisch zu ihm sagte: „Saul, Saul, warum verfolgst du mich? (Apg.|9:5) RSV). Er fiel zu Boden und war geblendet, ein Zustand, der sich nicht besserte, bis er nach Damaskus gebracht worden war, wo Hananias ihm die Hände auflegte, ihn heilte und ihn taufte. Es gibt drei Versionen der in der Apostelgeschichte erzählten Geschichte: Die erste ist eine Beschreibung des Ereignisses (9:1-19a); der zweite ist der Bericht des Paulus über das Ereignis auf Aramäisch vor der Menge in Jerusalem (22:1-22); der dritte ist der Bericht des Paulus vor König Agrippa II (26:1-24). Sein eigener Bericht in seinem Brief an die Galater (1,11-24) ist vorsichtiger, betont seine Unabhängigkeit von den Aposteln in Jerusalem, beschreibt aber seine Bekehrung nicht im Detail.

Bei dem Versuch, die Ereignisse im Leben des Paulus zu rekonstruieren, ist es notwendig, die Apostelgeschichte und die Briefe zu vergleichen. Es gibt unterschiedliche Ansichten über die Zuverlässigkeit der ersteren, deren Nützlichkeit von einigen Gelehrten stark bestritten wird. Selbst unter Berücksichtigung von Auslassungen im eigenen Bericht des heiligen Paulus, der besonders im Galaterbrief zu finden ist, ist es schwierig, stellenweise sogar unmöglich, seinen Bericht mit dem in der Apostelgeschichte in Einklang zu bringen (wie unten gezeigt wird). Es ist auch schwer festzustellen, wann die Briefe geschrieben wurden. Acts bezieht sich nicht auf seine Briefe und zitiert niemals einen seiner Briefe. Auslassungen stellen natürlich weniger ein Problem dar als scheinbare Widersprüche. Die allgemeine Linie, die eingeschlagen wird, besteht darin, Paulus eigenen Bericht aus seinen authentischen Briefen dem der Apostelgeschichte vorzuziehen.

Einige argumentieren, dass die Historizität der Apostelgeschichte aus dem Buch selbst durch die sogenannten „Wir“-Passagen erkannt werden kann. In Apg 16,11 ändern sich die Beschreibungen von Ereignissen plötzlich von „er“ und „sie“ zu „wir“, als hätte sich der Erzähler Lukas selbst ihnen angeschlossen; diese „er“-Abschnitte beinhalten die Reise nach Philippi und die Bekehrung von Lydia. Danach scheint der Erzähler bei Paulus anwesend zu sein, als er von Philippi nach Troas nach Jerusalem und erneut auf der Reise nach Rom segelt. (Siehe unten)

Mission

Bab Kisan, wo Paul aus Damaskus floh

Nach seinem Aufenthalt in Damaskus nach seiner Bekehrung, wo er getauft wurde, sagt Paulus, er sei zuerst nach Arabien gegangen und dann wieder nach Damaskus zurückgekehrt (Gal 1,17). Laut Apostelgeschichte brachte ihn sein Predigen in den örtlichen Synagogen dort in Schwierigkeiten, und er musste fliehen, indem er in einem Korb über die Mauer gelassen wurde (Apostelgeschichte 9:23). Er beschreibt im Galaterbrief, wie er drei Jahre nach seiner Bekehrung nach Jerusalem ging, wo er Jakobus traf und fünfzehn Tage bei Simon Petrus blieb ( Gal 1:13–24). Laut Apostelgeschichte versuchte er offenbar, sich den Jüngern anzuschließen, und wurde nur aufgrund der Fürsprache von Barnabas angenommen – alle hatten verständlicherweise Angst vor ihm als einem, der ein Verfolger der Kirche gewesen war (Apg 9,26-27). Wieder geriet er laut Apostelgeschichte in Schwierigkeiten, weil er mit „Hellenisten“ (griechisch sprechenden Juden und nichtjüdischen „Gottesfürchtigen“) gestritten hatte, und so wurde er nach Tarsus zurückgeschickt.

Wir wissen nicht genau, was in den vierzehn Jahren geschah, die vergingen, bevor er wieder nach Jerusalem ging. Am Ende dieser Zeit suchte Barnabas Saul auf und brachte ihn zurück nach Antiochia (Apostelgeschichte 11,26). Da er von den Christen in Jerusalem verdächtigt worden war, ist es unmöglich abzuleiten, wie er bei seiner Rückkehr nach Tarsus empfangen worden sein könnte und ob er ohne Zwischenfälle geblieben wäre.

Als in Judäa eine Hungersnot ausbrach (die auf etwa 44 n. Chr. Datiert werden kann), wurde Hilfe durch die Hände von Barnabas und Saulus (wie Paulus damals noch genannt wurde (Apostelgeschichte 11:30)) geschickt; Saul kehrte dann nach Antiochia zurück. Gemäß der Apostelgeschichte war Antiochia nach der Zerstreuung nach dem Tod von Stephanus zu einem alternativen Zentrum für Christen geworden. In Antiochia wurden die Nachfolger Jesu zuerst Christen genannt.

Erste Missionsreise

Laut Apostelgeschichte 13-14 nahm Barnabas Saulus mit auf die sogenannte Erste Missionsreise, die sie in die Städte der Südtürkei führte: Perga, Antiochia, Pisidien, Ikonium, Lystra und Derbe. Die eigenen Briefe des Paulus erwähnen jedoch nur, dass er in Syrien und Kilikien gepredigt hat (Gal 1,18–20). Die Apostelgeschichte berichtet, dass Paulus später „durch Syrien und Kilikien ging und die Gemeinden stärkte“ (15:41), aber es wird nicht ausdrücklich angegeben, wer die Gemeinden gründete oder wann sie gegründet wurden.

Der „Konzil von Jerusalem“

Gemäß Apostelgeschichte 15 hielten Paulus und die Apostel eine Versammlung in Jerusalem ab, bei der sie die Frage der Beschneidung von Heidenchristen diskutierten; Gelehrte datieren dieses Treffen normalerweise um das Jahr 50 n. Chr. Traditionell wird dieses Treffen das genannt Konzil von Jerusalem , obwohl es nirgendwo in den biblischen Texten so genannt wird.

Paulus und die Apostel trafen sich anscheinend mehrmals in Jerusalem; Die Bestimmung der Reihenfolge dieser Treffen hat direkten Einfluss auf die Datierung mehrerer Briefe des Paulus, einschließlich des Galaterbriefs. Leider gibt es einige Schwierigkeiten, die Reihenfolge der Sitzungen und den genauen Ablauf der Ereignisse festzulegen. Einige Versammlungen in Jerusalem werden in der Apostelgeschichte erwähnt, einige Versammlungen werden in den Briefen des Paulus erwähnt, und einige werden in beiden erwähnt. Zum Beispiel erwähnt Paulus in Galater nicht gesondert den in Apostelgeschichte 11:27-30 angedeuteten Besuch in Jerusalem, als er und Barnabas Hungerhilfe nach Judäa brachten. In Galater 2,1 beschreibt Paulus eine Möglichkeit zweiter Besuch zu einem privaten Anlass nach Jerusalem, während die Apostelgeschichte ein öffentliches Treffen in Jerusalem beschreibt, an das Jakobus am Ende gerichtet ist. Daher denken einige Gelehrte, dass sich Paulus im Galaterbrief auf das Treffen in Apostelgeschichte 11 bezieht (der „Hungerbesuch“) und dass der Brief an die Galater geschrieben wurde, nachdem die Männer nach Antiochia gekommen waren, um die Beschneidung zu fordern, und bevor Konzil von Jerusalem , die öffentliche Versammlung, stattgefunden hatte – oder noch während er sich auf den Weg zu ihr machte – würde diese Interpretation den Galaterbrief zum frühesten geschriebenen Brief machen (er ist im Allgemeinen zwischen 48 und 55 datiert). Wenn das Treffen privat war, hatten Lukes Informanten möglicherweise keine Kenntnis davon; es konnte jedoch nicht vierzehn Jahre nach der ersten Begegnung (oder siebzehn nach dem Datum der Bekehrung des Paulus) stattgefunden haben, da die Hungerhilfe in der Regierungszeit von König Herodes Agrippa stattfand, der 44 n. Chr. Starb. Das würde die Bekehrung des Paulus bedeuten 27 n. Chr., vor Jesu Tod! (Die Kreuzigung wird im Allgemeinen zwischen 28 und 36 n. Chr. datiert, wobei 28 das Jahr ist, in dem Johannes der Täufer seinen Dienst gemäß Lukas 3 begann, 36 das Jahr von Pilatus' Rückruf nach Rom ist; das traditionelle Datum ist c . 33.) Jedenfalls entwickelte sich die Hungersnot erst nach dem Tod des Herodes und erreichte 48 n. Chr. ihre größte Heftigkeit. Viele andere Vermutungen wurden angeboten: 14 Jahre sollte sein vier ; Akt 11 und 15 sind zwei alternative Berichte über denselben Besuch; Der Besuch ist in Apostelgeschichte 18:22 aufgezeichnet. Wenn es eher ein öffentliches als ein privates Treffen gab, scheint es wahrscheinlich, dass es stattfand, nachdem Galater geschrieben wurde.

Gemäß der Apostelgeschichte wurden Paulus und Barnabas beauftragt, nach Jerusalem zu gehen, um mit den Aposteln und Ältesten zu sprechen, und wurden von ihnen begrüßt. Die Schlüsselfrage, die gestellt wurde (sowohl in der Apostelgeschichte als auch in Galater und die unstrittig ist), war, ob nichtjüdische Bekehrte beschnitten werden mussten, Apostelgeschichte 15:2ff; Gal.2:1ff). Paulus sagt, dass er „als Antwort auf eine Offenbarung und um ihnen das Evangelium vorzulegen, das ich unter den Heiden gepredigt habe“ (Gal 2,2) gekommen war. Petrus bekräftigte öffentlich eine Entscheidung, die er zuvor getroffen hatte (siehe Apostelgeschichte 10 und 11), indem er verkündete: „[Gott] machte keinen Unterschied zwischen uns und ihnen und reinigte ihre Herzen durch den Glauben“ (Apostelgeschichte 15:9) und wiederholte damit eine frühere Aussage: „Von eine Wahrheit, die ich erkenne, dass Gott die Person nicht ansieht“ (Apostelgeschichte 10,34). Jakobus stimmte zu: „Wir sollten die Heiden, die sich Gott zuwenden, nicht beunruhigen“ (Apostelgeschichte 15,19-21), und ein Brief (später bekannt als der Apostolisches Dekret ) wurde mit Paulus zurückgeschickt, der sie aufforderte, den Götzen geopferte Nahrung, Blut, das Fleisch erwürgter Tiere und sexuelle Unmoral zu meiden (Apostelgeschichte 15:29), was einige als Noahide-Gesetz betrachten.

Trotz der von Paulus verstandenen Vereinbarung, die sie bei dem Treffen erzielten, erzählt Paulus, wie er Petrus später öffentlich konfrontierte (indem er ihn des Judaisierens beschuldigte, auch „Vorfall in Antiochia“ genannt), weil er sich weigerte, eine Mahlzeit mit Heidenchristen in Antiochia zu teilen. Später schrieb Paulus: „Ich habe ihm [Petrus] ins Angesicht entgegengetreten, weil er eindeutig im Unrecht war“ und sagte zu dem Apostel: „Du bist ein Jude, aber du lebst wie ein Heide und nicht wie ein Jude. dann, dass Sie Nichtjuden zwingen, jüdischen Bräuchen zu folgen? (Gal. 2:11-14). Paulus erwähnte auch, dass sogar Barnabas auf der Seite von Petrus stand. Die Apostelgeschichte zeichnet dieses Ereignis nicht auf und sagt nur, dass Paulus „einige Zeit später“ beschloss, Antiochia (normalerweise als Beginn seiner „zweiten Missionsreise“ (Apostelgeschichte 15: 36–18: 22) zu verlassen) mit dem Ziel, die Gläubigen zu besuchen in den Städten, in denen er und Barnabas zuvor gepredigt hatten, diesmal jedoch ohne Barnabas. An dieser Stelle hört das Zeugnis der Galater auf. Danach sind nur noch fragmentarische Informationen über Paulus erhalten.

Zweite Missionsreise

Nach einem Streit zwischen Paulus und Barnabas darüber, ob sie Johannes Markus mitnehmen sollten, gingen sie auf getrennte Reisen (Apostelgeschichte 15:36–41) – Barnabas mit Johannes Markus und Paulus mit Silas. Gemäß Apostelgeschichte 16:1-18:22 gingen Paulus und Silas nach Derbe und Lystra, Phrygien und Nordgalatien, nach Troas, wo sie sich, inspiriert von einer Vision, auf den Weg machten Griechenland . In Philippi trafen sie Lydia und brachten sie zum Glauben, die sie zusammen mit ihrer Familie tauften; dort wurde auch Paul verhaftet und schwer geschlagen. Laut Apostelgeschichte machte sich Paulus dann auf den Weg nach Thessaloniki. Dies stimmt mit Paulus' eigenem Bericht überein (1. Thess. 2:2), obwohl einige in Frage stellen, dass Paulus, nachdem er nur „einige Tage“ in Philippi gewesen war, eine Gemeinde auf der Grundlage von Lydias Haus gründen konnte; sie könnte früher von jemand anderem gegründet worden sein . Laut Apostelgeschichte kam Paulus dann zu sich Athen wo er seine Rede im Areopag hielt; In dieser Rede sagte er den Athenern, dass der „unbekannte Gott“, für den sie einen Schrein hatten, tatsächlich „bekannt“ sei, als der Gott, der Jesus von den Toten auferweckt hatte. (Apostelgeschichte 17:16-34). Danach reiste Paulus nach Korinth, wo er sich drei Jahre lang niederließ und möglicherweise den 1. Thessalonicherbrief geschrieben hat, möglicherweise den frühesten seiner erhaltenen Briefe. In Korinth (18:12–17) „vereinten sich die Juden“ und beschuldigten Paulus, „das Volk davon zu überzeugen, Gott auf eine Weise anzubeten, die dem Gesetz widerspricht“; Der Prokonsul Gallio entschied dann, dass es sich um eine Nebensache handelte, die seine Aufmerksamkeit nicht wert war, und wies die Anklage zurück. 'Dann ergriffen sie alle (andere alte Autoritäten lasen alle Griechen) Sosthenes, den Beamten der Synagoge, und schlugen ihn vor dem Tribunal. Aber Gallio schenkte all diesen Dingen keine Beachtung.' (18:17 NRSV) Aus einer Inschrift in Delphi, die Gallio erwähnt, ist das Jahr der Anhörung als 52 n. Chr. bekannt, was bei der Rekonstruktion der Chronologie von Paulus' Leben hilfreich ist.

Dritte Missionsreise

Nach dieser Anhörung setzte Paulus seine Predigttätigkeit fort, die gewöhnlich seine „dritte Missionsreise“ genannt wird (Apostelgeschichte 18:23–21:26), und reiste erneut durch Kleinasien und Mazedonien nach Antiochia und zurück. Er verursachte einen großen Aufruhr im Theater in Ephesus, wo örtliche Silberschmiede Einkommensverluste aufgrund von Pauls Aktivitäten befürchteten. Ihr Einkommen beruhte auf dem Verkauf von Silberstatuen (von Paulus 'Idole' genannt) der Göttin Artemis, die sie verehrten; Der daraus resultierende Mob tötete Paulus (Apostelgeschichte 19: 21–41) und seine Gefährten fast. Später, als Paulus auf seinem Weg nach Jerusalem in der Nähe von Ephesus vorbeikam, beschloss Paulus, nicht anzuhalten, da er es eilig hatte, Jerusalem bis Pfingsten zu erreichen. Die Gemeinde hier wurde jedoch von Paulus so hoch geschätzt, dass er die Ältesten nach Milet rief, um sich mit ihm zu treffen (Apostelgeschichte 20:16–38).

Verhaftung und Tod

Bei der Ankunft des Paulus in Jerusalem berichtete er den Aposteln von seinem Werk, Heiden zum Glauben zu bringen. Gemäß der Apostelgeschichte konfrontierte Jakobus der Gerechte Paulus mit dem Vorwurf, er lehre die Juden, das Gesetz zu ignorieren, und forderte ihn auf, zu beweisen, dass er ein gesetzestreuer Jude sei, indem er ein naziritisches Gelübde ablegte (21,26). Dass Paulus dies jedoch tat, ist schwer mit seiner persönlich zum Ausdruck gebrachten Haltung sowohl im Galater- als auch im Philipperbrief in Einklang zu bringen, wo er jeder Vorstellung, dass das Gesetz für Christen verbindlich sei, entschieden widersprach und erklärte, dass sogar Petrus nicht nach dem Gesetz lebte (Gal 2,14 ). Es wurden verschiedene Versuche unternommen, die Ansichten von Paulus, wie sie in seinen verschiedenen Briefen und in der Apostelgeschichte zum Ausdruck kommen, in Einklang zu bringen, insbesondere der Artikel der Katholischen Enzyklopädie von 1910 über Judenmacher sagt:

„Paulus hingegen widersprach nicht nur nicht der Einhaltung des mosaischen Gesetzes, solange es nicht die Freiheit der Heiden beeinträchtigte, sondern er hielt sich auch an seine Vorschriften, wenn es nötig war (1 Kor 9,20 ).

Auf jeden Fall entdeckten Paulus etwa eine Woche nachdem er im Tempel sein Gelübde abgelegt hatte, einige Juden aus „Asien“ (Kleinasien oder die moderne Türkei, Paulus’ Heimat) ihn in Jerusalem und stachelten die Menge auf, indem sie riefen: „Männer Israels, hilf uns! Das ist der Mann, der alle Menschen überall gegen unser Volk und unser Gesetz und diesen Ort belehrt. Und außerdem hat er Griechen in das Tempelgebiet gebracht und diesen heiligen Ort geschändet.“ (21:28). Die Menge wollte Paulus töten, aber die römische Wache rettete ihn und sperrte ihn nach einer erfolglosen Rede auf Aramäisch (21:37-22:22) in Cäsarea ein. Paulus beanspruchte sein Recht als römischer Bürger, in Rom vor Gericht gestellt zu werden, aber aufgrund der Untätigkeit des Statthalters Antonius Felix schmachtete Paulus zwei Jahre lang in Cäsarea. Als ein neuer Statthalter (Porcius Festus) sein Amt antrat, hielt er eine Anhörung ab und schickte Paulus auf dem Seeweg nach Rom. Laut Apostelgeschichte verbrachte Paulus weitere zwei Jahre in Rom unter Hausarrest, „er hat kühn und ungehindert das Reich Gottes gepredigt und den Herrn Jesus Christus gelehrt“. (28:30-31) Von seiner Inhaftierung in Rom liefert Philipper einige zusätzliche Unterstützung. Es wurde eindeutig aus dem Gefängnis heraus geschrieben und Verweise auf die „Prätorianergarde“ und „Caesars Haushalt“ könnten darauf hindeuten, dass es aus Rom geschrieben wurde.

Ob Paulus in Rom starb oder wie er es in seinem Brief an die Römer (Röm 15,22-7) hoffte, nach Spanien gehen konnte, ist ungewiss. Eusebius von Cäsarea, der im vierten Jahrhundert schrieb, gibt an, dass Paulus in der Regierungszeit des römischen Kaisers Nero enthauptet wurde. Dieses Ereignis wurde entweder auf das Jahr 64 datiert, als Rom von einem Brand verwüstet wurde, oder einige Jahre später auf das Jahr 67 n. Chr. und viele alte Quellen artikulierten die Tradition, dass Peter und Paul am selben Tag (und möglicherweise im selben Jahr) starben. Chronologisch gesehen steht die Tradition, dass Paulus in Rom gemartert wurde, nicht im Widerspruch zu der vorgeschlagenen Mission nach Spanien. St. Clemens von Rom schrieb dreißig Jahre später, dass Paulus „an die Grenzen des Westens“ ging. Wenn die Pastoralbriefe echt sind, was einige moderne Gelehrte bezweifeln, hätte er nach seiner Reise nach Spanien Griechenland und Kleinasien erneut besuchen und dann in Troas festgenommen (2. Tim. 4,13) und nach Rom gebracht werden können und hingerichtet.

Die traditionelle Geschichte besagt, dass Paulus als Märtyrer in Rom starb und sein Leichnam bei Sankt Peter beigesetzt wurde Anzeige Katakomben von der via Appia. Nach dieser Ansicht blieb sein Körper dort, bis er von Lucina und Papst Cornelius in die Krypten von Lucina gebracht wurde. Ein Gaius, der während der Zeit von Papst Zephyrinus schrieb, erwähnt, dass das Grab des Paulus auf der Via Ostensis stand, und die Basilika St. Paul vor den Mauern behauptete immer wieder, auf dem Grab des Paulus errichtet worden zu sein. Befürworter dieser Ansicht verweisen auf die jüngste archäologische Entdeckung eines Grabes unter der Basilika, das den Namen Paulus trägt, die Titel 'Apostel' und 'Märtyrer', und das aus der Antike stammt.

Entsprechend Bede In seiner Kirchengeschichte übergab Papst Vitalian im Jahr 665 Pauls Reliquien (einschließlich eines Kreuzes aus seinen Gefängnisketten) aus den Krypten von Lucina an Oswy, den britischen König von Northumbria. Bedes Verwendung des Wortes „Relikt“ war jedoch nicht auf körperliche Überreste beschränkt.

Schriften

Urheberschaft

Von den vierzehn Briefen, die Paulus zugeschrieben werden, war einer, Hebräer, schon früh umstritten und es wird allgemein nicht angenommen, dass er von ihm geschrieben wurde. Was den Rest betrifft, gibt es wenig oder gar keinen Streit über die Urheberschaft von Römer, Erster Korinther, Zweiter Korinther, Galater, Philipper, Erster Thessalonicher und Philemon.

Die Echtheit des Kolosserbriefs wurde mit der Begründung in Frage gestellt, dass er eine ansonsten beispiellose Beschreibung (unter seinen Schriften) von Jesus als „das Bild des unsichtbaren Gottes“ enthält, eine Christologie, die an anderer Stelle nur im Johannesevangelium zu finden ist. Nirgendwo gibt es eine reichere und erhabenere Einschätzung der Stellung Christi als hier. Andererseits verbinden die persönlichen Notizen in dem Brief ihn mit dem Philemon, zweifellos das Werk von Paulus. Problematischer ist der Epheserbrief, ein sehr ähnlicher Brief an den Kolosserbrief, der sich aber eher wie ein Manifest als wie ein Brief liest. Es fehlt fast gänzlich an persönlichen Erinnerungen. Sein Stil ist einzigartig; es fehlt die Betonung des Kreuzes, die in anderen paulinischen Schriften zu finden ist; Verweis auf das Zweite Kommen fehlt; und die christliche Ehe wird auf eine Weise erhöht, die im Gegensatz zu dem widerwilligen Hinweis in 1. Korinther 7:8-9 steht. Schließlich erhebt es die Kirche in einer Weise, die an eine zweite Generation von Christen erinnert, die „auf dem Fundament der Apostel und Propheten gebaut“ sind, die jetzt vergangen sind. Die Verteidiger seiner paulinischen Urheberschaft argumentieren, dass es dazu bestimmt war, von einer Reihe verschiedener Kirchen gelesen zu werden, und dass es die letzte Stufe der Entwicklung des Denkens des heiligen Paulus darstellt.

Die Pastoralbriefe, 1. und 2. Timotheus und Titus wurden ebenfalls in Frage gestellt, da paulinische Werke erst in der Neuzeit wirken. Drei Hauptgründe werden angeführt; erstens ihr Unterschied in Vokabular, Stil und Theologie von den anerkannten Schriften des heiligen Paulus; zweitens die Schwierigkeit, sie in die Biographie des heiligen Paulus, wie wir sie haben, einzufügen. Sie wurden, wie Kolosser und Epheser, aus dem Gefängnis heraus geschrieben, setzen aber die Freilassung und Reise des heiligen Paulus danach voraus. Schließlich sind die geäußerten Bedenken sehr praktischer Art, wie eine Kirche funktionieren sollte. Es geht mehr um Wartung als um Mission.

Die Meinungen werden auf der Grundlage der Meinungsbilanz der Gelehrten vertreten, aber es gibt keine Gewissheit, und einige mögen denken, dass Fragen der Urheberschaft die Autorität der Briefe nicht beeinträchtigen.

Zwei weitere Briefe, die von einigen Paulus zugeschrieben werden (da einige der früheren Briefe sie erwähnen), sind verloren gegangen: Brief an die Alexandriner (verloren), von dem nichts bekannt ist, abgesehen von einer kurzen Erwähnung in dem muratorischen Fragment, das behauptet, es sei a Fälschung; der Brief an die Mazedonier, der verloren ist.

Paulus über Jesus

Wie bereits gesagt, lässt sich aus den Paulusbriefen wenig über das irdische Leben Jesu ableiten. Er erwähnt ausdrücklich nur die Das letzte Abendmahl (1. Kor. 11:23ff) seinen Tod durch Kreuzigung (1. Kor. 2:2; Phil. 2:8) und seine Auferstehung (Phil. 2:9) . Stattdessen konzentriert sich Paulus auf die Natur der Beziehung des Christen zu Christus und insbesondere auf das Erlösungswerk Christi. Im Markusevangelium wird von Jesus berichtet, dass er „sein Leben als Lösegeld für viele hingeben“ sollte. Der Bericht des heiligen Paulus über seine Idee einer rettenden Tat ist ausführlicher artikuliert, wenn auch an verschiedenen Stellen in seinen Briefen, aber am bemerkenswertesten in seinem Brief an die Römer.

Was Christus für diejenigen bewirkt hat, die an ihn glauben, wird unterschiedlich beschrieben: Als Sünder unter dem Gesetz werden sie „durch seine geschenkte Gnade gerechtfertigt“; sie werden von Jesus „erlöst“, der von Gott als „Sühne“ eingesetzt wurde; sie sind durch seinen Tod „versöhnt“. Das Geschenk (Gnade) muss im Glauben empfangen werden. (Röm 3:24f; Röm 5:9). Diese drei Bilder wurden ausführlich untersucht.

Rechtfertigung stammt von den Gerichten. Berechtigte werden von einer Straftat freigesprochen. Da der Sünder schuldig ist, kann er oder sie nur von jemand anderem, Jesus, freigesprochen werden, der für ihn einsteht, was viele Christen dazu gebracht hat, an die Lehre zu glauben, die als die Doktrin der stellvertretenden Sühne bekannt ist. Der Sünder ist nach den Worten des hl. Paulus „durch Glauben gerechtfertigt“ (Röm. 5,1). Wort „Sühne“). Der Freispruch wird jedoch nicht auf der Grundlage erreicht, dass Christus unschuldig war (obwohl er es war) und dass wir seine Unschuld teilen, sondern auf der Grundlage seines Opfers, d. h. seiner Kreuzigung), d erlitten göttliche Vergeltung für ihre Sünden. Sie verdienten es, bestraft zu werden, und er nahm ihre Strafe auf sich. Sie werden durch seinen Tod gerechtfertigt, und „umso mehr werden wir durch ihn vor der göttlichen Vergeltung bewahrt“ (Röm. 5,9).

Um die Bedeutung des Glaubens als Rechtfertiger zu verstehen, wendet sich Paulus an Abraham, der auf Gottes Verheißung vertraute, Vater vieler Nationen zu werden. Abraham ging der Gesetzesübergabe auf dem Berg Sinai voraus. So kann uns das Gesetz nicht retten; Glaube tut. Abraham konnte natürlich nicht an den lebendigen Christus glauben, aber nach Ansicht von Paulus wurde ihm „das Evangelium vorher gepredigt“ (Gal 3,8), was als Teil des Glaubens des Paulus an das Präexistente interpretiert werden kann Christus.

Rückzahlung hat einen anderen Ursprung, den der Befreiung von Sklaven; es hat einen ähnlichen Charakter wie die Zahlung eines Lösegeldes (erwähnt in St. Mark), obwohl die Umstände anders sind. Geld wurde bezahlt, um einen Sklaven freizulassen, der im Besitz eines anderen war. Hier war der Preis der kostspielige Akt des Todes Christi. Andererseits wurde niemandem ein Preis gezahlt – St. Paulus schlägt zum Beispiel nicht vor, dass der Preis dem Teufel zu zahlen ist – obwohl dies von gelehrten Schriftstellern, alten und modernen, wie Origenes, vorgeschlagen wurde Sankt Augustin , als Umkehrung des Sündenfalls, durch den der Teufel Macht über die Menschheit erlangte.

Ein dritter Ausdruck, Versöhnung , geht es darum, Freundschaften zu schließen, was natürlich ein kostspieliges Unterfangen ist, wenn man versagt oder einem anderen Schaden zugefügt hat. Die Friedensstiftung (Kol. 1,20) (Röm. 5,9) ist eine weitere Variante desselben Themas. An anderer Stelle (Eph 2,14) schreibt er, dass Christus die Trennmauer zwischen Juden und Heiden niedergerissen hat, die das Gesetz errichtet hatte.

Wie sich eine Person diese Gabe aneignet, schreibt Paulus von einer mystischen Vereinigung mit Christus durch die Taufe: „Wir, die wir in Christus Jesus getauft sind, sind in seinen Tod getauft“ (Röm 6,4). Er schreibt auch von unserem Sein „in Christus Jesus“ und abwechselnd von „Christus in euch, der Hoffnung der Herrlichkeit“. So wird dem Einwand, dass einer nicht für einen anderen bestraft werden kann, mit der Idee der Identifikation des Christen mit Christus durch die Taufe begegnet.

Diese Ausdrücke, von denen einige im Verlauf derselben Darstellung zu finden sind, wurden von einigen Gelehrten, wie dem mittelalterlichen Lehrer Peter Abaelard und, viel jünger, Hastings Rashdall, als Metaphern für die Auswirkungen des Todes Christi auf diese interpretiert der ihm folgte. (Dies ist bekannt als die subjektive Theorie der Sühne . Aus dieser Sicht versucht Paulus, anstatt eine systematische Theologie zu schreiben, etwas Unaussprechliches auszudrücken. Laut Ian Markham hingegen ist der Brief an die Römer „durcheinander“.

Aber andere, alte und moderne, Protestanten und Katholiken, haben versucht, aus seinen Schriften objektive Theorien über die Sühne herauszuarbeiten, über die sie sich jedoch nicht einig waren. Die Doktrin der Rechtfertigung allein durch den Glauben war die Hauptquelle der Spaltung des westlichen Christentums, bekannt als die protestantische Reformation, die im 16. Jahrhundert stattfand. Der Rechtfertigung aus dem Glauben stand in diesem Fall die Errettung durch Gesetzeswerke, Ablasszahlungen an die Kirche und sogar solche guten Werke wie die leiblichen Werke der Barmherzigkeit gegenüber. Das Ergebnis des Streits, der das System der begabten Gebete und die Lehre vom Fegefeuer untergrub, war die Gründung protestantischer Kirchen in Westeuropa, die der römisch-katholischen Kirche gegenüberstanden. Solifidianismus (sola fides), wie diese Ansichten oft genannt werden, ist mit den Werken von verbunden Martin Luther (1483-1546) und seine Anhänger. Damit ging die Vorstellung von Christi stellvertretender Sühne für die menschliche Sünde einher.

Die verschiedenen Sühnelehren wurden mit Theologen wie Anselm, Calvin und in jüngerer Zeit Gustaf Aulen in Verbindung gebracht; keiner fand den Weg in die Glaubensbekenntnisse. Insbesondere die Substitutionstheorie (oben) hat die Christenheit heftig gespalten, einige erklärten sie für wesentlich und andere für abstoßend. Die Lehre stand daher im Mittelpunkt einiger ökumenischer Diskussionen zwischen der römisch-katholischen Kirche und sowohl den lutherischen Kirchen als auch den lutherischen Kirchen Anglikanische Kommunion vgl. A.R.C.I.C.

Da die Errettung nicht durch Verdienste erlangt werden konnte, legt Paulus außerdem einige Betonung auf die Vorstellung, dass es sich um eine freie Gabe handelt, eine Angelegenheit von Anmut . Während Gnade am häufigsten speziell mit dem Heiligen Geist in Verbindung gebracht wird, wird Gnade in St. Paus Schriften durch Jesus (Röm. 1,5), von Gott durch die Erlösung empfangen, die in Christus Jesus ist (Röm. 3,24) und besonders in 2.Kor.13:14. Andererseits bezeichnet er den Geist als den Geist Christi (siehe unten). Der Begriff der freien Gabe, nicht des Anspruchsgegenstands, wurde mit dem Glauben an Vorherbestimmung in Verbindung gebracht, d.h. dass Gott auserwählt hat, wem er gnädig sein will und deren Willen er verhärtet hat (Röm 9,18f.). Dieser Glaube wurde von vielen Lehrern der Kirche im Laufe der Jahrhunderte von Augustinus bis Calvin gelehrt und wird bis heute von vielen protestantischen Kirchen vertreten. Diejenigen, die sich der Vorstellung widersetzen, dass Gottes Wille willkürlich ausgeübt wird, haben Zuflucht zu der Erklärung von Paulus genommen, dass „Gott alle Menschen zum Ungehorsam überliefert hat, damit er sich aller erbarme“ (Röm 11,32) und seinem abschließenden Agnostizismus in dieser Angelegenheit: „Wie unerforschlich sind seine Urteile und wie unergründlich seine Wege. (ebd. 11,33) Die Frage bleibt ein philosophisches wie theologisches Rätsel, praktisch erkauft, wir können den Willen Gottes nicht kennen.

Paulus' Besorgnis über das, was Christus getan hatte, wie oben beschrieben, wurde von seinem Wunsch begleitet, auch zu sagen, wer er war (und ist). In seinem Brief an die Römer beschreibt er Jesus als den „Sohn Gottes in Kraft nach dem Geist der Heiligkeit durch seine Auferstehung von den Toten“; im Brief an die Kolosser ist er viel expliziter und beschreibt Jesus als „das Ebenbild des unsichtbaren Gottes“, Kol. 1,15), als ein reiches und erhabenes Bild von Jesus, wie es überall im Neuen Testament zu finden ist (das ist ein Grund, warum einige an seiner Echtheit zweifeln). Andererseits beschreibt er in dem unbestrittenen paulinischen Brief an die Philipper Jesus als „in der Gestalt Gottes“, der „Gott gleich zu sein nicht als etwas Erfassbares betrachtete, sondern sich selbst entäußerte, indem er Knechtsgestalt annahm, als Menschenbild geboren, erniedrigte er sich und wurde gehorsam bis zum Tod, sogar bis zum Tod am Kreuz …“

Der Heilige Geist

Paulus legt großen Wert auf die Bedeutung des Geistes im christlichen Leben. Er kontrastiert das Spirituelle mit den tierischen (fleischlichen) Gedanken und Handlungen. Die Schwierigkeit liegt darin, zu bestimmen, wie sich dies auf das Handeln auswirkt. Die Gabe des Geistes war in der Denkweise der Heiden stark mit der Gabe der ekstatischen Rede in Zungen verbunden und ist in der Apostelgeschichte sogar vor der Taufe damit verbunden, Christ zu werden. Bei der Betrachtung der Manifestationen des Geistes ist er vorsichtig. Wenn er daher in seinem ersten Brief an die Korinther (Kapitel 14) die Gabe des Zungenredens diskutiert, lobt er im Gegensatz zu den unverständlichen Worten der Ekstase im Gegensatz dazu Verständlichkeit und Ordnung: Ekstase kann den Praktizierenden erleuchten; kohärente Sprache wird den Zuhörer erleuchten. Alles sollte anständig und in Ordnung gemacht werden.

Zweitens scheint die Gabe des Geistes von den Korinthern als Freiheit von allen Zwängen und insbesondere vom Gesetz interpretiert worden zu sein. Paulus dagegen argumentiert, dass nicht alles Erlaubte gut ist; Essen von Fleisch, das heidnischen Götzen geopfert wurde, Besuch heidnischer Tempel, orgiastische Feste; nichts davon baut die christliche Gemeinde auf und mag die schwächeren Glieder beleidigen. Im Gegenteil, der Geist war eine vereinigende Kraft, die sich durch den gemeinsamen Zweck manifestierte, der in der Ausübung ihrer unterschiedlichen Gaben zum Ausdruck kam (1. Kor. 12). Er vergleicht die christliche Gemeinschaft mit einem menschlichen Körper mit seinen verschiedenen Gliedern und Organen Geist als der Geist Christi, dessen Leib wir sind. Die Gaben reichen von der Verwaltung bis zum Unterrichten; Ermutigung zur Heilung; Prophezeiung zum Wirken von Wundern. Seine Früchte sind die Tugenden der Liebe, Freude, Friede, Geduld, Freundlichkeit, Treue, Sanftmut und Selbstbeherrschung (Gal 5,22). Liebe ist der beste Weg von allen (1 Kor. 13)

Ferner ist das neue Leben das Leben des Geistes im Gegensatz zum Leben des Fleisches, dessen Geist der Geist Christi ist, so dass man ein Sohn Gottes wird. Gott ist unser Vater und wir sind Miterben Christi.

Beziehung zum Judentum

Paulus war selbst Jude, aber seine Haltung gegenüber seinen Glaubensgenossen ist nicht unter allen Gelehrten einig. Er schien die jüdische Beschneidung in Römer 3:1-2 zu loben, sagte, dass die Beschneidung in 1 Kor 7:19 keine Rolle spielte, aber in Galater beschuldigte er diejenigen, die die Beschneidung förderten, dass sie im Fleisch eine gute Figur machen wollten und sich rühmten oder rühmten im Fleisch in Gal 6:11-13. Er stellt auch die Autorität des Gesetzes in Frage, siehe Antinomianismus, und obwohl er sich möglicherweise der Einhaltung durch Nichtjuden widersetzt hat, widersetzte er sich auch Petrus wegen seiner teilweisen Einhaltung. In einem späteren Brief, Phil 3:2, wird berichtet, dass er Christen warnte, sich zu hüten die 'Verstümmelung' (Strong's G2699) und 'achten Sie auf diese Hunde'. Er schreibt, dass es weder Juden noch Griechen gibt, sondern Christus in allem und in allem. Andererseits wird in der Apostelgeschichte, wie wir gesehen haben, beschrieben, dass er sich dem Gelübde der Nasiräer unterwarf und zuvor Timotheus beschneiden ließ, um die Juden zu besänftigen. Er schrieb auch, dass er unter den Juden wie ein Jude wurde, um Juden zu gewinnen (1 Kor 9,20) und zu den Römern: 'So ist das Gesetz heilig, und das Gebot ist heilig und gerecht und gut.' (Röm 7,12) Die Aufgabe, diese unterschiedlichen Ansichten in Einklang zu bringen, wird dadurch erschwert, dass nicht vereinbart wird, ob beispielsweise der Galaterbrief ein sehr früher oder ein später Brief ist. Ebenso mag der Philipperbrief spät aus Rom geschrieben worden sein, aber darüber sind sich nicht alle einig.

Hintergrund der verschiedenen Auseinandersetzungen ist der anhaltende Streit um die Einhaltung des Gesetzes, der, wie wir festgestellt haben, mit Juden, aber auch mit sogenannten judaisierenden Heidenchristen geführt wurde. Im Galater- und Philipperbrief betont Paulus, dass das Gesetz keine Wirkung hat; es macht Männern und Frauen nur ihre Sündhaftigkeit bewusst. Seine eigene Erleichterung, als er herausfand, dass das, wozu das Gesetz nicht in der Lage war, der auferstandene Christus getan hatte, durchdringt seine Briefe. Die Frage, ob das Christentum eine jüdische Sekte sei oder Nichtjuden einschließe, ohne dass sie sich vollständig an das jüdische Ritualgesetz halten müssten, wurde schließlich ziemlich entschieden als letzteres beantwortet. (aber siehe 'Konzil von Jerusalem oben')

Allerdings gab es damals und später erhebliche Meinungsverschiedenheiten über die Bedeutung von „Werken des Gesetzes“. In dem gleichen Brief, in dem Paulus über die Rechtfertigung durch den Glauben schreibt, sagt er über die Heiden: „Nicht indem sie das Gesetz hören, sondern indem sie es tun, werden die Menschen von Gott gerechtfertigt (dasselbe Wort)“ (Röm 2,12). ) Diejenigen, die Paul der Inkonsistenz zutrauen, haben ihn selbst für keinen „Solifidianisten“ gehalten; die häufiger vertretene Linie war, dass er lediglich zeige, dass sowohl Juden als auch Nichtjuden im gleichen Zustand der Sünde seien.

E. P. Sanders formulierte 1977 den Kontext neu, um das Halten des Gesetzes und gute Werke zu einem Zeichen dafür zu machen, dass man im Bunde ist (was die Juden als das Volk Gottes kennzeichnet) und nicht als Taten, die ausgeführt werden, um die Errettung zu erreichen, ein Religionsmuster, das er als „ Bundesnomismus'. Wenn Sanders' Perspektive als gültig angesehen wird, hätte das traditionelle protestantische Verständnis der Rechtfertigungslehre möglicherweise überdacht werden müssen; für den Interpretationsrahmen von Augustinus von Hippo und Martin Luther, der fast zwei Jahrtausende lang das christliche Denken beherrscht hatte, wurde in Frage gestellt.

Sanders' Arbeit wurde seitdem von Professor James Dunn und N.T. Wright, Bischof von Durham, und die Neue Perspektive hat in der neutestamentlichen Wissenschaft erheblich an Dominanz gewonnen. Wright bemerkt die offensichtliche Diskrepanz zwischen Römer und Galater, wobei ersterer viel positiver gegenüber der fortdauernden Bundesbeziehung zwischen Gott und seinem alten Volk war als letzterer, und behauptet, dass diese Werke nicht unbedeutend sind (Römer 2: 13ff) und dass Paulus unterscheidet zwischen Werken, die Zeichen der ethnischen Identität sind, und solchen, die Zeichen des Gehorsams gegenüber Christus sind.

Die Auferstehung

Paulus scheint seine Ideen als Reaktion auf die jeweilige Versammlung zu entwickeln, an die er schreibt. Die Idee der Auferstehung des Körpers war dem griechischen (d. h. korinthischen) Denken fremd; vielmehr würde die Seele getrennt vom Körper aufsteigen. Die jüdische Vorstellung hingegen war von der „Erhöhung“ des Körpers, der in den Himmel aufgenommen wurde. Beides passt nicht ohne Weiteres in die Beschreibungen des auferstandenen Christus, der umhergeht, wie es in den Evangelien beschrieben wird. Die Korinther schienen nach dem, was Paulus schreibt, zu glauben, dass Jesus dem Tod entgangen war, seine Nachfolger aber nicht. Er möchte ihnen klarmachen, dass Jesus gestorben ist, aber den Tod überwunden hat und dass wir ohne dies nicht hoffen könnten, von den Toten auferweckt zu werden; weil er es getan hat, können wir es (1 Kor 15,12 ff.).

Der auferstandene Körper ist jedoch ein verherrlichter Körper und wird daher nicht verfallen. Er stellt den alten und den neuen Körper gegenüber: der erste ist physisch, der zweite spirituell; 'in Unehre gesät, ist es in Herrlichkeit auferstanden; in Schwachheit gesät, in Kraft auferweckt“ (1. Korinther 15,42) Es ist seiner Ansicht nach ein geistlicher Leib, den er sich vorstellt, als würde er über den alten fleischlichen Leib gelegt; es ist in einem anderen Bild , wie ein Zelt, das uns zudeckt, damit „wir nicht nackt gefunden werden“ (2. Kor. 5,3 RSV)

Drittens hat Paulus eine sehr gemeinsame Vorstellung von der Auferstehungshoffnung der christlichen Gemeinschaft. Die Hoffnung, die allen gegeben wird, die zu Christus gehören, schließt diejenigen ein, die bereits gestorben sind, aber stellvertretend für sie durch die Taufe anderer getauft wurden – damit sie zu den Geretteten gehören (1. Korinther 15,29); (ob St. Paul die Praxis billigte oder nicht, die er anscheinend bereit war, als Teil seiner Argumentation zugunsten der Auferstehung der Toten zu verwenden).

Die kommende Welt

Die Lehre des Paulus über das Ende der Welt kommt am deutlichsten in seinen Briefen an die Christen in Thessalonich zum Ausdruck. Schwer verfolgt, scheinen sie ihn schriftlich gefragt zu haben, erstens nach denen, die bereits gestorben sind, und zweitens, wann sie mit dem Ende rechnen sollten. Paulus betrachtete das Alter als vergänglich und riet daher in solch schwierigen Zeiten vom Heiraten ab. Er versichert ihnen, dass zuerst die Toten auferstehen werden und dann die Lebenden (1 Thess 4,16ff.) . Dies deutet auf ein bevorstehendes Ende hin, aber er ist ungenau in Bezug auf Zeiten und Jahreszeiten und ermutigt seine Zuhörer, mit einer Verzögerung zu rechnen. Die Form des Endes wird ein Kampf zwischen Jesus und dem „Menschen der Gesetzlosigkeit“ (2. Thess. 2,3 ff. RSV) sein, dessen Abschluss der Triumph Christi ist.

Die Verzögerung des Endes wurde auf unterschiedliche Weise interpretiert: Einerseits irrten sich Paulus und die frühen Christen einfach; Auf der anderen Seite kann Austin Farrers Darstellung eines einzigen Endes so interpretiert werden, dass es der Tatsache Rechnung trägt, dass Enden ständig vorkommen und dass wir alle subjektiv einen Augenblick vor dem Urteil stehen. die Verzögerung wird auch durch Gottes Geduld erklärt (2. Thess. 2:6)

Was die Form des Endes betrifft, präsentiert die Katholische Enzyklopädie zwei unterschiedliche Ideen. Erstens das universelle Gericht, bei dem weder die Guten noch die Bösen ausgelassen werden (Röm 14,10–12), noch nicht einmal die Engel (1 Kor 6,3). Zweitens, und umstrittener, wird das Gericht nach Werken gerichtet sein, die in Bezug auf Sünder ( 2 Kor 11:15), die Gerechten ( 2 Tim 4:14) und Menschen im Allgemeinen ( Röm 2:6–9) erwähnt werden. Diese letztere Charakterisierung war Gegenstand von Kontroversen unter reformierten Theologen, insbesondere N. T. Wright.

Gesellschaftliche Ansichten

Ein romantisiertes Porträt von Paulus von Tarsus aus dem 19. Jahrhundert (sein genaues Aussehen ist unbekannt).

Jeder Brief des heiligen Paulus enthält pastorale Ratschläge, die sich meistens aus den Lehren ergeben, die er vorgebracht hat. Sie sind keine nachträglichen Einfälle. So hat er in seinem Brief an die Römer seine Leser daran erinnert, dass sie selbst, wie die natürlichen Zweige, die Juden, wie die Zweige, die auf den Ölbaum gepfropft werden, abgebrochen werden können, wenn sie nicht am Glauben festhalten. Deshalb appelliert er an sie, sich Gott zu opfern und sich nicht der Welt anzupassen. Sie müssen ihre Gaben als Teil des Körpers nutzen, der sie sind. Er lädt sie ein, liebevoll, geduldig, demütig und friedlich zu sein und niemals Rache zu suchen. Ihre Maßstäbe sollen himmlische, nicht irdische Maßstäbe sein: Er verurteilt Unreinheit, Lust, Gier, Zorn, Verleumdung, schmutzige Sprache, Lügen und Rassentrennung. In derselben Passage pries Paulus die Tugenden Mitgefühl, Freundlichkeit, Geduld, Vergebung, Liebe, Frieden und Dankbarkeit (Kol 3,1-17; vgl. Galater 5,16-26). Behörden, die ihre Steuern zahlen, mit der Begründung, dass der Magistrat Macht ausübt, die nur von Gott kommen kann.

Wie oben erwähnt, neigten die Korinther dazu, ihre Freiheit vom Gesetz als Freibrief zu betrachten, das zu tun, was sie wollten. So ist seine Haltung gegenüber sexueller Unmoral gegenüber den Sitten der griechisch geprägten Gesellschaft besonders direkt: 'Fliehe vor sexueller Unmoral. Alle anderen Sünden, die ein Mann begeht, liegen außerhalb seines Körpers, aber wer sexuell sündigt, sündigt gegen seinen eigenen Körper.' (1. Korinther 6:18). Seine Einstellung zur Ehe besteht in einem Schreiben an die Korinther darin, seinen Lesern zu raten, wegen der „gegenwärtigen Not“ nicht zu heiraten, aber die Ehe ist besser als unmoralisches Verhalten: „Es ist besser zu heiraten, als von Leidenschaft entflammt zu sein“; die Alternative , angenommen von Paulus selbst, ist das Zölibat. Was diejenigen betrifft, die verheiratet sind, selbst mit Ungläubigen, sollten nicht danach trachten, getrennt zu werden, es sei denn, der ungläubige Partner wünscht es (1 Kor 7); ihr Glaube heiligt den Ungläubigen. In Epheser scheint er es zu sein Positiver hält er die Ehe als Gleichnis für die Beziehung zwischen Christus und der Gemeinde (Eph 5,21–33). eine implizite Akzeptanz der Legitimität der Götzenanbetung – wie das Essen von Speisen, die für heidnische Opfer verwendet wurden.

Er befasst sich mit vielen anderen Fragen, zu denen er vielleicht um Rat gefragt wurde: ihre Beziehung zu Ungläubigen; die Pflicht, andere bedürftige Christen zu unterstützen, der Umgang mit Kirchenmitgliedern, die in Versuchung geraten sind, die Notwendigkeit von Selbstprüfung und Demut, die Führung des Familienlebens, die Wichtigkeit, die Lehrautorität der Führer der Kirche anzunehmen.

Seine Lehre wurde als konservativ und sogar quietistisch kritisiert. Sein Blick auf die Kürze der Zeit vor dem Ende soll seine Ethik beeinflusst haben. Dass seine Aussagen – zum Beispiel über die angemessene Einstellung gegenüber Ungläubigen – unterschiedlich erscheinen, mag daran liegen, dass er auf verschiedene Fragesteller antwortet, deren Anfragen uns unbekannt sind. Drei besondere Themen, die damals nicht alle umstritten waren, haben heute große Bedeutung erlangt. Das eine ist seine Einstellung zu Sklaven, das zweite zu Frauen und das dritte seine Einstellung zu homosexuellen Beziehungen.

Die Frage der Sklaverei ergibt sich aus seinem Brief an den Sklavenbesitzer Philemon, dessen Sklaven Onesimus Paulus mit seinem Brief schickt. Er verurteilt die Praxis nicht (wie er es auch schriftlich an die Korinther tut), aber seine Bitte, Philemon solle ihn „nicht wie einen Sklaven, sondern anstatt eines Sklaven, als einen allerliebsten Bruder behandeln, besonders für mich“ (Phil 16 ) kann als subtile Verurteilung der Sklaverei angesehen werden.

Er behandelt Frauen sicherlich anders als Männer, wenn auch nicht eindeutig; Frauen wurden für den Mann geschaffen, aber so wie die Frau aus dem Mann gemacht wurde, werden jetzt so viele von der Frau geboren. Und alle Dinge sind von Gott. Und anderswo gibt es weder Mann noch Frau, sondern alle sind eins in Christus. Andererseits ist der Mann das Oberhaupt der Frau, und im ersten Brief an Timotheus ist es Frauen verboten, Männer zu unterrichten oder Autorität über sie auszuüben. Das „Oberhaupt“-Argument wurde als einer der Gründe dafür angeführt, sich der Ordination von Frauen zu widersetzen.

Zum Thema Homosexualität zählt Paulus schließlich eine Reihe von Handlungen auf, die so gottlos sind, dass sie jeden, der sie begeht, ihres göttlichen Erbes berauben werden: „Weder Unzüchtige noch Götzendiener noch Ehebrecher noch Perverse noch Diebe, noch Habgierige noch Trunkenbolde noch Lästerer, noch Räuber werden das Reich Gottes erben.“ (1 Kor. 6:9-10 RSV) An anderer Stelle beschreibt er homosexuelle Handlungen als widernatürlich, die Täter als „von Leidenschaft füreinander verzehrt und die Wahrheit über Gott für eine Lüge aufgegeben“ (Röm 1:24-27). ) (Es wurden Versuche unternommen, die in der Antike weit verbreiteten ungleichen Beziehungen (wie Päderastie) modernen Langzeitbeziehungen gegenüberzustellen, aber dies ist ein Argument, das nur von wenigen Kirchen akzeptiert wird.)

Alternative Ansichten

Die meisten Schriften über St. Paul stammen aus der Feder (oder Tastatur) von Christen und neigen daher, wie Hyam Maccoby, der Talmud-Gelehrte, bemerkt hat, dazu, seinem Leben und seiner Lehre gegenüber einen ehrfürchtigen Ton anzunehmen. Er gehört zu einer Reihe von Autoren, die argumentiert haben, dass wir aus seinen Briefen nicht nur wenig über das Leben und die Lehren Christi lernen können, sondern dass Paulus aus der Apostelgeschichte und Paulus aus seinen eigenen Schriften sehr unterschiedliche Menschen sind. In seinem Lebensbericht wurden einige Schwierigkeiten festgestellt. Darüber hinaus wurde argumentiert, dass die Reden des Paulus, wie sie in der Apostelgeschichte aufgezeichnet sind, eine andere Denkweise zeigen. Paulus der Apostelgeschichte interessiert sich viel mehr für Sachgeschichte, weniger für Theologie; Ideen wie Rechtfertigung durch Glauben fehlen (siehe Apostelgeschichte 13:16-41; 17:22-31) ebenso wie Verweise auf den Geist. Andererseits gibt es in den Briefen keine Hinweise auf Johannes den Täufer, aber Paulus erwähnt ihn mehrmals in der Apostelgeschichte.

Eine weitere Anklage von Maccoby ist, dass die Evangelien Jesus im Wesentlichen als einen wandernden Rabbi darstellen und dass Paulus ihn zum Sohn Gottes und Messias erhebt, Behauptungen, die Jesus nicht selbst aufgestellt hat. Geza Vermes, in seinem Buch Jesus der Jude vertritt genau dieses Argument. Christliche Gelehrte haben schon vor Wilhelm Wrede (1859-1906) ähnliche Behauptungen aufgestellt: dass Jesus nicht behauptete, der Messias zu sein, und die Hinweise auf die Geheimhaltung seiner Messiasschaft führen zu dieser Schlussfolgerung. Die Stichhaltigkeit dieser Argumente hängt davon ab, inwieweit die vier Evangelisten selbst als kreative Theologen zu behandeln sind und welche Prozesse bei der Herausgabe der Evangelien in ihrer geschriebenen Form stattgefunden haben. Einige Unterschiede können durch die unterschiedlichen Anforderungen an das Geschichtenerzählen und das Schreiben von Briefen erklärt werden. Auch der Ton der Evangelien unterscheidet sich untereinander. (Am Anfang des Markusevangeliums findet sich der Ausdruck „Sohn Gottes“, aber nicht in allen alten Manuskripten; es wurde die Ansicht geäußert, dass Jesus bei seiner Taufe irgendwie der Sohn Gottes „geworden“ ist – eine Lehre, die als „Sohn Gottes“ bekannt ist Adoptionismus: Im Johannesevangelium wird Jesus das göttliche „Wort“ genannt, das vor Abraham existierte.) Unterschiede in der Übersetzung führen zu unterschiedlichen Interpretationen. Die Argumente sind dicht und komplex und können hier nicht im Detail wiederholt werden. Maccoby hingegen argumentiert, dass die Evangelien und andere spätere christliche Dokumente geschrieben wurden, um eher die Ansichten des Paulus als das authentische Leben und die Lehre Jesu widerzuspiegeln.

Maccoby stellt auch Pauls Integrität in Frage: „Gelehrte“, sagt er, „haben das Gefühl, dass, so objektiv ihre Untersuchung auch sein soll, ... niemals etwas sagen, was darauf hindeutet, dass er manchmal die Wahrheit verdreht haben könnte, obwohl die Beweise stark sind genug in verschiedenen Teilen seiner Lebensgeschichte, dass er nicht über der Täuschung stand, wenn er die Umstände für gerechtfertigt hielt. Zumindest diese Schlussfolgerung ist eine, über die sich die Leser ihr eigenes Urteil bilden können, indem sie alle seine Briefe lesen.