Ostorthodoxe Kirche
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Das Ostorthodoxe Kirche ist eine religiöse Organisation, die sich als Fortsetzung des Originals versteht Christian Körperschaft, gegründet von Jesus und seine Zwölf Apostel. Die gegenwärtige Kirche bindet ihre Hierarchie historisch direkt an die Apostel zurück durch den Prozess, der in beschrieben wird Bibel als das Handauflegen (Apostelgeschichte 8:17, 2. Timotheus 1:6, Hebräer 6:2) oder anders bezeichnet Apostolische Nachfolge . Die Kirche führt strenge Aufzeichnungen über diese bischöflichen Stammbäume für jeden ihrer Bischöfe (Beispiel: siehe Liste der Ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel). Es behauptet auch, die heiligen Traditionen bewahrt zu haben, die den Mitgliedern der Kirche durch Brief und Mundpropaganda gegeben wurden. Beim Vergleich ihrer derzeitigen Organisation mit der frühen Kirche glaubt sie, dass die einzigen Änderungen in der administrativen Komplexität und in der „Klärung“ ihrer Lehren lagen. Seine theologischen Überzeugungen (einmal definiert) sind dieselben geblieben. Diese Überzeugungen wurden von zahlreichen Völkern und Nationen übernommen, die den kirchlichen Praktiken jeweils ihre besondere Note verliehen haben (ohne ihre Überzeugungen zu ändern), während sie gleichzeitig weltweit einheitlich blieben. Trotz der verschiedenen Etiketten, die ihr auferlegt werden, nennt sie sich offiziell die Eine, Heilige, Katholische und Apostolische Kirche. Es umfasst derzeit nationale Gerichtsbarkeiten wie die griechisch-orthodoxe, die russisch-orthodoxe und andere Kirchen (siehe Organisation der ostorthodoxen Kirche). Sie wird manchmal als die orthodoxe katholische Kirche bezeichnet, um ihren Gegenanspruch zu betonen römisch-katholische Kirche als katholische Kirche bezeichnet, wird aber häufiger einfach als Orthodoxie oder orthodoxe Kirche bezeichnet.
Nach der Zahl der Anhänger ist die östliche Orthodoxie die zweitgrößte christliche Gemeinschaft der Welt römisch-katholische Kirche , und die drittgrößte Gruppierung insgesamt nach dem Protestantismus. Weltweit gibt es etwa 220 Millionen ostorthodoxe Christen. Die östliche Orthodoxie ist der größte einzelne religiöse Glaube in Weißrussland, Bulgarien, Zypern, Georgien, Griechenland, der Republik Mazedonien, Moldawien, Montenegro, Rumänien, Russland, Serbien und der Ukraine, aber es gibt auch große orthodoxe Gemeinschaften in Weißrussland Afrika , Asien , Australien , Nordamerika , und Südamerika .
Terminologie
Der Begriff orthodox ist griechisch und bedeutet Korrekte Anbetung . Es ist ein Titel, den die Kirche während des Großen Schismas annahm, um sich von den römischen Katholiken zu unterscheiden. Der Begriff „orthodox“, ohne Bezug auf den geografischen Standort, wird herkömmlicherweise von allen Mitgliedern der Kirche verwendet, um hervorzuheben, was sie als ihre uneingeschränkte Einhaltung der Verlautbarungen der sieben ökumenischen Konzile und ihren absoluten Widerwillen, mit der heiligen Tradition zu brechen, sehen.
Obwohl geografische oder ethnische Bezeichnungen wie „östlich“, „griechisch“ oder „russisch“ gebräuchlich sind, versteht sich die orthodoxe Kirche als eine Einheit, die sowohl die Lebenden als auch die Toten umfasst. Sie verwendet daher zu Recht den griechischen Begriff „katholisch“, um sich selbst zu beschreiben.
Im Rest dieses Artikels beziehen sich die Ausdrücke „Orthodox“ und „die Kirche“ der Einfachheit halber auf „Ostorthodox“, sofern der Kontext nichts anderes angibt.
Organisation
Die grundlegende Verwaltungsstruktur der Kirche ist einfach. Pfarreien sind im Idealfall klein, und ihre Mitglieder suchen geistliche Führung bei Mönchen und Geistlichen. Gemeindepriester kennen ihre Herde normalerweise recht gut, da sie ihre Probleme durch das Geheimnis der Beichte genau kennen. Priester unterrichten und verwalten ihre Herde und führen die verschiedenen Dienste der Kirche anstelle von Bischöfen durch. Ebenso beraten und leiten Bischöfe die Priester und durch sie ihre Herde. Ein einzelner Bischof kann beliebig viele Priester unter seiner Obhut haben. Bischöfe mischen sich zwar nicht in die Territorien des jeweils anderen ein, sind aber normalerweise in demokratischen Räten (Synoden) organisiert, um ihre Gerichtsbarkeit zu verwalten. Äbte und Äbtissin haben ähnliche Kontrolle über ihre Klöster. Es gibt keinen einzigen Leiter in der Kirche. Kein Papst. Alle Bischöfe sind gleich. Der Patriarch von Konstantinopel hat die Auszeichnung, als „Präsident“ jedes ökumenischen Konzils zu fungieren, sollte eines einberufen werden (das letzte war 787 n. Chr.), Aus diesem Grund wird er „Erster unter Gleichen“ genannt.
Aufgrund dieser Struktur kann die geistlich ungeteilte Kirche administrativ in verschiedene autokephale (d. h. selbstverwaltete) Organisationen mit eigenen bischöflichen Hierarchien unterteilt werden, daher die Begriffe griechisch-orthodox, russisch-orthodox, serbisch-orthodox usw. Diese Gruppen im Allgemeinen einander als Teil des Leibes der Kirche anerkennen (d. h. kanonisch).
Es gibt eine Reihe von Kirchen, die nicht als Teil dieser Gruppe angesehen werden, die aus dem einen oder anderen Grund aus der Kirche ausgeschlossen wurden und nicht mit ihren Mitgliedern verwechselt werden sollten.
- Die Orientalisch-Orthodoxen stellen einen Zweig der ursprünglichen Kirche dar, die die Verlautbarungen des Konzils von Chalcedon im Jahr 451 n. Chr. zurückwies
- Die orthodoxe Kirche und die römisch-katholische Kirche trennten sich im Jahr 1054 n. Chr. wegen Themen, die den Papst als oberste Autorität in der Kirche und die Hinzufügung der „Filioque“-Klausel zum Glaubensbekenntnis beinhalteten.
- Die byzantinischen Katholiken und/oder die Katholiken des östlichen Ritus, die den Papst anerkennen.
Überzeugungen
Die Dreifaltigkeit
Orthodoxe Christen glauben an einen einzigen Gott, der sowohl drei als auch einer (dreieinig) ist: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Das Heilige Dreieinigkeit sind drei unvermischte, unterschiedliche, göttliche Personen ( Hypostasen ), ohne Überschneidung oder Modalität unter ihnen, die eine göttliche Essenz teilen ( ousia ) – ungeschaffen, immateriell und ewig. Bei der Erörterung von Gottes Beziehung zu seiner Schöpfung wird zwischen Gottes ewigem Wesen und ungeschaffene Energien.
Der Vater ist die ewige Quelle der Gottheit, aus der der Sohn ewig gezeugt wird und aus der auch der Heilige Geist ewig hervorgeht. Die orthodoxe Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit ist im Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel zusammengefasst.
Sünde, Erlösung und die Menschwerdung
Adam und Eva sündigten, als sie Gott im Garten Eden ungehorsam waren, und brachten so die Krankheit der Sünde in die Menschheit ein. Dieses Ereignis, der Sündenfall, veränderte den dynamischen Zustand der menschlichen Existenz und machte ihn anfällig für die Sünde, die eine ontologische Trennung von Gott ist. Obwohl es Menschen heute möglich ist, sich dafür zu entscheiden, nicht zu sündigen, tendieren sie dazu. Die Folge des Falls ist die Einführung des Todes in die Menschheit; es ist der Tod – und die Angst vor ihm – der als Vorläufer der Sünden des Menschen angesehen wird. Die gesamte Menschheit ist daher heilsbedürftig, was der Prozess ist, den Menschen in den reinen Zustand zurückzubringen, in dem er erschaffen wurde, und ihn sogar darüber hinaus zur Vollkommenheit heranwachsen zu lassen. Dieser Prozess, bezeichnet Theose (griech. „Vergöttlichung“ oder „Vergöttlichung“), ist ewig und ist die ständige Vertiefung der Gemeinschaft zwischen Gott und Mensch, eine Vereinigung ohne Verschmelzung der menschlichen Person mit den göttlichen Personen.
Die zweite Person der Trinität, der Sohn Gottes, wurde also echter Mensch, um das Heil der Menschheit zu vollbringen, die dazu aus eigener Kraft nicht in der Lage ist. Die ostorthodoxe Theologie lehrt, dass der Sohn Gottes, als er der Mensch Jesus Christus wurde, die menschliche Natur annahm, während er seine göttliche Natur beibehielt. Er ist somit eine Person ( Hypostase ) mit zwei Naturen. Die orthodoxe Soteriologie zielt daher darauf ab, den Menschen durch Gnade dazu zu bringen, das zu werden, was Christus von Natur aus ist, dh heilig zu sein. Dieser Prozess opfert weder den Monotheismus noch die ewige Unterscheidung zwischen dem Geschaffenen und dem Ungeschaffenen, weil er ewig ist und es keinen endgültigen Ankunftspunkt gibt.
Der Heilsfortschritt vollzieht sich im irdischen Leben nur durch Gottes Gnade, an der der Mensch frei mitwirken muss. Zur freien Mitwirkung des Menschen gehören das Gebet, die Askese, die Teilnahme an den Sakramenten, die Befolgung der Gebote Christi und vor allem die Buße der Sünde. Die Errettung betrifft also den ganzen Menschen, sowohl den Körper als auch die Seele.
Die Auferstehung
Die Auferstehung Christi ist das zentrale Ereignis im liturgischen Jahr der orthodoxen Kirche und wird wörtlich als reales historisches Ereignis verstanden. Jesus Christus, der Sohn Gottes, wurde gekreuzigt und starb, stieg in die Hölle hinab, rettete alle dort festgehaltenen Seelen durch die Erbsünde des Menschen; und dann, weil die Hölle den unendlichen Gott nicht zurückhalten konnte, stand sie von den Toten auf und rettete so die ganze Menschheit. Durch diese Ereignisse befreite er die Menschheit von den Fesseln der Hölle und kehrte dann als Mensch und Gott zu den Lebenden zurück. Dass jeder einzelne Mensch an dieser Unsterblichkeit teilhaben kann, die ohne die Auferstehung unmöglich gewesen wäre, ist nach orthodoxer christlicher Tradition die Hauptverheißung Gottes in seinem Neuen Testament an die Menschheit.
Jeder heilige Tag des orthodoxen liturgischen Jahres bezieht sich direkt oder indirekt auf die Auferstehung. Jeder Sonntag im Jahr ist der Feier der Auferstehung gewidmet; Orthodoxe Gläubige verzichten darauf, an Sonntagen zu knien oder sich niederzuwerfen, um dies zu befolgen. In den liturgischen Gedenkfeiern der Passion Christi während der Karwoche gibt es häufig Anspielungen auf den endgültigen Sieg bei ihrer Vollendung.
Die Bibel, die heilige Tradition und der patristische Konsens
Die orthodoxe Kirche versteht sich als die von Christus und seinen Aposteln gegründete Urkirche. Der Glaube, den Jesus den Aposteln lehrte, der zu Pfingsten vom Heiligen Geist belebt und unverfälscht an zukünftige Generationen weitergegeben wurde, ist bekannt als Heilige Überlieferung . Das wichtigste Zeugnis der Heiligen Tradition ist die Bibel , Texte, die von den Aposteln geschrieben oder genehmigt wurden, um die offenbarte Wahrheit und die frühe Geschichte der Kirche aufzuzeichnen. Aufgrund ihres apostolischen Ursprungs wird die Bibel als zentral für das Leben der Kirche betrachtet.
Die Bibel wird immer im Kontext der Heiligen Tradition interpretiert, die sie hervorgebracht und kanonisiert hat. Orthodoxe Christen halten diesen Glauben an eine Lehre von Allein die Schrift wäre, die Bibel aus der Welt herauszunehmen, in der sie entstanden ist. Orthodoxe Christen glauben daher, dass der einzige Weg, die Bibel richtig zu verstehen, innerhalb der orthodoxen Kirche liegt.
Andere Zeugen der Heiligen Überlieferung sind die Liturgie der Kirche, ihre Ikonographie, die Beschlüsse der Ökumenischen Konzile und die Schriften der Kirchenväter. Aus dem Konsens der Väter ( die Zustimmung der Väter ) kann man tiefer in das Leben der Kirche eindringen und es besser verstehen. Einzelne Väter werden nicht als unfehlbar angesehen, sondern der gesamte Konsens von ihnen zusammen wird einem ein richtiges Verständnis der Bibel und der christlichen Lehre vermitteln.
Die Theotokos und die Heiligen
Die Theotokos von Wladimir, eine der am meisten verehrten orthodoxen christlichen Ikonen der Jungfrau Maria.Die Heiligen gelten als diejenigen, die ihren Lebenslauf zuverlässig auf dem Weg der Theosis beendet haben. Diejenigen, die der Kirche bekannt sind, werden verherrlicht (kanonisiert), indem sie ihr Leben in das liturgische Leben der Kirche einbeziehen, eine Anerkennung Christi in ihnen. Sie werden verehrt (mit großem Respekt und Liebe), aber nicht angebetet, denn Anbetung gebührt allein Gott. Indem sie den Heiligen diese Liebe zeigen und ihre Gebete erbitten, glauben die Orthodoxen, dass sie so den Prozess der Erlösung für andere unterstützen.
Neu getaufte orthodoxe Christen erhalten normalerweise den Namen eines Heiligen, sowohl um den neuen Christen in die Gemeinschaft der Kirche einzuordnen als auch um diesen Heiligen zu bitten, besonders für die Errettung dieser Person zu beten.
Herausragend unter den Heiligen ist die Jungfrau Maria, die Theotokos ('Geburtsgeberin Gottes'). Die Theotokos wurden von Gott auserwählt und arbeiteten freiwillig an dieser Wahl mit, die Mutter von Jesus Christus, dem Gottmenschen, zu sein. Sie gebar nicht seine Göttlichkeit, sondern eine Person, deren zwei Naturen bei seiner wunderbaren jungfräulichen Empfängnis vereint waren. So heißt sie Gottesgebärerin als Bestätigung der Göttlichkeit dessen, den sie geboren hat. Aufgrund ihres einzigartigen Platzes in der Heilsgeschichte wird sie vor allen anderen Heiligen geehrt und besonders verehrt für das große Werk, das Gott durch sie vollbracht hat.
Aufgrund der Heiligkeit des Lebens der Heiligen werden ihre Körper und damit verbundenen physischen Gegenstände von der Kirche als heilig angesehen. Im Laufe der Geschichte wurden viele Wunder im Zusammenhang mit den Reliquien der Heiligen berichtet, oft einschließlich der Heilung von Krankheiten und Verletzungen. Die Verehrung und wundersame Natur von Reliquien setzt sich aus biblischen Zeiten fort.
Eschatologie
Die Lehre der östlichen orthodoxen Kirche ist amillenialistisch. Der Amillenarismus lehrt, dass das Reich Gottes nicht sein wird physisch während des 'Jahrtausends' auf der Erde etabliert, sondern vielmehr
- dass Christus gegenwärtig vom Himmel her regiert, sitzend zur Rechten Gottes des Vaters,
- dass auch Christus mit dem ist und bleiben wird Christliche Kirche bis ans Ende der Welt, wie er bei Himmelfahrt versprochen hat,
- dass zu Pfingsten das Jahrtausend begann, wie Petrus anhand der Prophezeiungen von Joel über das Kommen des Königreichs zeigt, um zu erklären, was geschah,
- und das, also die Christliche Kirche und seine Verbreitung der guten Botschaft ist das Reich Christi.
Zumindest während der ersten vier Jahrhunderte war der Millennialismus jedoch sowohl in Ost als auch in West normativ. Tertullian, Commodian, Lactantius, Methodius und Apollinaris von Laodicea befürworteten alle die vortausendjährige Lehre. (PDF-Datei) Darüber hinaus ist laut dem Religionsgelehrten Rev. und Dr. Francis Nigel Lee Folgendes wahr: „Justins 'Occasional Chiliasm' sui generis, der stark anti-prätribulationistisch war, wurde möglicherweise von Pothinus im Jahr 175 n. Chr. Befolgt und wahrscheinlicher ( um 185) von Irenäus – obwohl Justin Märtyrer, der seine eigenen vortausendjährigen Überzeugungen in seinen diskutiert Dialog mit Trypho dem Juden , Kapitel 110, stellt fest, dass sie für Christen nicht notwendig sind:
- Ich habe Ihnen früher zugegeben, dass ich und viele andere dieser Meinung sind und [glauben], dass dies geschehen wird, wie Sie sicherlich wissen; aber auf der anderen Seite habe ich dir gesagt, dass viele, die dem reinen und frommen Glauben angehören und wahre Christen sind, anders denken.
Um 220 gab es einige ähnliche Einflüsse auf Tertullian, allerdings nur mit sehr wichtigen und äußerst optimistischen (wenn nicht vielleicht sogar postmillennialen Modifikationen und Implikationen). Andererseits wurden 'christlich-chiliastische' Ideen tatsächlich 240 von Commodian vertreten; 250 vom ägyptischen Bischof Nepos in seiner Widerlegung der Allegoristen; 260 von dem fast unbekannten Coracion; und 310 von Lactantius.
Melito von Sardes wird häufig als Befürworter des Prämillenarismus im zweiten Jahrhundert aufgeführt. . Die Unterstützung, die gewöhnlich für die Annahme gegeben wird, ist, dass Jerome [Comm. auf Hesek. 36 ] und Gennadius [De Dogm. Eccl., Ch. 52] beteuern beide, dass er ein entschiedener Millenar war.“ Doch so prominente Theologen wie Clemens von Alexandria, Augustinus von Hippo , Eusebius von Cäsarea, Origenes und andere, lehrten gegen vortausendjährige Ansichten. Chiliasmus wurde im 4. Jahrhundert von der Kirche als Ketzerei verurteilt, die den Satz enthielt dessen Königreich kein Ende haben wird im Glaubensbekenntnis von Nizäa, um die Idee eines Reiches Gottes auszuschließen, das nur buchstäblich 1000 Jahre dauern würde. Trotz des Glaubens einiger Autoren an den Millennialismus war dies eine entschiedene Minderheitenansicht, was sich in der fast universellen Verurteilung der Doktrin ausdrückt.
Traditionen
Kunst und Architektur
Kirchengebäude
Das Kirchengebäude hat viele symbolische Bedeutungen; Das vielleicht älteste und prominenteste ist das Konzept, dass die Kirche die Arche (wie bei Noah) ist, in der die Welt vor der Flut der Versuchungen gerettet wird. Aus diesem Grund haben die meisten orthodoxen Kirchen ein rechteckiges Design. Eine weitere beliebte Form, insbesondere für Kirchen mit großen Chören, ist kreuzförmig oder kreuzförmig. Architektonische Muster können in Form und Komplexität variieren, mit Kapellen, die manchmal um die Hauptkirche herum hinzugefügt werden, oder Dreifachaltären (die Liturgie darf nur einmal am Tag auf einem bestimmten Altar aufgeführt werden), aber im Allgemeinen bleibt die symbolische Anordnung der Kirche gleich.
Das Kirchengebäude ist in drei Hauptteile gegliedert: den Narthex (Eingangshalle), das Kirchenschiff und den Altarraum (auch genannt Altar oder heiliger Ort ).
Eine Illustration des traditionellen Innenraums einer orthodoxen KircheNarthex: Der Narthex ist die Verbindung zwischen der Kirche und der Außenwelt und aus diesem Grund stehen hier Katechumenen (vorgetaufte Orthodoxe) und Nicht-Orthodoxe (Anmerkung: Die Tradition, nur konfirmierte Orthodoxe in das Kirchenschiff zu lassen, hat sich zum größten Teil in Vergessenheit geraten). In Klosterkirchen ist es üblich, dass die Laien, die das Kloster besuchen, im Narthex stehen, während die Mönche oder Nonnen im Kirchenschiff stehen. Die königlichen Türen trennen den Narthex vom Kirchenschiff (aus der Zeit des Byzantinischen Reiches, als der Kaiser durch diese Türen den Hauptteil der Hagia Sophia, die Kirche der Heiligen Weisheit, betrat und zum Altar hinaufging, um daran teilzunehmen Eucharistie). Auf beiden Seiten dieses Portals befinden sich große Kerzenständer aus Messing Menalia die die Feuersäulen darstellen, die vor den Hebräern in das verheißene Land gingen.
Schiff: Das Kirchenschiff ist der Hauptteil der Kirche, wo die Menschen während des Gottesdienstes stehen. In den meisten orthodoxen Kirchen gibt es keine Kirchenbänke, sondern eher starrköpfig (wie ein hocharmiger Stuhl mit hochklappbarem Sitz – seine Armlehnen sind hoch genug, um im Stehen als Stütze verwendet zu werden; diese befinden sich normalerweise entlang der Wände. Traditionell gibt es während des Gottesdienstes kein Sitzen, mit den einzigen Ausnahmen während der Lesung des Psalmen und die Predigt des Priesters. Die Menschen stehen vor Gott. Aufgrund des Einflusses katholischer und protestantischer Praktiken in westlichen Ländern ist es jedoch nicht ungewöhnlich, Kirchenbänke und Kniebänke in moderneren Kirchenstrukturen zu finden.
Die Alexander-Newski-Kathedrale in SofiaDie Wände sind normalerweise vom Boden bis zur Decke mit Ikonen oder Wandmalereien von Heiligen, ihrem Leben und Geschichten aus der Bibel bedeckt. Da das Kirchengebäude eine direkte Fortsetzung seiner jüdischen Wurzeln ist, wo Männer und Frauen getrennt stehen, setzt die orthodoxe Kirche diese Praxis fort, wobei Männer rechts und Frauen links stehen. Durch diese Anordnung wird betont, dass wir alle vor Gott gleich sind (gleicher Abstand zum Altar) und dass der Mann der Frau nicht überlegen ist. In vielen modernen Kirchen wurde diese traditionelle Praxis geändert und Familien stehen zusammen.
Über dem Kirchenschiff in der Kuppel der Kirche befindet sich die Ikone von Christus dem Allmächtigen ( Pantokratoros , „Allesherrscher“). Direkt unter der Kuppel hängt (in traditionelleren Kirchen) meist eine Art kreisrunder Kronleuchter mit Darstellungen der Heiligen und Apostel, sog Horos .
Ikonostase: Traditionell genannt ein Tempel , es ist eine mit Ikonen bedeckte Trennwand oder Wand zwischen dem Kirchenschiff und dem Altarraum. Normalerweise gibt es drei Türen, eine in der Mitte und eine auf jeder Seite. Der zentrale wird traditionell als der bezeichnet Schönes Tor und wird nur vom Klerus verwendet. Es gibt Zeiten, in denen dieses Tor während des Gottesdienstes geschlossen und ein Vorhang zugezogen ist. Die Türen auf beiden Seiten heißen die Die Türen der Diakone oder Engelstüren wie sie oft die Erzengel Michael und Gabriel darauf abgebildet haben. Diese Türen werden von Diakonen und Dienern benutzt, um das Heiligtum zu betreten. Typischerweise befindet sich links vom Schönen Tor (vom Altar aus gesehen) die Ikone von Christus, dann die Ikone von Johannes dem Täufer; rechts die Ikone der Theotokos, die immer Christus hält; und dann die Ikone des Heiligen, dem die Kirche gewidmet ist (dh der Schutzpatron). Es gibt oft andere Ikonen auf der Ikonostase, aber diese variieren von Kirche zu Kirche. Über und hinter der Ikonostase (wenn die Ikonostase nicht bis zur Decke reicht) befindet sich die Platytera ton Ouranon ('geräumiger als der Himmel'), die Ikone der Jungfrau Maria mit Christus, der alle segnet. Öllampen brennen vor allen Symbolen.
Die Kathedrale der Heiligen Dreifaltigkeit in Tiflis, Georgien, ist eine der größten orthodoxen Kirchen der Welt. Der Bau dauerte ca. fünf Jahre und wurde 2005 abgeschlossen.Zuflucht: Der Bereich mit dem Altartisch in der Mitte hinter der Ikonostase: Er ist das Allerheiligste der Kirche. Die Kirche wird, wenn möglich, immer nach Osten zum Altar ausgerichtet. Der Priester blickt auch nach Osten, wenn er vor dem heiligen Tisch steht (weg von der Versammlung), bringt Gebete für die Menschen zu Gott und kommt dann durch das Schöne Tor heraus, um den Menschen Gottes gute Nachricht (Evangelium) zu überbringen. Links vom Altartisch befindet sich die Prothese Tisch (Zubereitungstisch), an dem Brot und Wein für die Eucharistie zubereitet werden, bevor die Göttliche Liturgie beginnt.
Symbole
Eine ziemlich aufwändige orthodoxe christliche Gebetsecke, wie man sie in einem Privathaus findetDer Begriff Ikone kommt vom griechischen Wort Eikon , was einfach Bild bedeutet. Ikonen sind voller Symbolik, die viel mehr Bedeutung vermitteln soll als nur die Identität der abgebildeten Person, und aus diesem Grund ist die orthodoxe Ikonographie zu einer anspruchsvollen Wissenschaft des Kopierens älterer Ikonen geworden, anstatt eine Gelegenheit für künstlerischen Ausdruck zu bieten. Die Orthodoxen glauben, dass die ersten Ikonen von Christus und der Jungfrau Maria vom Evangelisten Lukas gemalt wurden. Die persönlichen, eigenwilligen und kreativen Traditionen der westeuropäischen religiösen Kunst fehlen in der orthodoxen Ikonographie vor dem 17. Jahrhundert weitgehend, als die russische Ikonenmalerei stark von religiösen Gemälden und Stichen sowohl aus dem protestantischen als auch aus dem katholischen Europa beeinflusst wurde. Auch die griechische Ikonenmalerei nahm für einige Zeit einen starken romantischen westlichen Einfluss an, und der Unterschied zwischen einigen orthodoxen Ikonen und westlicher religiöser Kunst begann zu verschwinden. In jüngerer Zeit gab es einen starken Trend zur Rückkehr zu den traditionelleren und symbolischen Darstellungen.
Statuen (dreidimensionale Darstellungen) sind in der orthodoxen Kirche fast nicht vorhanden. Dies liegt teilweise an der Ablehnung des früheren heidnischen griechischen Zeitalters der Götzenanbetung und teilweise daran, dass Ikonen die spirituelle Natur des Menschen zeigen sollen, nicht den sinnlichen irdischen Körper. Ikonen werden von den Orthodoxen nicht als Kultgegenstände angesehen. Ihre Verwendung wird durch die folgende Logik gerechtfertigt: Als der immaterielle Gott alles war, was wir hatten, war keine materielle Darstellung möglich und daher sogar blasphemisch zu betrachten; biblische Verbote gegen materielle Darstellungen wurden jedoch dadurch geändert, dass Christus (als Gott) materielle Form annahm und somit eine materielle Darstellung erlaubte. Auch nicht das Holz oder die Farbe werden verehrt, sondern die abgebildete Person, so wie bei einem Porträt oder Foto eines geliebten Menschen. Wie der heilige Basilius berühmt verkündete, geht die Ehre oder Verehrung der Ikone immer auf ihren Prototyp über. Wenn wir dieser Argumentation folgen, ist unsere Verehrung des verherrlichten menschlichen Heiligen, der nach Gottes Ebenbild geschaffen wurde, immer eine Verehrung des göttlichen Ebenbildes und somit Gottes als grundlegendem Prototyp.
Große Ikonen schmücken die Wände von Kirchen und bedecken oft die Innenstruktur vollständig. Orthodoxe Häuser haben oft ebenfalls Ikonen an der Wand, normalerweise zusammen an einer nach Osten ausgerichteten Wand und an einem zentralen Ort, an dem die Familie zusammen beten kann.
Unsere Liebe Frau von St. Theodore, die Beschützerin von Kostroma, folgt dem gleichen byzantinischen Typus der 'zärtlichen Barmherzigkeit'.Ikonen werden oft mit einer Kerze oder Öllampe beleuchtet. (Bienenwachs für Kerzen und Olivenöl für Lampen werden bevorzugt, weil sie natürlich sind und sauber brennen.) Neben dem praktischen Zweck, Ikonen in einer ansonsten dunklen Kirche sichtbar zu machen, symbolisieren sowohl Kerzen als auch Öllampen das Licht der Welt, das Christus ist.
Geschichten über wundersame Ikonen, die sich bewegten, sprachen, weinten, bluteten oder duftende Myrrhe verströmten, sind keine Seltenheit, obwohl man immer davon ausgegangen ist, dass die Botschaft eines solchen Ereignisses für die unmittelbar beteiligten Gläubigen bestimmt war und daher normalerweise keine Menschenmassen anzieht. Einige wundertätige Ikonen, deren Ruf sich über lange Zeiträume erstreckt, werden dennoch zusammen mit den Orten, an denen sie aufbewahrt werden, zu Wallfahrtsobjekten. Wie mehrere orthodoxe Theologen und Heilige in der Vergangenheit untersucht haben, liegt die wundersame Natur der Ikonen nicht im Material, sondern in der Herrlichkeit des Heiligen, der in der Ikone dargestellt ist. Die Ikone ist ein Fenster, in den Worten von St. Paul Florensky, das buchstäblich an der Herrlichkeit dessen teilnimmt, was es darstellt! Aus diesem Grund bluten mehrere Ikonen aus Myrrhe, die eine physische Manifestation des ungeschaffenen heiligen Geistes ist.
Einige der am meisten verehrten russisch-orthodoxen Ikonen werden in separaten Artikeln behandelt.
Siehe auch Kategorie: Ostorthodoxe Ikonen.
Das östlich-orthodoxe Kreuz; aus der Schriftart PressWriter Symbols.Das Kreuz: Das Kreuz im byzantinischen (manchmal russischen) Stil (rechts zu sehen) wird normalerweise mit einem kleinen oberen Querbalken dargestellt, der das Zeichen darstellt, das Pontius Pilatus über Christi Kopf genagelt hat, jedoch anstelle des lateinischen Akronyms INRI ( Jesus von Nazareth, König der Juden , was 'Jesus von Nazareth, König der Juden' bedeutet) das Griechische INBI oder sein slawisches Äquivalent verwendet wird. Nicht selten wird dies jedoch durch den Ausdruck „Der König der Herrlichkeit“ ersetzt, um Pilatus’ höhnische Aussage mit der Behauptung Christi zu beantworten: „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt“. Es gibt auch auf vielen orthodoxen Darstellungen des Kreuzes einen unteren schrägen Balken. Dies erscheint aus mehreren Gründen. Erstens gibt es genügend Beweise dafür, dass es eine kleine hölzerne Plattform gab, auf der der Gekreuzigte stehen konnte, um sein Gewicht zu tragen; bei Christus wurden seine Füße Seite an Seite mit je einem Nagel an diese Plattform genagelt, um die Qual des Kreuzes zu verlängern. Beweise für diese Idee stammen hauptsächlich aus biblischen Quellen (um zu bewirken, dass das Opfer schneller stirbt, wurden ihnen die Beine gebrochen, damit sie ihr Gewicht nicht tragen konnten und erwürgen würden) und Tradition (alle frühen Darstellungen der Kreuzigung zeigen diese Anordnung, nicht später mit Füßen oben mit einzelnem Nagel). Es wurde auch darauf hingewiesen, dass die genagelten Hände eines gekreuzigten Körpers, wie es oft in der modernen weltlichen Kunst gezeigt wird, das Gewicht nicht tragen und durchreißen würden, eine Plattform für die Füße würde dieses Problem lindern. Der untere Balken ist aus zwei Gründen geneigt, um die sehr reale Qual darzustellen, die Christus am Kreuz erlebte (eine Widerlegung des Doketismus), und um anzuzeigen, dass der Dieb zur Rechten Christi den richtigen Weg gewählt hat, während der Dieb zur Linken dies nicht tat.
In Unicode ist dieses Kreuz U+2626 ().
Die Dienste
Die Gottesdienste der Kirche werden jeden Tag nach einem starren, aber sich ständig ändernden Jahresplan ordnungsgemäß durchgeführt (d.h. Teile des Gottesdienstes bleiben gleich, während andere sich je nach Tag des Jahres ändern). Gottesdienste werden in der Kirche von Geistlichen gehalten. Gottesdienste können nicht ordnungsgemäß von einer einzelnen Person durchgeführt werden, sondern es muss mindestens eine weitere Person anwesend sein (d. h. ein Priester und ein Kantor). Normalerweise werden alle Gottesdienste nur in Klöstern täglich abgehalten, während Pfarrkirchen die Gottesdienste möglicherweise nur am Wochenende abhalten. Die Gottesdienste können zu ihren traditionellen Tageszeiten oder an besonderen Festtagen (Agripnia) von spät in der Nacht bis früh am nächsten Morgen durchgeführt werden. Traditionell folgen die Dienste dem folgenden Zeitplan:
Vesper – (griechisch Hesperine ) Sonnenuntergang, Beginn des liturgischen Tages.
Komplet (griechisch Apodipnon , zündete. „After-supper“) – Nach dem Abendessen vor dem Zubettgehen.
Morgen (griechisch Orthos ) – Erster Dienst des Morgens. Beginnt normalerweise vor Sonnenaufgang.
Stunden – Erste, Dritte, Sechste und Neunte – Gesungen entweder zu den entsprechenden Zeiten oder zusammen zu anderen üblichen Zeiten. Im letzteren Fall wird die Erste Stunde unmittelbar nach Orthros, die Dritte und Sechste vor der Göttlichen Liturgie und die Neunte vor der Vesper gesungen.
Diese Gottesdienste sollen die Zeiten, in denen sie gefeiert werden, heiligen. Sie bestehen zu einem großen Teil aus Lesungen aus dem Psalter mit einleitenden Gebeten, Troparien und anderen sie umgebenden Gebeten. Die Psalmen sind so angeordnet, dass bei allen Gottesdiensten einmal in der Woche der gesamte Psalter in ihrem Ablauf gelesen wird, und in der Großen Fastenzeit zweimal in der Woche, wenn sie in erweiterter Form gefeiert werden.
Die Göttliche Liturgie ist die Feier der Eucharistie. Obwohl es normalerweise zwischen der 6. und 9. Stunde steht, gilt es als außerhalb der normalen Weltzeit auftretend und ist keine Heiligung derselben. Es ist auch üblich, an besonderen Festtagen der Kirche alle Gottesdienste nacheinander zu feiern und dies vom späten Abend des Vorabends des Festes bis zum frühen Morgen des Festtages selbst. Diese Variante heißt Agripnie und kann viele Stunden dauern. Aufgrund seines festlichen Charakters folgt normalerweise ein gemeinsames Frühstücksfest der Gemeinde. Obwohl es an den meisten Tagen gefeiert werden kann, hat es nie eine Tradition seiner täglichen Feier in den Pfarrkirchen gegeben.
Wegen ihres festlichen Charakters dürfen während der Bußzeit der Großen Fastenzeit keine Liturgien von Montag bis Freitag gefeiert werden. Da in dieser Zeit jedoch verstärktes Gebet und häufigerer Abendmahlsempfang als besonders förderlich angesehen werden, wird die Liturgie der vorgeweihten Gaben oft mittwochs und freitags dieser Zeit gefeiert. Dies ist eine feierliche Vesper, verbunden mit der Verteilung von eucharistischen Elementen, die vom vorangegangenen Sonntag geweiht und reserviert wurden.
Singen
Orthodoxe Gottesdienste werden fast vollständig gesungen. Gottesdienste bestehen zum Teil aus einem Dialog zwischen Geistlichen und Volk (oft vertreten durch den Chor oder den Psaltis (Kantor). In jedem Fall wird der Text nach einer vorgeschriebenen musikalischen Form gesungen oder gesungen. Fast nichts wird mit normaler Sprechstimme vorgelesen mit Ausnahme der Predigt, falls vorhanden Die Kirche hat acht Modi oder Töne entwickelt (siehe Octoechos), innerhalb derer je nach Jahreszeit, Festtagen oder anderen Erwägungen des Typikons ein Gesang gesetzt werden kann Es gibt zahlreiche Versionen und Stile, die traditionell und akzeptabel sind, und diese variieren stark zwischen den Kulturen.Insbesondere in den Vereinigten Staaten ist es üblich, dass ein Chor viele verschiedene Stile lernt und sie mischt, wobei er eine Antwort auf Griechisch und dann auf Englisch singt , dann Russisch usw.
Weihrauch
Als Teil des Erbes, das von seinen jüdischen Wurzeln weitergegeben wird, wird Weihrauch während aller Gottesdienste in der östlichen orthodoxen Kirche verwendet. Es wird als Opfergabe der Anbetung Gottes verbrannt, so wie es im jüdischen Tempel getan wurde. Traditionell ist die Basis des verwendeten Räucherwerks das Harz von Boswellia thurifera, auch bekannt als Weihrauch, aber auch das Harz von Tannenbäumen wurde verwendet. Es wird normalerweise mit verschiedenen blumigen ätherischen Ölen gemischt, die ihm einen süßen Geruch verleihen. Weihrauch repräsentiert die Süße der Gebete der Heiligen, die sich zu Gott erheben (Psalm 141:2, Offenbarung 5:8, Offenbarung 8:4). Der Weihrauch wird in einem verzierten goldenen Räuchergefäß verbrannt, das am Ende von drei Ketten hängt, die die Dreifaltigkeit darstellen. In der griechischen Tradition hängen an diesen Ketten 12 Glocken, die die 12 Apostel darstellen; Die slawischen Kirchen haben normalerweise keine Glocken. Das Räuchergefäß wird vom Priester/Diakon verwendet (hin und her geschwungen), um alle vier Seiten des Altars, die heiligen Gaben, den Klerus, die Ikonen, die Gemeinde und die Kirchenstruktur selbst zu verehren.
Die Geheimnisse
Die Mysterien innerhalb der orthodoxen Kirche sind im Gegensatz zu den römisch-katholischen Sakramenten zahlreicher (als 7) und weniger analysiert. Eine orthodoxe Definition von Mysterium könnte jede Handlung sein, bei der sich eine Person mit Gott verbindet. Am prominentesten ist die Kommunion (die direkte physische Vereinigung mit Christi Leib und Blut), gefolgt von Taufe, Beichte, Heirat und so weiter; aber der Begriff gilt auch für so einfache Handlungen wie das Anzünden einer Kerze, das Verbrennen von Räucherstäbchen und das Gebet oder die Bitte an Gott, das eigene Essen zu segnen.
Taufe
Die Taufe ist das Mysterium, das den alten sündigen Menschen in den neuen, reinen Menschen verwandelt. Das alte Leben, die Sünden, alle gemachten Fehler sind weg und eine saubere Weste ist gegeben. Durch die Taufe wird man mit dem Leib Christi vereint, indem man Mitglied der orthodoxen Kirche wird. Während des Gottesdienstes wird Wasser gesegnet. Der Katechumene wird im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit dreimal vollständig ins Wasser getaucht. Dies wird als Tod des „alten Menschen“ durch Teilnahme an der Kreuzigung und Bestattung Christi und als Wiedergeburt in ein neues Leben in Christus durch Teilnahme an seiner Auferstehung angesehen. Normalerweise wird ein neuer Name vergeben, der zum Namen der Person wird. Weil angenommen wird, dass es sich um eine neue Person handelt und alle vorherigen Verpflichtungen ungültig sind; Wenn die Person früher verheiratet war, muss sie jetzt erneut verheiratet werden.
Kinder aus orthodoxen Familien werden normalerweise kurz nach der Geburt getauft. Traditionell müssen Konvertiten anderer Religionen, sogar andere Christen, ordnungsgemäß in die orthodoxe Kirche getauft werden. Die lokalen Praktiken sind jedoch unterschiedlich und hängen weitgehend vom Bischof ab. Wenn der Bischof sich entscheidet, 'Economia' auszuüben, können solche Konvertiten durch Taufe, Chrismation oder einfach durch das Bekenntnis des orthodoxen Glaubens empfangen werden (diese Praxis ist normalerweise nur erlaubt, wenn die Person zu krank ist, um richtig getauft zu werden).
Eigentlich wird das Mysterium der Taufe von Bischöfen und Priestern verwaltet; In Notfällen kann jedoch jeder orthodoxe Christ taufen.
Der in orthodoxen Kirchen übliche Taufgottesdienst ist seit über 1500 Jahren weitgehend unverändert geblieben. Diese Tatsache wird vom Hl. Kyrill von Jerusalem (gest. 386) bezeugt, der in seiner Rede über das Sakrament der Taufe den Gottesdienst so beschreibt, wie er heute üblich ist.
Chrismation
Die Chrismation (manchmal Firmung genannt) ist das Mysterium, durch das einer Person, die getauft wurde, die Gabe des Heiligen Geistes durch die Salbung mit dem Heiligen Chrisam verliehen wird. Es wird normalerweise unmittelbar nach der Taufe als Teil desselben Gottesdienstes gegeben, wird aber auch verwendet, um verstorbene Mitglieder der orthodoxen Kirche zu empfangen. Wie die Taufe die Teilhabe einer Person am Tod und der Auferstehung Christi ist, so ist die Chrismation die Teilhabe einer Person am Kommen des Heiligen Geistes zu Pfingsten.
Ein getaufter und gechrismatter orthodoxer Christ ist ein vollwertiges Mitglied der Kirche und kann unabhängig vom Alter die Eucharistie empfangen.
Chrisam kann von jedem Bischof gesegnet werden, aber dies wird normalerweise nur vom obersten Hierarchen einer autokephalen Kirche während der Karwoche getan. (Einige autokephale Kirchen bekommen ihr Chrisam von anderen.) Die Salbung damit ersetzt das im Neuen Testament beschriebene Handauflegen.
Fasten
Fasten ist eine sehr wichtige Praxis in der orthodoxen Kirche. Fasten wird nie als ein Weg angesehen, dem Gläubigen „Punkte“ oder das Recht auf Erlösung zu verdienen; es ist stattdessen eine Übung in Selbstverleugnung und christlichem Gehorsam, die dazu dient, den Gläubigen von seinem oder ihrem zu befreien Leidenschaften (was die meisten modernen Menschen 'Sucht' nennen würden). Diese oft wenig intensiven und schwer zu erkennenden Abhängigkeiten von Essen, Fernsehen oder anderen Unterhaltungen, Sex oder jeder Art von egozentrischer Vergnügungssucht werden als einige der größten Hindernisse für den Menschen angesehen, der die Nähe zu Gott sucht. Durch das Kämpfen mit dem Fasten wird der Gläubige mit der Realität seines Zustands konfrontiert – der Ausgangspunkt für echte Buße gemäß der östlichen orthodoxen Tradition.
Fasten wird auch nie als Not oder Strafe angesehen, sondern als großes Privileg und Freude, obwohl es sehr schwierig sein kann. Wer aus medizinischen Gründen (z. B. Diabetes) nicht fasten kann, sieht sich oft als Verpasser einer großen spirituellen Chance. Das Fasten beinhaltet typischerweise je nach Tag oder Jahreszeit unterschiedliche Abstinenzstufen und reicht von einem vollständigen Fasten von allen Speisen und Getränken bis hin zu einer Abstinenz von allen tierischen Produkten (Fleisch, Milchprodukte, Eier usw.), Olivenöl und Wein.
Obwohl sich das traditionelle Verbot gegen Olivenöl richtet, wird es oft so interpretiert, dass es alle Pflanzenöle ausschließt.
Schalentiere sind nicht im Verbot enthalten Fleisch ; Dementsprechend sind Schalentiere während des Fastens erlaubt. (Sogenanntes „Krebsfleischimitat“ ist keine Fastenkost, da es nicht aus Schalentieren, sondern aus Fisch – im Allgemeinen Seelachs – hergestellt wird.) Obwohl Schalentiere erlaubt sind, müssten fastende orthodoxe Christen auch die übergeordneten Prinzipien der Verleugnung berücksichtigen und Mäßigung; Daher könnten Feste mit Hummer und Krabben (wie Feste mit anderen luxuriösen Fastenspeisen) während des Fastens immer noch dem Geist des Fastens widersprechen.
Pflanzenöle sind an bestimmten Tagen und Wochen des Fastens ebenso erlaubt wie Wein. Daher ähneln die meisten Fastenrichtlinien einer veganen Ernährung, bei der alles nur mit Wasser, aber ohne Öl gekocht wird. Zusätzlich zu den Essenseinschränkungen wird allgemein davon ausgegangen, dass verheiratete Paare während des Fastens auf sexuelle Beziehungen verzichten (siehe 1. Korinther 7:5), und es wird oft empfohlen, Unterhaltungen oder Vergnügungen während der strengeren Fastenzeiten ganz zu unterlassen.
Die Zeit und Art des Fastens ist im Allgemeinen für alle orthodoxen Christen einheitlich; die Fastenzeiten sind Teil des kirchlichen Kalenders. Es gibt vier große Fastenzeiten im Jahr. Sie sind:
- Das Krippe schnell (Advent oder Winterfastenzeit), das sind die 40 Tage vor der Geburt Christi (Weihnachten).
- Große Fastenzeit die aus den 6 Wochen (40 Tagen) vor Palmsonntag und der Großen Woche (Karwoche) vor Pascha (Ostern) besteht.
- Das Fasten der Apostel die im alten Kalender zwischen 2 und 6 Wochen dauert. Es beginnt am Montag nach dem ersten Sonntag nach Pfingsten und erstreckt sich bis zum Festtag der Heiligen Petrus und Paulus am 29. Juni. Da das Pfingstdatum von dem von Pascha abhängt und Pascha nach dem Julianischen Kalender bestimmt wird, kann dieses Fasten unter der Einhaltung des Neuen Kalenders vollständig verschwinden. Dies ist einer der Einwände gegen den neuen Kalender.
- Das zweiwöchige Fasten vor dem Entschlafung der Theotokos (Ruhe der Jungfrau Maria).
Orthodoxe Christen fasten auch jeden Mittwoch zum Gedenken an den Verrat Christi durch Judas Iskariot und jeden Freitag zum Gedenken an seine Kreuzigung. Mönche nehmen den Montag oft als Fasttag in Anlehnung an die Engel auf, denen an diesem Tag im Wochenzyklus gedacht wird, da sie weder essen noch trinken. Orthodoxe Christen, die erwarten, an einem bestimmten Tag die Eucharistie zu empfangen, essen und trinken ab Mitternacht dieses Tages bis nach der Kommunion überhaupt nichts; Es wird erwartet, dass am Karfreitag und am Karsamstag ein ähnliches Gesamtfasten für diejenigen abgehalten wird, die dies tun können. Es gibt andere einzelne Tage, die als Fasten gefeiert werden, egal auf welchen Wochentag sie fallen, wie die Enthauptung des heiligen Johannes des Täufers am 29. August und die Erhöhung des Heiligen Kreuzes am 14. September.
Strenges Fasten ist an Samstagen und Sonntagen aufgrund des festlichen Charakters des Sabbats bzw. der Auferstehungsfeiern kanonisch verboten. Wein und Öl sind an diesen Tagen also auch dann erlaubt, wenn sonst ein Verzicht geboten wäre. Der Karsamstag ist der einzige Samstag im Jahr, an dem streng gefastet wird.
Es gibt vier Wochen im Jahr, in denen nicht einmal am Mittwoch und Freitag gefastet wird. Die Wochen nach Pascha, Pfingsten und der Geburt Christi sind zur Feier der Feste „fastenfrei“. Es gibt auch kein Fasten für die Woche nach dem Sonntag des Zöllners und des Pharisäers, einem der vorbereitenden Sonntage für die Große Fastenzeit. Dies geschieht, damit niemand die Prahlerei des Pharisäers nachahmen kann, dass er an zwei Tagen in der Woche fastet, zumindest für diese eine Woche.
Die Anzahl der Fasttage variiert jedes Jahr, aber im Allgemeinen kann der orthodoxe Christ damit rechnen, mehr als die Hälfte des Jahres mit einer gewissen Strenge zu fasten.
Es gilt als größere Sünde, für sein Fasten zu werben, als nicht am Fasten teilzunehmen. Das Fasten ist eine rein persönliche Kommunikation zwischen Orthodoxen und Gott und hat im öffentlichen Leben der orthodoxen Kirche überhaupt keinen Platz. Wenn man Verpflichtungen hat, die man wegen des Fastens nicht erfüllen kann, dann ist es vollkommen erlaubt, nicht zu fasten.
Almosen geben
„Almosengeben“ bezieht sich auf jede wohltätige Abgabe von materiellen Ressourcen an Bedürftige. Zusammen mit Gebet und Fasten , gilt es als eine Säule der persönlichen spirituellen Praktiken der orthodoxen christlichen Tradition. Das Geben von Almosen ist besonders wichtig während der Fastenzeit, wenn von dem orthodoxen Gläubigen erwartet wird, dass er die Geldeinsparungen durch seinen verringerten Konsum mit den Bedürftigen teilt. Wie beim Fasten wird das Prahlen mit den für wohltätige Zwecke gegebenen Beträgen als äußerst unhöflich bis sündig angesehen.
heilige Kommunion
Die Eucharistie steht im Mittelpunkt des orthodoxen Christentums. In der Praxis ist es das Essen von Brot und Wein inmitten der Göttlichen Liturgie mit dem Rest der Kirche. Es wird angenommen, dass Brot und Wein der echte Leib und das Blut Christi sind Jesus . Die östliche orthodoxe Kirche hat nie genau beschrieben, wie dies geschieht, oder ging ins Detail, was die römisch-katholischen und protestantischen Kirchen im Westen haben. Die Doktrin der Transsubstantiation wurde formuliert, nachdem das Große Schisma stattgefunden hatte, und die orthodoxen Kirchen haben sie nie formell bestätigt oder geleugnet, sondern es vorgezogen, einfach zu sagen, dass es sich um ein Mysterium und ein Sakrament handelt.
Die Kommunion wird nur getauften, gechrismatten orthodoxen Christen gegeben, die sich durch Fasten, Gebet und Beichte vorbereitet haben (wenn sie volljährig sind, siehe unten). Der Priester reicht die Gaben mit einem Löffel direkt aus dem Kelch in den Mund des Empfängers. Von der Taufe an werden Kleinkinder und Kinder zum Kelch getragen, um die heilige Kommunion zu empfangen.
Es ist die Meinung einiger Traditionalisten, dass häufiges Abendmahl spirituell gefährlich ist, wenn es einen Mangel an Frömmigkeit widerspiegelt, wenn man sich dem wichtigsten der Mysterien nähert, was der Seele schaden würde. Viele spirituelle Berater befürworten jedoch einen häufigen Empfang, solange dies im richtigen Geist und nicht beiläufig, mit vollständiger Vorbereitung und Unterscheidungsvermögen geschieht. Häufiger Empfang ist heute häufiger als in den letzten Jahrhunderten.
Buße
Orthodoxe Christen, die Sünden begangen haben, sie aber bereuen und sich mit Gott versöhnen und die Reinheit ihrer ursprünglichen Taufe erneuern möchten, bekennen ihre Sünden vor ihrem geistlichen Führer (oft ein Priester, kann aber jeder sein, Mann oder Frau). , der den Segen hat, Beichten zu hören), der geistliche Führung anbietet, um dem Einzelnen bei der Überwindung seiner Sünde zu helfen. Der Beichtende lässt sich dann von seinem Pfarrer das Bußgebet vorlesen, Gott um Vergebung bitten und mit einem Segen bestätigen. Sünde wird von den Orthodoxen nicht als ein Fleck auf der Seele angesehen, der ausgelöscht werden muss, oder als eine Gesetzesübertretung, die durch ein Strafurteil korrigiert werden muss, sondern eher als ein Fehler, den der Einzelne begangen hat, mit der Möglichkeit zu spirituellem Wachstum und Entwicklung. Ein Akt der Buße ist, wenn der spirituelle Führer es verlangt, niemals formelhaft, sondern richtet sich eher an das Individuum und sein spezielles Problem, um ein tieferes Verständnis des begangenen Fehlers zu erlangen und wie man seine Heilung bewirken kann. Obwohl es hart klingt, ist eine vorübergehende Exkommunikation ziemlich üblich (die Orthodoxen verlangen ein ziemlich hohes Maß an Reinheit, um zu kommunizieren, daher machen es bestimmte Sünden erforderlich, dass der Einzelne eine Zeit lang auf die Kommunikation verzichtet). Weil Beichte und Buße erforderlich sind, um den Einzelnen auf eine Ebene zu bringen, die zur Gemeinschaft fähig ist (obwohl niemand wirklich würdig ist), und weil Kleinkindern die volle Teilnahme gewährt wird, ist es nicht ungewöhnlich, dass selbst kleine Kinder beichten; Obwohl der Umfang ihrer Schuld weit geringer ist als bei einem älteren Kind, bleibt ihre Gelegenheit für spirituelles Wachstum dennoch dieselbe.
Die Ehe
Die orthodoxe Ehe wird als ein Akt Gottes angesehen, bei dem er zwei Gläubige (einen Mann und eine Frau) zu einem vereint. Die Zeugung wird nicht als der einzige Grund für die Ehe angesehen, obwohl sie im gesamten orthodoxen Standard-Hochzeitsgottesdienst erwähnt wird. Die Tatsache, dass Intimität zwischen verheirateten Erwachsenen eine liebevolle Bindung schafft, ist von größter Bedeutung, und diese Vereinigung zwischen den beiden spiegelt eine „ultimative Vereinigung mit Gott“ wider. Unter der Ehe versteht man eine ewige Liebesvereinigung, die sich nach Ansicht einiger orthodoxer Theologen (insbesondere Meyendorff) bis ins himmlische Reich fortsetzt. Diese Theologen behaupten zwar, dass Ehen im Jenseits nicht geschlossen werden (Mt 22,30), bekräftigen aber, dass der sakramental auf Erden geschlossene Ehebund im Jenseits vorhanden ist, da keine sakramentalen Handlungen rückgängig gemacht werden können. Dieser Glaube an die Ewigkeit der Ehe hält viele orthodoxe Christen davon ab, sich in traditionellen orthodoxen Ländern scheiden zu lassen. Die Frage der Ewigkeit der Ehe hat die Kirche jedoch nie dogmatisiert.
Das Mysterium der Ehe in der orthodoxen Kirche hat zwei unterschiedliche Teile: Die Verlobung und die Krönung. Zur Verlobung gehören: Der Austausch der Ringe, die Prozession, die Absichtserklärung und das Anzünden von Kerzen. Dann folgt die Krönung, die Epistel, das Evangelium, die Segnung des gemeinsamen Bechers und der Tanz des Jesaja und dann die Entfernung der Kronen. Schließlich gibt es die Begrüßung des Paares.
Im Gegensatz zur römisch-katholischen Kirche erkennt die orthodoxe Kirche die Realität der Scheidung an (sie „gewährt“ jedoch keine Scheidungen) und erlaubt geschiedenen Männern und Frauen, unter bestimmten Umständen (Untreue, Apostasie usw.) wieder zu heiraten, wie von einem geistlichen Gericht oder Bischof beurteilt . Es wird jedoch als große Tragödie angesehen, und eine zweite Ehe erfordert normalerweise eine besondere Erlaubnis eines Bischofs. Eine zweite Trauung wird immer im Rahmen der Buße des Ehepartners vollzogen, was sich in der Zeremonie widerspiegelt.
Eine Besonderheit der orthodoxen Hochzeitszeremonie ist, dass es keinen Austausch von Gelübden gibt. Es gibt eine festgelegte Erwartung an die Verpflichtungen, die einem Ehepaar auferlegt werden, und alle Versprechen, die sie einander privat geben mögen, sind ihre Verantwortung zu halten.
Mönchtum
Von allen orthodoxen Christen wird erwartet, dass sie als Antwort auf das Gebot Christi, „Komm, nimm das Kreuz auf dich und folge mir nach“, zumindest an einigen asketischen Werken teilnehmen. (Markus 10:21 und anderswo) Sie sind daher alle aufgerufen, auf die eine oder andere Weise Christus selbst nachzuahmen, der sich selbst so weit verleugnete, dass er auf dem Weg zu seiner freiwilligen Selbstaufopferung buchstäblich das Kreuz auf sich nahm. Von Laien wird jedoch nicht erwartet, dass sie in extremer Askese leben, da dies nahezu unmöglich ist, während sie die normalen Verantwortlichkeiten des weltlichen Lebens übernehmen. Diejenigen, die das wollen, trennen sich daher von der Welt und leben als Ordensleute: Mönche und Nonnen. Als Asketen in perfekter Vollendung Mit den allegorischen Waffen des Gebets und des Fastens im geistlichen Kampf gegen ihre Leidenschaften nehmen Mönche einen ganz besonderen und wichtigen Platz in der Kirche ein. Diese Art von Leben wird oft als unvereinbar mit jeglicher Art von weltlicher Aktivität angesehen, einschließlich derjenigen, die normalerweise als tugendhaft angesehen wird. Soziale Arbeit, Schulunterricht und ähnliches werden daher meist Laien überlassen.
Das von orthodoxen Mönchen getragene Schema.Es gibt drei Haupttypen von Mönchen. Diejenigen, die in Klöstern unter einer gemeinsamen Herrschaft leben, sind coenobitisch . Jedes Kloster kann seine eigene Regel formulieren, und obwohl es in der Orthodoxie keine religiösen Orden gibt, sind einige angesehene klösterliche Zentren wie der Berg Athos sehr einflussreich. Eremit Mönche oder Einsiedler sind diejenigen, die ein einsames Leben führen. Einsiedler können mit einem größeren Kloster verbunden sein, leben aber in Abgeschiedenheit in einiger Entfernung vom Hauptgebäude, und in solchen Fällen kümmert sich das Kloster um ihre körperlichen Bedürfnisse und stört sie so wenig wie möglich. Sie leben oft unter extremsten Bedingungen und praktizieren strengste Askese. Um ein Einsiedler zu werden, muss sich der Mönch oder die Nonne gegenüber ihrem höheren Klerus als würdig erweisen. Dazwischen sind die drin halb eretisch Gemeinden bzw Skeets , wo ein oder zwei Mönche jede einer Gruppe von nahe gelegenen Wohnungen nach ihren eigenen Regeln teilen und sich nur in der zentralen Kapelle versammeln, oder Kyriakon , für liturgische Feiern.
Die aus ihren asketischen Kämpfen gewonnenen spirituellen Einsichten machen Mönche zu bevorzugten Missionaren. Bischöfe werden oft unter Mönchen ausgewählt, und diejenigen, die es nicht sind, erhalten im Allgemeinen vor ihrer Weihe die klösterliche Tonsur.
Viele (aber nicht alle) orthodoxen Seminare sind Klöstern angegliedert und verbinden die akademische Vorbereitung auf die Ordination mit der Teilnahme am Gebetsleben der Gemeinschaft. Zum Priestertum ordinierte Mönche werden berufen Hieromönch (Priester-Mönch); Zum Diakonat ordinierte Mönche werden berufen Hierodiakon (Diakon-Mönch). Nicht alle Mönche leben in Klöstern, einige Hieromönche dienen als Priester in Pfarrkirchen und praktizieren so 'Mönchtum in der Welt'.
Für die Orthodoxen Vater ist die korrekte Anredeform für Mönche, die den Rang eines Stavrophore oder höher erhalten haben, während Novizen und Rassophore als angesprochen werden Bruder . Ähnlich, Mutter ist die korrekte Anredeform für Nonnen, die den Rang eines Stavrophore oder höher erhalten haben, während Novizen und Rassophores als angesprochen werden Schwester . Nonnen führen ein identisches asketisches Leben wie ihre männlichen Kollegen und werden daher auch berufen monachoi (Mönche) oder die weibliche Pluralform im Griechischen, monachai , und ihr gemeinsamer Lebensraum wird Kloster genannt.
heilige Gebote
Orthodoxe Geistliche der All Saints Antiochian Orthodox Church, Raleigh, NC (von links nach rechts): Priester, zwei Diakone, BischofSeit ihrer Gründung breitete sich die Kirche an verschiedenen Orten aus, und die Führer der Kirche an jedem Ort wurden bekannt als episcopoi (Aufseher, Plural von Episkopos , Aufseher — Gr. Bischof ), der im Englischen zu „bishop“ wurde. Die anderen ordinierten Rollen sind Priester (GR. Senior , elder), was im Englischen zu „prester“ und dann zu „priester“ wurde, und Diakone (GR. Diakon , Diener), der im Englischen zu „Diakon“ wurde (siehe auch Subdiakon). Es gibt zahlreiche Verwaltungspositionen im Klerus, die zusätzliche Titel tragen. In der griechischen Tradition werden Bischöfe, die einen alten Stuhl besetzen, Metropolit genannt, während der führende Bischof in Griechenland der Erzbischof ist. Priester können Erzpriester, Archimandriten oder Protopresbyter sein. Diakone können auch Erzdiakone oder Protodiakone sein. Das Amt des Diakons wird oft auf Lebenszeit besetzt. Der Diakon fungiert auch als Assistent eines Bischofs.
Die orthodoxe Kirche hat seit jeher verheiratete Priester und Diakone zugelassen, sofern die Eheschließung vor der Priesterweihe erfolgt. Im Allgemeinen müssen Gemeindepriester verheiratet werden, da sie in einer normalen Gesellschaft leben (dh „in der Welt“ und nicht in einem Kloster), wo die Orthodoxie die Ehe als normativen Zustand ansieht. Unverheiratete Priester leben normalerweise in Klöstern, da dort der unverheiratete Stand die Regel ist, obwohl es manchmal vorkommt, dass ein unverheirateter Priester einer Pfarrei zugewiesen wird. Verwitwete Priester und Diakone dürfen nicht wieder heiraten, und es ist üblich, dass sich ein solches Mitglied des Klerus in ein Kloster zurückzieht (siehe Zölibat der Geistlichen). Dies gilt auch für verwitwete Ehefrauen von Geistlichen, die oft nicht wieder heiraten und Nonnen werden können, wenn ihre Kinder erwachsen sind. Bischöfe sind immer zölibatär. Obwohl Orthodoxe Männer und Frauen vor Gott als gleich betrachten (Gal. 3:28), können nur Männer, die qualifiziert sind und keine kanonischen Hindernisse haben, zu Bischöfen, Priestern oder Diakonen ordiniert werden.
Salbung mit heiligem Öl
Die Salbung oder heilige Salbung ist eines der vielen Mysterien, die von der orthodoxen Kirche verwaltet werden. Das Mysterium ist in der orthodoxen Kirche weitaus häufiger als es traditionell in der römisch-katholischen Kirche (bis vor kurzem) der Fall war. In beiden Kirchen ist sie heute nicht Sterbenden oder Todkranken vorbehalten, sondern allen, die seelischer oder körperlicher Heilung bedürfen. In der Orthodoxie wird es aber auch alljährlich am Großen Mittwoch allen Gläubigen angeboten. Es wird oft an großen Festtagen verteilt oder immer dann, wenn der Klerus es für das geistliche Wohlergehen seiner Gemeinde für notwendig hält.
Nach orthodoxer Lehre basiert die heilige Salbung auf Jakobus 5:14-15:
Ist jemand von euch krank? Lass ihn die Ältesten der Gemeinde rufen, und sie sollen für ihn beten und ihn im Namen des Herrn mit Öl salben. Und das Gebet des Glaubens wird den Kranken retten, und der Herr wird ihn aufrichten. Und wenn er Sünden begangen hat, wird ihm vergeben.
Geschichte
Die frühe Kirche
Christentum zuerst in der überwiegend griechischsprachigen Osthälfte verbreitet Römisches Reich . Paul und die Apostel reisten ausgiebig durch das Reich und gründeten Kirchen in großen Gemeinden, wobei die ersten Kirchen in Antiochia, Alexandria und Jerusalem , und dann die beiden politischen Zentren von Rom und Konstantinopel. Orthodoxe glauben an Apostolische Nachfolge wurde gegründet; dies spielte eine Schlüsselrolle im Selbstverständnis der Kirche als Bewahrerin der christlichen Gemeinschaft. Die systematische Christenverfolgung endete 313, als Kaiser Konstantin der Große das Edikt von Mailand verkündete. Von dieser Zeit an übte der byzantinische Kaiser unterschiedlichen Einfluss auf die Kirche aus (siehe Cäsaropapismus). Dazu gehörte die Einberufung der Ökumenischen Räte, um Streitigkeiten beizulegen und kirchliche Dogmen aufzustellen, denen die gesamte Kirche zustimmen würde. Manchmal wurden Patriarchen (oft von Konstantinopel) vom Kaiser abgesetzt; An einem Punkt stellten sich Kaiser im achten und neunten Jahrhundert auf die Seite der Bilderstürmer.
Ökumenische Konzilien
Zwischen 325 (dt Erstes Konzil von Nicäa ) und 787 (das Zweite Konzil von Nicäa), die für die Orthodoxen die endgültige Interpretation des christlichen Dogmas darstellen. Die orthodoxe Meinung ist unterschiedlich, ob das Vierte und das Fünfte Konzil von Konstantinopel eigentlich ökumenische Konzile waren, aber die Mehrheit ist der Ansicht, dass sie lediglich einflussreich und nicht verbindlich dogmatisch waren.
Die orthodoxe christliche Kultur erreichte ihr goldenes Zeitalter während des Höhepunkts von Byzantinisches Reich und blühte weiter auf Russland , nach dem Fall von Konstantinopel. In Osteuropa und slawischen Gebieten wurden zahlreiche autokephale Kirchen gegründet.
Die orthodoxen Kirchen mit den meisten Anhängern in der Neuzeit sind die russisch- und die rumänisch-orthodoxe Kirche. Die ältesten der heutigen orthodoxen Kirchen sind die Kirchen von Konstantinopel, Alexandria (zu denen alle Afrika , Georgien, Antiochia und Jerusalem.
Das Römische/Byzantinische Reich
Mehrere Lehrstreitigkeiten ab dem 4. Jahrhundert führten zur Einberufung ökumenischer Konzilien. Die Kirche in Ägypten (Patriarchat von Alexandria) spaltete sich nach dem Konzil von Chalcedon (451) wegen eines Streits über die Beziehung zwischen der göttlichen und der menschlichen Natur in zwei Gruppen auf Jesus . Dies führte schließlich dazu, dass jede Gruppe ihren eigenen Patriarchen (Papst) hatte. Diejenigen, die mit den anderen Patriarchen in Gemeinschaft blieben, wurden 'Melkiten' genannt (die Männer des Königs, weil Konstantinopel die Stadt der Kaiser war) [nicht zu verwechseln mit den melkitischen Katholiken von Antiochia] und sind heute als griechisch-orthodoxes Patriarchat bekannt von Alexandria, bis vor kurzem unter der Führung von Papst Petros VII. Diejenigen, die mit den Feststellungen des Konzils von Chalcedon nicht einverstanden waren, sind heute als Koptisch-Orthodoxes Patriarchat von Alexandria bekannt, das von Papst Shenouda III geführt wird. Es gab eine ähnliche Spaltung Syrien . Diejenigen, die mit dem Konzil von Chalcedon nicht einverstanden waren, werden manchmal als „Orientalisch-Orthodoxe“ bezeichnet, um sie von den Ostorthodoxen zu unterscheiden, die das Konzil von Chalcedon akzeptierten. Orientalisch-Orthodoxe werden manchmal auch als 'Monophysiten', 'Nicht-Chalcedonier' oder 'Anti-Chalcedonier' bezeichnet, obwohl die orientalisch-orthodoxe Kirche heute bestreitet, dass sie Monophysiten sind, und den Begriff 'Miaphysiten' bevorzugt, um die 'verbundenen' zu bezeichnen. Wesen Jesu. Sowohl die Ostorthodoxe als auch die Orientalisch-Orthodoxe Kirche glauben formell, dass sie die Fortsetzung der wahren Kirche sind und die andere der Häresie verfallen ist, obwohl es in den letzten Jahrzehnten zu einer gewissen Versöhnung gekommen ist.
In den 530er Jahren wurde in Konstantinopel unter Kaiser Justinian I. die Kirche der Heiligen Weisheit (Hagia Sophia) erbaut.
Die sieben ökumenischen Konzilien
Das östlich-orthodoxe Christentum erkennt nur diese sieben ökumenischen Konzilien an.
- Das erste der sieben ökumenischen Konzile wurde 325 vom römischen Kaiser Konstantin in Nicäa einberufen und verurteilte die Ansicht von Arius, dass der Sohn ein dem Vater unterlegenes geschaffenes Wesen sei.
- Das Zweite Ökumenische Konzil wurde 381 in Konstantinopel abgehalten und definierte die Natur des Heiligen Geistes gegenüber denen, die seine Ungleichheit mit den anderen Personen der Dreifaltigkeit behaupteten.
- Das Dritte Ökumenische Konzil ist das von Ephesus im Jahr 431, das bestätigte, dass Maria wirklich „Geburtsgeberin“ oder „Mutter“ Gottes ist ( Gottesgebärerin ), im Gegensatz zu den Lehren von Nestorius.
- Das Vierte Ökumenische Konzil ist das von Chalcedon im Jahr 451, das bestätigte, dass Jesus wahrhaft Gott und wahrhaft Mensch ist, ohne Vermischung der beiden Naturen, im Gegensatz zur monophysitischen Lehre.
- Das Fünfte Ökumenische Konzil ist das zweite von Konstantinopel im Jahr 553, das die Dekrete von Chalcedon interpretiert und die Beziehung der beiden Naturen Jesu weiter erklärt; es verurteilte auch die Lehren des Origenes über die Präexistenz der Seele usw.
- Das Sechste Ökumenische Konzil ist das dritte von Konstantinopel im Jahr 681; es erklärte, dass Christus zwei Willen seiner zwei Naturen hat, menschlich und göttlich, im Gegensatz zu den Lehren der Monothelites.
- Das Siebte Ökumenische Konzil wurde 787 unter Kaiserinregentin Irene einberufen, bekannt als das Zweite von Nicäa. Es bekräftigte die Anfertigung und Verehrung von Ikonen, verbot aber auch die Anbetung von Ikonen und die Anfertigung dreidimensionaler Statuen. Es machte die Erklärung eines früheren Konzils rückgängig, das sich Siebtes Ökumenisches Konzil nannte, und hob auch dessen Status auf (siehe separaten Artikel über Bildersturm). Dieses frühere Konzil war unter dem Bilderstürmer Kaiser Konstantin V. abgehalten worden. Es traf sich 754 mit mehr als 340 Bischöfen in Konstantinopel und Hieria und erklärte die Herstellung von Ikonen von Jesus oder den Heiligen für einen Fehler, hauptsächlich aus christologischen Gründen.
Die orientalisch-orthodoxe
Wie oben erwähnt, strebt die östliche Orthodoxie danach, den Glauben der oben erwähnten sieben Ökumenischen Konzile zu wahren. Im Gegensatz dazu bezieht sich der Begriff „Orientalische Orthodoxie“ auf die Kirchen östlicher christlicher Traditionen, die nur den Glauben der ersten drei ökumenischen Konzile bewahren – die Erstes Konzil von Nicäa , das Erste Konzil von Konstantinopel und das Konzil von Ephesus – und lehnte die dogmatischen Definitionen des Konzils von Chalcedon ab. Somit unterscheiden sich 'orientalisch-orthodoxe' Kirchen von den Kirchen, die sich gemeinsam als 'ostorthodox' bezeichnen. Ebenso gibt es die „nestorianischen“ Kirchen, die ostchristliche Kirchen sind, die nur den Glauben der ersten beiden ökumenischen Konzile bewahren, d. h. des Ersten Konzils von Nicäa und des Ersten Konzils von Konstantinopel.
Das große Schisma
Im 11. Jahrhundert die Großes Schisma fand dazwischen statt Rom und Konstantinopel, was zur Trennung der Kirche des Westens, der römisch-katholischen Kirche und der östlichen orthodoxen Kirche führte. Es gab Lehrfragen wie die Filioque-Klausel und die Autorität des Papst an der Spaltung beteiligt, aber diese wurden durch kulturelle und sprachliche Unterschiede zwischen Latinern und Griechen verschärft.
Es wird oft angenommen, dass der endgültige Bruch nach der Plünderung Konstantinopels durch den Vierten Kreuzzug im Jahr 1204 erfolgte. Die Plünderung der Kirche der Heiligen Weisheit und die Gründung des Lateinischen Reiches im Jahr 1204 wird bis heute mit einigem Groll betrachtet. In 2004, Papst Johannes Paul II erweiterte eine formelle Entschuldigung für die Plünderung von Konstantinopel im Jahr 1204; Die Entschuldigung wurde von Patriarch Bartholomäus von Konstantinopel offiziell angenommen. Viele Dinge, die während dieser Zeit gestohlen wurden: Reliquien, Reichtümer und viele andere Gegenstände, werden noch immer in verschiedenen katholischen Kirchen in Westeuropa aufbewahrt.
1453, die Byzantinisches Reich fiel auf die Osmanisches Reich . Zu diesem Zeitpunkt Ägypten war etwa sieben Jahrhunderte lang unter muslimischer Kontrolle gewesen, aber die Orthodoxie war in Russland, das kürzlich einen autokephalen Status erlangt hatte, sehr stark; und somit Moskau nannte sich als kulturelles Erbe Konstantinopels das Dritte Rom. Unter osmanischer Herrschaft erlangte die griechisch-orthodoxe Kirche beträchtliche Macht. Der ökumenische Patriarch war der religiöse und administrative Herrscher der gesamten 'griechisch-orthodoxen Nation' (osmanische Verwaltungseinheit), die alle ostorthodoxen Untertanen des Reiches umfasste. Die Zahl der orthodoxen Mitglieder in der heutigen Türkei wurde jedoch seit der Geburt des heutigen säkularen Staates aufgrund restriktiver Gesetze und Praktiken, die in den 1920er und 1970er Jahren erlassen wurden, auf einige Tausend reduziert.
Bekehrung der Ost- und Südslawen
Orthodoxe Kirchen in Wologda, RusslandIm neunten und zehnten Jahrhundert machte die Orthodoxie große Fortschritte in Osteuropa, einschließlich der Kiewer Rus. Diese Arbeit wurde durch die Arbeit der byzantinischen Heiligen Kyrill und Methodius ermöglicht. Als Rastislav, der König von Mähren, Byzanz um Lehrer bat, die den Mähren in ihrer eigenen Sprache dienen könnten, wählte der byzantinische Kaiser Michael III. diese beiden Brüder aus. Da ihre Mutter eine Slawin aus dem Hinterland von Thessaloniki war, sprachen Cyril und Methodius die lokale slawische Umgangssprache und übersetzten die Bibel und viele der Gebetbücher. Da die von ihnen erstellten Übersetzungen von Sprechern anderer Dialekte kopiert wurden, entstand die hybride Literatursprache Altkirchenslawisch. Ursprünglich geschickt, um die Slawen zu konvertieren Großmähren , Cyril und Methodius wurden gezwungen, mit fränkischen Missionaren aus der römischen Diözese zu konkurrieren. Ihre Schüler wurden 886 n. Chr. aus Großmähren vertrieben.
Methodius bekehrte später die Serben.
Einige der Schüler, nämlich St. Kliment, St. Naum, die adeliger bulgarischer Abstammung waren, und St. Angelaruis, kehrten dorthin zurück Bulgarien wo sie vom bulgarischen Zaren Boris I. begrüßt wurden, der die slawische Liturgie als Mittel betrachtete, um dem griechischen Einfluss im Land entgegenzuwirken. In kurzer Zeit gelang es den Schülern von Cyrill und Methodius, den zukünftigen slawischen bulgarischen Klerus vorzubereiten und in das glagolitische Alphabet und die biblischen Texte einzuweisen, und 893 n. Chr. Vertrieb Bulgarien seinen griechischen Klerus und erklärte die slawische Sprache zur offiziellen Sprache der Kirche und der Staat. Der Erfolg der Bekehrung der Bulgaren erleichterte die Bekehrung anderer ostslawischer Völker, insbesondere der Rus, der Vorgänger der Weißrussen, Russen und Ukrainer.
Die Missionare in den Ost- und Südslawen hatten zum Teil großen Erfolg, weil sie eher die Muttersprache des Volkes verwendeten Latein wie die römischen Priester taten, oder griechisch. Heute ist die Russisch-Orthodoxe Kirche die größte der orthodoxen Kirchen.
Die Kirche in Nordamerika
St. Tichons russisch-orthodoxes Kloster in South Canaan, PennsylvaniaRussische Händler ließen sich im 17. Jahrhundert in Alaska nieder, und griechische Arbeiter, die von einem britischen Abenteurer und Unternehmer hierher gebracht wurden, gründeten ab 1754 eine Kolonie im heutigen New Smyrna, Florida. 1740 wurde an Bord eines russischen Schiffes eine göttliche Liturgie gefeiert vor der Küste Alaskas. 1794 entsandte die Russisch-Orthodoxe Kirche Missionare – darunter den Heiligen Herman von Alaska –, um eine formelle Mission in Alaska zu errichten. Ihre missionarischen Bemühungen trugen zur Bekehrung vieler Ureinwohner Alaskas zum orthodoxen Glauben bei. Es wurde eine Diözese gegründet, deren erster Bischof der Heilige Innozenz von Alaska war. Der Hauptsitz dieser nordamerikanischen Diözese der Russisch-Orthodoxen Kirche wurde Mitte des 19. Jahrhunderts von Alaska nach Kalifornien verlegt.
In der letzten Hälfte desselben Jahrhunderts wurde es erneut verlegt, diesmal nach New York. Dieser Transfer fiel mit einer großen Bewegung von Unierten zur orthodoxen Kirche im Osten der Vereinigten Staaten zusammen. Diese Bewegung, die die Zahl der orthodoxen Christen in Amerika erhöhte, resultierte aus einem Konflikt zwischen John Ireland, dem politisch mächtigen römisch-katholischen Erzbischof von Saint Paul, Minnesota; und Alexis Toth, ein einflussreicher ruthenisch-katholischer Priester. Die Weigerung von Erzbischof Irland, P. Toths Zeugnisse als Priester veranlassten P. Toth, zur orthodoxen Kirche seiner Vorfahren zurückzukehren, und führte unter seiner Führung und Inspiration dazu, dass Zehntausende anderer unierter Katholiken in Nordamerika zur orthodoxen Kirche zurückkehrten. Aus diesem Grund wird Irland manchmal ironisch als „Vater der orthodoxen Kirche in Amerika“ bezeichnet. Diese Unierten wurden in die Orthodoxie in die bestehende nordamerikanische Diözese der Russisch-Orthodoxen Kirche aufgenommen. Zur gleichen Zeit wanderten auch viele Griechen und andere orthodoxe Christen nach Amerika ein. Zu dieser Zeit waren alle orthodoxen Christen in Nordamerika unter dem vereint Omophorion (kirchliche Autorität und Schutz) des Patriarchen von Moskau, durch die nordamerikanische Diözese der Russischen Kirche. Die Einheit war nicht nur theoretisch, sondern Realität, da es damals keine andere Diözese auf dem Kontinent gab. Unter der Ägide dieser Diözese, die um die Jahrhundertwende von Bischof (und zukünftigem Patriarchen) Tichon regiert wurde, wurden orthodoxe Christen verschiedener ethnischer Herkunft betreut, sowohl nichtrussische als auch russische; Eine syro-arabische Mission wurde in der bischöflichen Führung des Heiligen Raphael von Brooklyn eingerichtet, der der erste orthodoxe Bischof war, der in Amerika geweiht wurde.
Die russisch-orthodoxe Kirche wurde von der bolschewistischen Revolution verwüstet. Eine seiner Auswirkungen war ein Flüchtlingsstrom aus Russland auf die Vereinigte Staaten , Kanada , und Europa . Unter denen, die kamen, waren orthodoxe Laien, Diakone, Priester und Bischöfe. 1920 erließ Patriarch Tichon eine Ukas (beschließen) das Diözesen der Kirche von Russland, die von der Leitung der höchsten kirchlichen Autorität (d. h. des Patriarchen) abgeschnitten waren, unabhängig weiterbestehen sollten, bis normale Beziehungen mit der höchsten kirchlichen Autorität wieder aufgenommen werden konnten; und auf dieser Grundlage bestand die nordamerikanische Diözese der Russisch-Orthodoxen Kirche (bekannt als „Metropolia“) in a weiter de facto autonomer Modus der Selbstverwaltung. Die finanzielle Not, die die nordamerikanische Diözese infolge der Russischen Revolution heimsuchte, führte zu einem gewissen administrativen Chaos, mit dem Ergebnis, dass sich andere nationale orthodoxe Gemeinschaften in Nordamerika für die Seelsorge und Leitung an die Kirchen in ihren jeweiligen Heimatländern wandten. Zwischen den Weltkriegen koexistierte die Metropolia und kooperierte zeitweise mit einer unabhängigen Synode, die später als Russisch-Orthodoxe Kirche außerhalb Russlands (ROCOR) bekannt wurde, manchmal auch als Russisch-Orthodoxe Kirche im Ausland bezeichnet. Die beiden Gruppen gingen schließlich getrennte Wege. ROCOR, das seinen Hauptsitz nach dem Zweiten Weltkrieg nach Nordamerika verlegte, behauptete, versäumte es jedoch, die Zuständigkeit für alle Gemeinden russischer Herkunft in Nordamerika zu etablieren. Die Metropolia betrachtete als ehemalige Diözese der Russischen Kirche diese als höchste kirchliche Autorität, von der sie jedoch unter den Bedingungen des kommunistischen Regimes in Russland vorübergehend abgeschnitten war. Nachdem die Kommunikation mit Moskau Anfang der 1960er Jahre wieder aufgenommen und 1970 Autokephalie gewährt worden war, wurde die Metropolia als Orthodoxe Kirche in Amerika (OCA, obwohl selten als 'TOCA' bezeichnet) bekannt. . Die Anerkennung dieses autokephalen Status ist jedoch nicht universell, da der Ökumenische Patriarch (unter dem die griechisch-orthodoxe Erzdiözese von Amerika steht) und einige andere Gerichtsbarkeiten ihn nicht offiziell akzeptiert haben. Die Gründe dafür sind komplex; dennoch bleiben der Ökumenische Patriarch und die anderen Jurisdiktionen in Gemeinschaft mit der OCA.
Das im 10. Jahrhundert gegründete Rila-Kloster ist das größte und historisch und kulturell bedeutendste ostorthodoxe Kloster in Bulgarien
Heute gibt es viele orthodoxe Kirchen in den Vereinigten Staaten und Kanada, die immer noch an die griechische, antiochische oder andere überseeische Gerichtsbarkeit gebunden sind; In einigen Fällen haben diese verschiedenen ausländischen Gerichtsbarkeiten Kirchen in derselben US-Stadt. Es gibt jedoch auch viele 'panorthodoxe' Aktivitäten und Organisationen, sowohl formell als auch informell, unter orthodoxen Gläubigen aller Gerichtsbarkeiten. Eine solche Organisation ist die Ständige Konferenz der orthodoxen Bischöfe in Amerika (SCOBA), die Ständige Konferenz der kanonisch-orthodoxen Bischöfe in Amerika, die nordamerikanische orthodoxe Bischöfe aus fast allen Gerichtsbarkeiten umfasst. (Siehe Liste der orthodoxen Gerichtsbarkeiten in Nordamerika.)
Im Juni 2002 gewährte die Antiochisch-Orthodoxe Kirche der Antiochisch-Orthodoxen Erzdiözese Nordamerika Selbstverwaltung. Einige Beobachter sehen darin einen Schritt zu größerer organisatorischer Einheit in Nordamerika.
In den letzten 50 Jahren sind in Nordamerika mehrere orthodoxe Gemeinden des westlichen Ritus entstanden. Diese werden manchmal als „westlich-orthodoxe Kirchen“ bezeichnet, aber dieser Begriff wird im Allgemeinen nicht von orthodoxen Christen des östlichen oder westlichen Ritus verwendet. Dies sind orthodoxe Christen, die die westlichen Formen der Liturgie (lateinische Riten) verwenden, aber in ihrer Theologie orthodox sind. Die Antiochian Orthodox Church und ROCOR haben beide Gemeinden des westlichen Ritus.
Einigen Schätzungen zufolge gibt es in den Vereinigten Staaten über 2000 orthodoxe Gemeinden. Ungefähr die Hälfte davon gehört OCA, griechisch- und antiochisch-orthodoxen Kirchen, und der Rest ist auf andere Gerichtsbarkeiten aufgeteilt.
Die Schätzungen der Zahl der Anhänger der östlichen Orthodoxie in Nordamerika variieren je nach Methodik (sowie der Definition des Begriffs 'Anhänger') erheblich und liegen im Allgemeinen im Bereich von 1,2 Millionen bis 6 Millionen.
Die östliche Orthodoxie hat auch in China und Ostasien eine Geschichte.
Die Kirche heute
Verteilung der östlichen Orthodoxie in der Welt nach Ländern ██ Dominierende Religion ██ Wichtige Minderheitsreligion (über 10 %)
Die verschiedenen autokephalen und autonomen Kirchen der orthodoxen Kirche unterscheiden sich in Bezug auf Verwaltung und lokale Kultur, existieren jedoch größtenteils in voller Gemeinschaft miteinander, mit Ausnahmen wie fehlenden Beziehungen zwischen der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands (ROCOR) und das Moskauer Patriarchat (die orthodoxe Kirche Russlands) aus den 1920er Jahren und aufgrund der Unterwerfung des letzteren unter die Feinde Sowjetisches Regime . Es werden jedoch Versöhnungsversuche zwischen der ROCOR und dem Moskauer Patriarchat mit dem Endziel der Wiedervereinigung unternommen. Weitere Spannungen bestehen in den philosophischen Unterschieden zwischen den New Calendarists und den Moderate Old Calendarists.
