Mystik

Mystik aus dem Griechischen μυστικός (mystikos) „ein Eingeweihter“ (von den eleusinischen Mysterien, μυστήρια (mysteria) bedeutet „Einweihung“) ist das Streben nach Vereinigung oder Identität mit oder bewusster Wahrnehmung der ultimativen Realität; oder Gott durch direkte Erfahrung, Intuition oder Einsicht; und der Glaube, dass solche Erfahrungen eine wichtige Quelle für Wissen, Verständnis und Weisheit sind. Traditionen können den Glauben an die buchstäbliche Existenz von Realitäten jenseits beinhalten empirisch Wahrnehmung oder eine Überzeugung, dass a Stimmt Die menschliche Wahrnehmung der Welt geht über logisches Denken oder intellektuelles Verständnis hinaus. Eine Person, die sich mit diesen Bereichen befasst, kann als Mystiker bezeichnet werden.

In vielen Fällen besteht der Zweck der Mystik und mystischer Disziplinen wie Meditation darin, einen Zustand der Rückkehr oder Reintegration zu Gott zu erreichen. Ein gemeinsames Thema in der Mystik ist, dass die Mystik und die gesamte Realität Eins sind. Der Zweck mystischer Praktiken ist es, diese Einheit in der Erfahrung zu erreichen, begrenzte Identität zu transzendieren und sich wieder mit allem, was ist, zu identifizieren. Die staatliche Einheit hat je nach mystischem System viele Namen: Das Königreich des Himmels, die Geburt des Geistes, das dritte Erwachen, die Erleuchtung, die Vereinigung ( Christentum ), Selbstverwirklichung, Wiedereingliederung, Nirvana ( Buddhismus ), Samadhi ( Hinduismus ) und Gnosis, um nur einige zu nennen.

Der Begriff 'Mystik' wird oft verwendet, um sich auf Überzeugungen zu beziehen, die über die rein exoterischen Praktiken des Mainstreams hinausgehen Religionen , während sie immer noch mit einer religiösen Mainstream-Doktrin verwandt sind oder darauf basieren. Zum Beispiel ist Kabbala eine bedeutende mystische Bewegung im Inneren Judentum , und der Sufismus ist eine bedeutende mystische Bewegung im Inneren Islam . Gnostizismus bezieht sich sowohl auf eine mystische Bewegung im Inneren Christentum und verschiedene mystische Sekten, die daraus entstanden sind Christentum . Einige haben argumentiert, dass das Christentum selbst eine mystische Sekte war, die aus dem Judentum hervorgegangen ist. Während die östliche Religion dazu neigt, das Konzept der Mystik für überflüssig zu halten, werden beispielsweise nicht-traditionelles Wissen und Rituale als Esoterik betrachtet Buddhismus ist Vajrayana. Vedanta gilt als der mystische Zweig der Hinduismus .

Überblick

Nur ein Mystiker ist wirklich qualifiziert, über Mystik zu schreiben, denn Mystik kann nur vom Verstand erfahren, aber niemals verstanden werden. Wenn Nicht-Mystiker versuchen, Mystiker zu interpretieren (Christus und Buddha sind zwei berühmte Mystiker) oder über ihre Lehren schreiben, was sind die Ergebnisse von Religionen oder trockenen intellektuellen Berichten, die die Erfahrung der Gottheit (die selbst unbeschreiblich ist) nicht vermitteln können. Nicht-Mystiker, die über Mystik schreiben, sind wie der Versuch, Beethovens 9. Symphonie durch einen schriftlichen Bericht zu vermitteln – und zwar von jemandem, der die Symphonie selbst nie gehört hat.

Mystische Lehren beziehen sich typischerweise auf religiöse Texte, die für die Hauptzweige nicht kanonisch sind, sowie auf mehr Mainstream-Kanon. Innerhalb bestimmter religiöser Rahmen sind mystische Traditionen von Natur aus umstritten und können als ketzerisch betrachtet werden. Die meisten mystischen Lehrer haben normalerweise irgendeine Art von Geschichte oder Verbindung mit einem Mainstream-Zweig – kontrovers oder anderweitig.

Der Begriff Mystik bedeutet, über traditionelle Interpretationen hinauszugehen, und mystische Traditionen werden oft als umfassender und umfassender angesehen Universalist , Ablehnung bestimmter Lehren, die mit traditionalistischen, exklusivistischen, fundamentalistischen, dualistischen oder extremistischen Überzeugungen verbunden sind. Als solche haben mystische Traditionen historisch gesehen eine Plattform bereitgestellt, auf der ein kultureller Austausch religiöser Überzeugungen und Konzepte stattfinden kann, sowie um Nicht-Einheimischen ein ansonsten kulturell exklusives System auf erklärende Weise zu präsentieren.

Überzeugungen

Mystiker glauben, dass es einen tieferen, grundlegenderen Existenzzustand gibt, der unter den Erscheinungen des alltäglichen Lebens verborgen ist (was mystisch oberflächlich oder epiphänomenal werden kann). Für den Mystiker steht das Immaterielle im Mittelpunkt und kann auf verschiedene Weise wahrgenommen werden – als Gott, ultimative Realität, eine universelle Präsenz, eine Kraft oder ein Prinzip, psychologische Emanzipation – und direkt erfahren oder realisiert werden. Solche Erfahrungen werden verschiedentlich als ekstatische Offenbarung, Theosis, direkte Erfahrung des Göttlichen oder universeller Prinzipien, Nirvana, Erleuchtung, Satori, Samadhi usw. bezeichnet. Sie sind manchmal durch ein Verblassen oder einen Verlust des Selbst oder eine wahrgenommene Verbindung gekennzeichnet mit allem Dasein und sind oft begleitet von Gefühlen des Friedens, der Freude oder Glückseligkeit sowie einer starken kulturellen Entfremdung. In anderen Traditionen wie Bhakti wird die Erfahrung als eine tiefe liebevolle Interaktion mit Gott gegeben.

Mystik wird normalerweise in einem religiösen Kontext verstanden, aber wie William James und Ken Wilber betonen, können mystische Erfahrungen jedem passieren, unabhängig von religiöser Ausbildung oder Neigung. Solche Erfahrungen können jederzeit ungebeten und ohne Vorbereitung auftreten und sind möglicherweise überhaupt nicht als religiöse Erfahrungen zu verstehen. Sie können vielleicht als künstlerische, wissenschaftliche oder andere Formen der Inspiration interpretiert oder sogar als psychische Störungen abgetan werden. In diesem Sinne das Wort Mystik , wird am besten verwendet, um auf bewusste und systematische Versuche hinzuweisen, durch Studium und Praxis mystische Erfahrungen zu sammeln. Mögliche Techniken umfassen Meditation, Gebet, Askese, Andachten, das Singen von Mantras oder heiligen Namen und intellektuelle Untersuchungen. Mystiker gehen in ihren Lehren typischerweise über spezifische religiöse Perspektiven oder Dogmen hinaus und treten für eine inklusive und universelle Perspektive ein, die sich über sektiererische Unterschiede erhebt. (Siehe Interkonfessionalismus, Interreligiöse und ewige Philosophie).

James weist darauf hin, dass eine mystische Erfahrung die Welt durch eine andere Linse zeigt als eine gewöhnliche Erfahrung. Die Erfahrung ist in seinen Worten „unaussprechlich“ und „noetisch“; jenseits der beschreibenden Fähigkeiten der Sprache angesiedelt. Während darüber diskutiert wird, was dies bedeutet und ob die Erfahrung tatsächlich die phänomenale oder materielle Welt der gewöhnlichen Wahrnehmung transzendiert oder vielmehr die Fähigkeiten der gewöhnlichen Wahrnehmung übersteigt, die phänomenale und materielle Welt vollständig sichtbar zu machen. Solche Debatten sind keine tragende Säule der mystischen Lehre. Mystiker konzentrieren sich auf die Erfahrung selbst und befassen sich selten mit ontologischen Diskussionen. (siehe die Diskussion unter)

Verständnis der mystischen Perspektive

Die Schwierigkeit mit Definitionen

Der Mystiker interpretiert die Welt durch eine andere Linse als in der gewöhnlichen Erfahrung; Dies kann sich als erhebliches Hindernis für diejenigen erweisen, die mystische Lehren und Pfade erforschen. Ähnlich wie Poesie sind die Worte der Mystiker oft eigenwillig und esoterisch, können verwirrend und undurchsichtig erscheinen, gleichzeitig zu stark vereinfacht und voller subtiler Bedeutungen, die dem Unerleuchteten verborgen bleiben. Für den Mystiker sind sie jedoch pragmatische Aussagen ohne Subtext oder Gewicht; einfache offensichtliche Wahrheiten der Erfahrung. Eine der bekannteren Linien aus der Tao Te Ching , lautet zum Beispiel:

Meine Worte sind sehr einfach zu verstehen und sehr einfach zu üben;

aber es gibt niemanden auf der Welt, der sie kennen und praktizieren kann. (Bein, 70)

Leser stoßen häufig auf scheinbar offene Aussagen bei Studien zur Mystik im Laufe ihrer Geschichte. In seiner Arbeit, Kabbala , Gershom Scholem, ein prominenter 20. Jahrhundert Gelehrter auf diesem Gebiet, erklärte: Die Kabbala ist kein einzelnes System mit Grundprinzipien, die einfach und unkompliziert erklärt werden können, sondern besteht aus einer Vielzahl unterschiedlicher Ansätze, die weit voneinander entfernt und teilweise völlig widersprüchlich sind

Verwendete Strategien und Fehlerquellen:

Aphorismen, Gedichte usw.

halbkünstlerische Bemühungen, eine bestimmte Beschreibung oder einen bestimmten Aspekt der mystischen Erfahrung in Worte zu fassen

• Gott ist Liebe (insbesondere Christen und Sufis), Atman ist Brahman (Advaitan), Zen-Haiku, Rumis Liebesgedichte (Sufismus). Oft werden diese als Slogans oder als Kunst verstanden und verlieren so ihre Kernbedeutung als Darstellung praktischer Erfahrung.

Koans, Rätsel und metaphysische Widersprüche

unlösbare Aufgaben oder Gedankengänge, die einen vom Intellektualismus weg und hin zur direkten Erfahrung lenken sollen

• Der Klassiker 'Wie klingt das Klatschen einer Hand?' (Zen) oder 'Wie viele Engel können auf einem Stecknadelkopf stehen?' (christlich/philosophisch). Manchmal werden diese als bloße unverständliche Dummheit abgetan (siehe Humor unten); manchmal werden sie (fälschlicherweise) als ernsthafte Fragen aufgefasst, deren Antworten mystische Bedeutung hätten. In beiden Fällen geht die Absicht verloren.

Humor und humorvolle Geschichten

Lehren, die gleichzeitig von ernsthaften Diskussionen ablenken und metaphysische Punkte hervorheben

• Primäre Beispiele sind die Nasrudin-Geschichten und Bektashi-Witze (Islam) und die Tiergeist-Geschichten, die in der Folklore der amerikanischen Ureinwohner, der australischen Aborigines und der afrikanischen Stämme weitergegeben wurden. 'Br'er Rabbit and the Tar Baby' zum Beispiel ist ziemlich scharfsinnige Psychologie, verpackt in einer Kindergeschichte. Humor dieser Art wird oft zu bloßen Witzen verfälscht: Einige Nasrudin-Geschichten haben eine klare Metaphysik eingebaut, während andere kaum mehr als Beschreibungen eines verrückten, schwachsinnigen alten Mannes sind.

Gleichnisse und Metaphern

Geschichten, die indirekt eine bestimmte, aber unkonventionelle Sicht der Welt vermitteln sollen, indem sie Analogien verwenden

• Christus benutzte konsequent Gleichnisse, um zu lehren: z. die „Herr des Hauses“-Gleichnisse, die – im Gegensatz zur konventionellen Lektüre des Buches Genesis – eine Welt vermitteln, die ganz Gott gehört, wo der Platz des Menschen der eines Dieners ist, dessen Herr abwesend ist.

Diese Kategorien sind natürlich nur als Richtlinien gedacht; Viele mystische Lehren decken die Bandbreite ab. Zum Beispiel die berühmte Passage von Yunus Emre:

Ich kletterte in den Pflaumenbaum

und aß die Trauben, die ich dort fand.

Der Besitzer des Gartens rief mich an,

'Warum isst du meine Walnüsse?'

ist Humor, Gleichnis, Gedicht und Koan zugleich.

Überschneidung mit nichtdualen Traditionen

Mystik wird oft mit nicht-dualen Weltanschauungen gemeinsam gefunden, und viele Mystiker, aus welcher Religion oder Tradition sie auch immer stammen, beschreiben in vielerlei Hinsicht auch eine nicht-duale Sichtweise der Existenz. Ramesh Balsekar kommentiert Nondualität und Mystik, dass Phänomene auftreten können, dass die Illusion persönlicher Existenz und Handelnden (Ego) vorhanden ist, und erklärt Mystik und Nondualität in ziemlich zugänglichen (konventionellen) Begriffen:

„Das ruhende Bewusstsein ist sich seiner selbst nicht bewusst. Es wird sich seiner selbst nur dann bewusst, wenn dieses plötzliche Gefühl, ich bin, auftaucht, das unpersönliche Gefühl, bewusst zu sein. Und dann wird das ruhende Bewusstsein zu einem Bewusstsein in – Bewegung, potentielle Energie wird zu tatsächlicher Energie. Sie sind nicht zwei. Nichts getrenntes kommt aus potentieller Energie ... Dieser Moment, den die Wissenschaft den Urknall nennt, der Mystiker das plötzliche Erwachen des Bewusstseins ... '

Das Verhältnis des mystischen Denkens zur Philosophie

Mystik und moderne analytische Philosophie sind bis zu einem gewissen Grad gegensätzlich. Mystik ist erfahrungsorientiert und ganzheitlich, und mystische Erfahrungen gelten allgemein als unbeschreiblich; Die moderne Philosophie ist analytisch, verbal und reduktionistisch. Diese Unterscheidung ist jedoch der modernen Welt eigen. Im Laufe der Geschichte waren mystisches und philosophisches Denken eng miteinander verwoben. Gericht und Pythagoras , und in geringerem Maße Sokrates , hatten klare mystische Elemente in ihren Lehren; Viele der großen christlichen Mystiker waren auch prominente Philosophen, und sicherlich zeigen Buddhas Sutras und Shankaras „Crest Jewel of Discrimination“ (grundlegende Texte im Buddhismus bzw. Advaitan-Hinduismus) hochgradig analytische Behandlungen mystischer Ideen. Die Kluft zwischen Mystik und moderner Philosophie ergibt sich hauptsächlich aus Elementen des Szientismus in letzterer: Bestimmte Zweige der Philosophie, die von den Naturwissenschaften beeinflusst sind, lehnen subjektive Erfahrungen weitgehend als bedeutungslos ab. Allerdings befassen sich mehrere Bereiche des Studiums der Philosophie mit den gleichen Fragen, die die Mystiker betreffen.

Darüber hinaus neigt die kontinentale Philosophie dazu, sich mit Themen zu befassen, die eng mit der Mystik verbunden sind, wie der subjektiven Erfahrung der Existenz in Existentialismus

Ontologie, Erkenntnistheorie und Phänomenologie

Der Fokus auf Erfahrung in der Mystik täuscht tendenziell über ontologische Fragen hinweg; mystische Ontologie wird selten in klaren bejahenden Einzelheiten ausgedrückt. Oft besteht es aus verallgemeinerten, transzendenten Identitätsaussagen – „Atman ist Brahman“, „Gott ist Liebe“, „Es gibt nur einen ohne einen zweiten“ – oder andere Ausdrücke, die auf Immanenz hindeuten. Manchmal wird es stattdessen negativ ausgedrückt – aus der hinduistischen Tradition wird das Wort Brahman beispielsweise normalerweise als definiert Gott „ohne“ Eigenschaften oder Eigenschaften . Buddhistische Lehren raten ausdrücklich von ontologischen Überzeugungen ab, die taoistische Philosophie erinnert konsequent daran, dass Ontos erkennbar, aber nicht ausdrückbar ist, und bestimmte „psychologische“ Schulen – spirituelle Schulen, die darauf folgen Karl Jung , und von Husserl abgeleitete philosophische Schulen – befassen sich mehr mit den Transformationen von Wahrnehmungen innerhalb des Bewusstseins als mit der Verbindung von Wahrnehmungen mit einer äußeren Realität.

Auch die Mystik ist mit der Erkenntnistheorie insofern verwandt, als es bei beiden um den Erwerb von Wissen geht. Wo die Erkenntnistheorie jedoch immer mit grundlegenden Fragen gekämpft hat – wie Wissen wir, dass unser Wissen wahr oder unsere Überzeugungen gerechtfertigt sind – Mystiker sind mehr mit Prozessen beschäftigt. Grundlegende Fragen werden im mystischen Denken durch mystische Erfahrungen beantwortet. Ihr Fokus liegt also weniger auf der Suche nach Vernunftverfahren, die klare Beziehungen zwischen Ontos und Episteme herstellen, sondern vielmehr auf der Suche nach Praktiken, die zu einer klaren Wahrnehmung führen. Mindestens ein Zweig der Erkenntnistheorie weist auf diese Unterscheidung hin, indem er behauptet, dass nicht-rationale Verfahren (z. B. Wunschäußerungen, zufällige Auswahl oder intuitive Prozesse) in einigen Fällen akzeptable Mittel sind, um zu Überzeugungen zu gelangen. Der Begriff 'Mystik' wird in der Erkenntnistheorie auch in abwertendem Sinne verwendet, um sich auf Überzeugungen zu beziehen, die empirisch nicht begründet werden können und daher als irrational gelten. Mystiker gelangen nach Schopenhauer in einen Zustand, in dem es kein erkennendes Subjekt und kein erkennendes Objekt gibt:

... wir sehen alle Religionen an ihrem höchsten Punkt in Mystik und Mysterien enden, das heißt in Dunkelheit und verschleierter Dunkelheit. Diese zeigen eigentlich nur einen weißen Fleck für Wissen an, den Punkt, an dem alles Wissen notwendigerweise aufhört. Daher kann dies für das Denken nur durch Verneinungen ausgedrückt werden, aber für die Sinneswahrnehmung wird es durch symbolische Zeichen angezeigt, in Tempeln durch Dämmerlicht und Stille, im Brahmanismus sogar durch die erforderliche Einstellung aller Gedanken und Wahrnehmungen zum Zwecke des Eintritts in das tiefste Verbindung mit sich selbst, indem man das Geheimnisvolle gedanklich ausspricht Um . Im weitesten Sinne ist Mystik jede Anleitung zur unmittelbaren Wahrnehmung dessen, was weder durch Wahrnehmung noch durch Vorstellung oder überhaupt durch Erkenntnis erreicht wird. Der Mystiker steht dem Philosophen dadurch gegenüber, dass er von innen anfängt, während der Philosoph von außen anfängt. Der Mystiker geht von seiner inneren, positiven, individuellen Erfahrung aus, in der er sich selbst als das ewige und einzige Wesen findet, und so weiter. Aber nichts davon ist mitteilbar, außer den Behauptungen, die wir auf sein Wort hinnehmen müssen; folglich kann er nicht überzeugen.

Die Phänomenologie ist vielleicht die philosophische Perspektive, die dem mystischen Denken am nächsten kommt, und teilt viele der Verständnisschwierigkeiten, die die Mystik selbst plagen. Husserls Phänomenologie zum Beispiel besteht auf der gleichen erfahrungsorientierten Ich-Person-Haltung, die Mystiker zu erreichen versuchen: seinem Begriff der Phänomenologie Epoche , oder Klammern, schließt Annahmen oder Fragen über die außergeistige Existenz wahrgenommener Phänomene aus. Heidegger geht noch einen Schritt weiter: Anstatt Phänomene nur einzuklammern, um ontologische Fragen auszuschließen, behauptet er, dass nur das „Sein“ ontologische Realität hat und daher nur die Erforschung und Erfahrung des Selbst zu authentischer Existenz führen kann. Die Phänomenologie und die meisten Formen der Mystik trennen sich jedoch in ihrem Verständnis der Erfahrung. Die Phänomenologie (und insbesondere die existentialistische Phänomenologie) sind durch Angst (Existenzangst) vorkonditioniert, die sich aus der Entdeckung der wesentlichen Leere des „Realen“ ergibt; Mystiker dagegen sprechen im Allgemeinen von dem Frieden oder der Glückseligkeit, die sich aus ihrer aktiven Verbindung mit „dem Wirklichen“ ergibt.

Diejenigen, die eine phänomenologische Herangehensweise an die Mystik verfolgen, glauben, dass ein Argument für übereinstimmende Gedankengänge in der gesamten Mystik angeführt werden kann, unabhängig von der Interaktion

Andere Perspektiven

Der Philosoph Ken Wilber, der sich auch eingehend mit Mystik und mystischen Philosophien beschäftigt hat, kommentiert:

„Daran ist nichts Gespenstisches oder Okkultes. Wir haben bereits Identitätsverschiebungen von Materie zu Körper zu Geist gesehen, die jeweils eine Dezentrierung oder Desidentifikation mit der geringeren Dimension beinhalteten … das Bewusstsein setzt diesen Prozess einfach fort und desidentifiziert sich mit dem Verstand selbst, und genau deshalb kann er den Verstand bezeugen, den Verstand sehen, den Verstand erfahren. Der Verstand ist kein Subjekt mehr, er beginnt, ein Objekt [in der Wahrnehmung] des beobachtenden Selbst zu werden. Und so Die mystischen, kontemplativen und yogischen Traditionen machen dort weiter, wo der Verstand aufhört ... beim beobachtenden Selbst, wenn es beginnt, den Verstand zu transzendieren.'

„Die kontemplativen Traditionen basieren auf einer Reihe von Bewusstseinsexperimenten: Was ist, wenn Sie diesem Zeugen bis zu seiner Quelle nachgehen? Was, wenn Sie nach innen fragen und immer tiefer in die Quelle des Bewusstseins selbst vordringen? Was finden Sie? Als wiederholbare, reproduzierbares Bewusstseinsexperiment? Eine der berühmtesten Antworten auf diese Frage. Es gibt eine subtile Essenz, die alle Realität durchdringt. Es ist die Realität von allem, was ist, und die Grundlage von allem, was ist. Diese Essenz ist alles. Diese Essenz ist das Wirkliche. Und du, du bist das . Mit anderen Worten, das beobachtende Selbst offenbart schließlich seine eigene Quelle, die der Geist selbst ist, die Leere selbst ... und die Stufen des transpersonalen Wachstums und der transpersonalen Entwicklung sind im Grunde die Stufen, um diesem beobachtenden Selbst zu seinem endgültigen Aufenthaltsort zu folgen.

F: „Woher wissen Sie, dass diese Phänomene tatsächlich existieren?

A: „Wenn das beobachtende Selbst zu transzendieren beginnt … treten tiefere oder höhere Dimensionen des Bewusstseins in den Fokus. Alle Elemente auf dieser Liste sind Objekte, die in diesem Weltraum direkt wahrgenommen werden können. Diese Elemente sind in [dem] so real. so wie Steine ​​in der sensomotorischen Welt und Konzepte in der mentalen Welt sind Wenn die Wahrnehmung auf dieser Ebene erwacht oder sich entwickelt, nehmen Sie diese neuen Objekte einfach so einfach wahr, wie Sie Steine ​​​​in der sensorischen Welt oder Bilder in der mentalen Welt wahrnehmen würden werden einfach bewusst, sie präsentieren sich einfach selbst, und Sie müssen nicht viel Zeit damit verbringen, herauszufinden, ob sie real sind oder nicht.'

'Natürlich, wenn Sie nicht zu [dieser] Erkenntnis erwacht sind, werden Sie nichts davon sehen, genauso wie ein Stein keine mentalen Bilder sehen kann. Und Sie werden wahrscheinlich unangenehme Dinge über Menschen sagen, die sie sehen.'

Unterschiede in Begriffen und Auslegung

Gesuchte Ziele und Gründe für das Suchen

Michelangelos Interpretation des Himmels

Theistische, pantheistische und panentheistische metaphysische Systeme verstehen mystische Erfahrung meist als individuelle Gemeinschaft mit a Gott . Diese sehr subjektiven Erfahrungen kann man zum Beispiel als Visionen, Träume, Offenbarungen oder Prophezeiungen empfangen.

Thomas von Aquin , ein christlicher Mystiker der 13. Jahrhundert , definierte es als Experimentelle Gotteserkenntnis (Erfahrungserkenntnis Gottes). Im Katholizismus wird die mystische Erfahrung nicht um ihrer selbst willen gesucht, sondern ist immer von Offenbarung und asketischer Theologie geprägt.

Erleuchtung bedeutet, sich der Natur des Selbst durch Beobachtung bewusst zu werden. Durch die distanzierte Beobachtung des Selbst (unseres Selbst) können wir uns seiner Prozesse bewusst werden, ohne uns darin zu verfangen. Dadurch kann man besser mit anderen und unserer Umwelt interagieren.

Daher das Sprichwort: Wer den Feind kennt und sich selbst kennt, braucht den Ausgang von hundert Schlachten nicht zu fürchten. Wenn Sie sich selbst kennen, aber nicht den Feind, werden Sie für jeden errungenen Sieg auch eine Niederlage erleiden. Wenn Sie weder den Feind noch sich selbst kennen, werden Sie in jedem Kampf erliegen.

Sonne Tzu , Die Kunst des Krieges

Zwei verschiedene Begriffe für ein gewünschtes Leben nach dem Tod sind Moksha ( Befreiung oder Veröffentlichung ) und Himmel (meist verstanden als Sammelplatz für gute Geister, in der Nähe von Gott und andere heilige Wesen). Nirwana (wörtlich Aussterben ), ist jedoch kein Jenseitskonzept. Jeder dieser Begriffe ist definiert sehr unterschiedlich von verschiedenen Personen innerhalb einer bestimmten Religion, und ihre Verwendung innerhalb der Mystik ist oft nicht weniger ungenau.

Arten von Erfahrungen

Die Stanford Encyclopedia of Philosophy beschreibt drei gängige Klassifikationen mystischer und religiöser Erfahrungen:

• Extrovertiert – mystisches Bewusstsein der Einheit der Natur, das der sinnlichen Wahrnehmung der Welt überlagert ist.
• Introvertiert – jede Erfahrung, die sinnliche, somatosensorische oder introspektive Inhalte enthält. Eine Erfahrung von „Nichts“ oder „Leere“ sind in einigen mystischen Traditionen Beispiele für introvertierende Erfahrungen.
• Theistisch – Erfahrungen von Gott .

Die Seele

Abrahamitische Religionen stellen sich eine Seele vor, die in jedem Individuum liegt, was von großer spiritueller Bedeutung ist. Das Judentum jedoch, das mehr Fokus auf diese Welt als auf andere legt, hat zu mehreren Ansichten geführt ... dass der Mensch ein Partner Gottes ist, bis hin zur Mystik der Numerologie und der Kabbala. Christian Mystik hat verschiedene Ansichten über die Beziehung zwischen Gott, der Seele und dem Individuum. Im Islam Der mystische Pfad ist oft in Sufi integriert.

Jains betrachten die Seele als eine wahrnehmbare Nicht-Materie, die die Fähigkeit hat, unendliches Wissen zu haben, aber wir können dieses Wissen der Seele nicht sehen, da es mit der Decke des Karma bedeckt ist, aber wenn wir das Karma lösen, kann alles klar gesehen werden und wir erreichen schließlich das Nirwana (Erlösung). Eine reine Seelenform kann erreicht werden, wenn alle Karmas zerstört sind.

Quäker betrachten die Seele als inneres Licht, eine innewohnende Präsenz Gottes im Individuum. Andere christliche Traditionen, wie der Katholizismus und die östliche Orthodoxie, halten eine deutlichere Trennung zwischen der individuellen Seele und Gott, angesichts des traditionellen Glaubens, dass die Errettung der Seele und die Vereinigung mit Gott nach dem Tod bei der Auferstehung erfolgen wird, aber diese Glaubensrichtungen gelten im Allgemeinen dass Rechtschaffenheit während des Lebens möglich ist. Christliche Mystiker suchen diesen Zustand auf verschiedene Weise durch intensives Gebet, Askese, Mönchtum oder sogar Abtötung des Fleisches.

Im Katholizismus sollen Heilige und andere glückselige Personen den Heiligen Geist empfangen haben – eine Bewegung Gottes in ihrer Seele, die ihnen wundersame, prophetische oder andere transzendente Fähigkeiten verleiht – und dieser Glaube wird in bestimmten charismatischen und evangelikalen Glaubensrichtungen aufgegriffen, die danach streben Zeugnisse der göttlichen Offenbarung durch Zungenreden, Glaubensheilung, Dämonenaustreibung usw.

Der Islam teilt diese Vorstellung einer ausgeprägten Seele, jedoch mit weniger Fokus auf Wunderkräfte; die muslimische welt betont das gedenken ( dhikr, zikr): das erinnern an die eigene ursprüngliche und angeborene verbindung zu Allahs gnade. Im traditionellen Islam wird diese Verbindung von Engeln aufrechterhalten, die Gottes Willen ausführen – obwohl nur Propheten die Fähigkeit haben, sie direkt zu sehen und zu hören.

Der Sufismus (der mystische Aspekt des Islam) besagt, dass Gott direkt als universelle Liebe erfahren werden kann, die das Universum durchdringt. Erinnerung bedeutet für Sufis ausdrücklich Erinnerung an göttliche Liebeszustände, und Sufis sind besonders bekannt für die künstlerische Wendung, die ihre Formen der Anbetung oft nehmen.

Östliche Philosophien wie Hinduismus, Buddhismus und Taoismus befassen sich weniger mit dem Individuum und suchen stattdessen die Auflösung der Seele und des Egos (moksha) in die transzendente Realität (allgemein Brahmanor Ishwara). In den mystischen Aspekten der vedischen Tradition wird angenommen, dass Atman (etwas, das sich nicht vollständig von der Werstern-Konzeption der Seele unterscheidet) mit identisch ist Brahman . Hinduistische mystische Praktiken zielen darauf ab Gottesbewusstsein und Selbstverlust.

Die buddhistische Lehre besagt, dass alles Leiden ( dukkha ) in der Welt von der Anhaftung an Objekte oder Ideen herrührt, und dass die Freiheit vom Leiden durch die Befreiung des eigenen Selbst von Anhaftungen entsteht. Die Lehre von Anatta legt nahe, dass die Seele oder die Wahrnehmung eines unveränderlichen und zusammenhängenden Selbst ein geistiges Konstrukt ist, an dem man hängen kann, und somit eine Quelle des Leidens. Während die konventionelle buddhistische Religion eine Auswahl an Gottheiten und verehrten Wesen hat, vermeiden die mystischen Sekten des Buddhismus zumindest die Behauptung und leugnen in einigen Fällen offen die Existenz einer beständigen oder unveränderlichen Seele oder eines beständigen oder unveränderlichen Wesens für das Universum.

Der Taoismus kümmert sich weitgehend nicht um die Seele. Stattdessen konzentriert sich der Taoismus auf das Tao („der Weg“ oder „der Pfad“). Die menschliche Tendenz besteht laut Taoismus darin, Dualismen zu konzipieren; Die taoistische mystische Praxis besteht darin, diese ursprüngliche Einheit (genannt te, de, was als Tugend übersetzt wird) wiederzuerlangen und sich ihr anzupassen.

Unabhängig von bestimmten Vorstellungen von der Seele ist ein gemeinsamer Faden der Mystik kollektiver Frieden, Freude, Mitgefühl oder Liebe.

Äußere oder innere Göttlichkeit

Vom inneren Licht der Quäker bis zum Atman der Hindus haben viele eine Seele oder eine andere essentielle Essenz in sich selbst als Mittelpunkt gefunden. Sogar der Buddhist, der die Buddhaschaft durch Anatta sucht, legt großen Wert auf seine innere Welt.

Im Gegensatz dazu sehen einige (insbesondere Gnostiker und andere Dualisten) das Selbst als böse und verdient Bestrafung oder extreme Vernachlässigung durch Askese, wobei positive Werte nur auf das Transzendente gelegt werden.

Pantheismus und Akosmismus

Pantheismus bedeutet „ Gott ist das All“ und „Alles ist Gott“. Es ist die Vorstellung, dass das Naturgesetz, die Existenz und/oder das Universum (die Summe von allem, was ist, war und sein wird) wird im theologischen Prinzip „Gott“ repräsentiert oder personifiziert.

Im Gegensatz dazu leugnet der Akosmismus die Realität des Universum , es als letztendlich illusorisch (Maya) zu sehen, wobei nur das unendliche, unmanifeste Absolute als real gilt.

Es gibt auch dualistische Vorstellungen, oft mit einer bösen (obwohl existierenden) materiellen Welt, die mit einer transzendenten und perfekten spirituellen Ebene konkurriert.

Mystik und Synkretismus

Mystiker verschiedener Traditionen berichten von ähnlichen Erfahrungen einer Welt, die normalerweise außerhalb der konventionellen Wahrnehmung liegt, obwohl nicht alle Formen der Mystik das mit normalen Mitteln wahrgenommene Wissen aufgeben. Basierend auf außergewöhnlicher Wahrnehmung mögen Mystiker glauben, dass man in mystischer Erfahrung die wahre Einheit von Religion und Philosophie finden kann.

Elemente der Mystik gibt es in den meisten Religionen und in vielen Philosophien, einschließlich denen, in denen die Mehrheit der Anhänger keine Mystiker sind. Einige Mystiker erkennen einen gemeinsamen Einfluss in allen mystischen Philosophien, den sie als auf eine gemeinsame Quelle zurückführbar ansehen. Die vedische Tradition ist von Natur aus mystisch; das Christian Das apokalyptische Buch der Offenbarung ist eindeutig mystisch, wie bei Hesekiels oder Daniels Visionen Judentum , und Muslime glauben, dass der Engel Gabriel das offenbarte Koran auf mystische Weise. Indigene Kulturen haben auch kryptische Offenbarungen, die auf einen universellen Fluss der Liebe oder Einheit hinweisen, normalerweise nach einer Visionssuche oder einem ähnlichen Ritual. Mystische Philosophien können daher eine starke Tendenz zum Synkretismus aufweisen.

Einige Systeme der Mystik finden sich in bestimmten religiösen Traditionen und verzichten nicht auf Lehrprinzipien als Teil mystischer Erfahrung. In einigen bestimmten Fällen bleibt die Theologie eine eindeutige Quelle der Einsicht, die die mystische Erfahrung leitet und informiert. Zum Beispiel St. Thomas von Aquin ' mystische Erfahrungen ereigneten sich alle direkt in der Liebe der katholischen Eucharistie.

Siehe ewige Philosophie.

Mystik und Religion

Konventionelle Religionen sind in der Regel durch starke institutionelle Strukturen gekennzeichnet. Ein religiöser Glaube hat im Allgemeinen die meisten oder alle der folgenden Punkte:

• eine etablierte Hierarchie
• ein endgültiges Glaubensbekenntnis
• eine Reihe genehmigter zentraler Texte
• regelmäßige öffentliche Dienste
• eine Ansammlung von Riten, Ritualen und heiligen Tagen
• ein klar formulierter ethischer Kodex oder eine Reihe von moralischen Gesetzen

Von Anhängern des Glaubens wird erwartet, dass sie diese respektieren oder genau befolgen. Die meisten mystischen Pfade entstehen im Kontext einer bestimmten Religion, neigen jedoch dazu, diese institutionellen Strukturen beiseite zu legen oder zu ignorieren, und bezeichnen sich selbst oft als die „reinsten“ oder „tiefsten“ Repräsentationen dieses Glaubens. Soweit also ein mystischer Pfad eine Hierarchie hat, ist er im Allgemeinen auf Lehrer/Schüler-Beziehungen beschränkt; Soweit sie sich auf einen zentralen Text oder ethischen Kodex stützen, betrachten sie diese eher als interpretierbare Richtlinien als als geltendes Recht. Konventionelle religiöse Perspektiven gegenüber Mystikern variieren zwischen und innerhalb der Glaubensrichtungen. Manchmal (wie bei der katholischen Kirche und dem vedantischen Hinduismus) werden Mystiker in die Kirchenhierarchie aufgenommen, wobei Kriterien für die Validierung mystischer Erfahrungen und die Verehrung derer aufgestellt werden, die diesen Status erreichen. In anderen Fällen folgen mystische Pfade einem getrennten, aber parallelen Verlauf. Traditionell waren buddhistische Mönche in den meisten Teilen Asiens eng mit dem Dorfleben verwoben, hatten aber keine maßgebliche Position in der Gemeinde; Ebenso sind Sufis in der muslimischen Kultur etwas peripher, was von konventionelleren Muslimen als interessante Kuriosität angesehen wird. Einige Glaubensrichtungen – einschließlich der meisten protestantischen christlichen Sekten – finden mystische Praktiken anrüchig; mystische Praktiken und Überzeugungen sind auf bestimmte Sekten beschränkt, wie die Society of Friends oder bestimmte charismatische Gruppen, die sie implizit aufgenommen haben.

Die Missachtung religiöser institutioneller Strukturen durch den Mystiker verleiht der mystischen Lehre oft einen quasi revolutionären Aspekt, was gelegentlich zu Konflikten mit etablierten religiösen und politischen Strukturen oder zur Entstehung von Splittergruppen oder neuen Glaubensrichtungen führt.

Neue religiöse Bewegungen

Aufgrund der Notwendigkeit, metaphorisch zu interpretieren, ist es oft schwierig, mystische Aussagen von bloßer Verschleierung zu unterscheiden, ein Problem, das in den okkulten Bewegungen des 19. und frühen 20. Jahrhunderts besonders akut wurde und sich auf viele New Age- und neue religiöse Bewegungen ausgeweitet hat. einige werden fast allgemein als betrügerische Sekten angesehen.

Das späte 19. Jahrhundert sah im Westen ein deutlich gestiegenes Interesse an Mystik, das mit einem gestiegenen Interesse an Okkultismus und östlicher Philosophie einherging. Die Theosophie wurde zu einer wichtigen Bewegung bei der Popularisierung dieser Interessen. Madame Blavatsky und G. I. Gurdjieff fungierten als zentrale Figuren der Theosophie-Bewegung. Dieser Trend wurde später vom Aufstieg der New-Age-Bewegung absorbiert, die einen großen Anstieg der Popularität von New Age beinhaltete Astrologie . Ende des zwanzigsten Jahrhunderts landeten Bücher wie Conversations with God (abgekürzt CWG) (eine Reihe von Büchern, die beschreibt, was der Autor als seine Erfahrung der direkten Kommunikation mit Gott bezeichnete) auf den Bestsellerlisten. Ende 2006 wurde eine neue Wissenschaft der Spiritualität verfügbar, Psycanics, geboren aus den Erfahrungen des Mystikers Thomas Michael Powell. Psychonik bekräftigt die meisten Konzepte von CWG und stellt eine Technologie der Selbstarbeit bereit, um diese Konzepte anzuwenden, um beschleunigtes spirituelles Wachstum zu erreichen.

Selbsttranszendenz, Selbstfindung und Entheogene

Der Begriff ewige Philosophie, geprägt von Leibniz und populär gemacht von Aldous Huxley, bezieht sich auf das, was manche für das Hauptanliegen des Mystikers halten:

[Mit] der einen, göttlichen Realität, die für die mannigfaltige Welt der Dinge und Leben und Gedanken wesentlich ist. Aber die Natur dieser einen Realität ist so, dass sie nicht direkt oder unmittelbar erfasst werden kann, außer von denen, die sich dafür entschieden haben, bestimmte Bedingungen zu erfüllen, indem sie sich liebevoll, rein im Herzen und arm im Geist machen.

Einige Mystiker verwenden den Begriff, um sich auf eine Art und Weise zu beziehen, bei der der Mystiker danach strebt, die Tiefen des Selbst und der Realität in einem radikalen Prozess der meditativen Selbsterforschung auszuloten, mit dem Ziel, die wahre Natur der Realität zu erfahren.

In einigen Kulturen und Traditionen wurden bewusstseinsverändernde Substanzen – oft als Entheogene bezeichnet – als Leitfaden verwendet; Das Uniao do Vegetal ist ein bemerkenswertes modernes Beispiel.

Rosenkreuzertum und Freimaurerei

'Der Tempel des Rosenkreuzes', Teophilus Schweighardt Constantiens, 1618.

Der Rosenkreuzerorden ist ein legendärer und geheimnisvoller Orden, der im frühen 17. Jahrhundert öffentlich dokumentiert wurde. Es wird im Allgemeinen mit dem Symbol des Rosenkreuzes in Verbindung gebracht, das auch in bestimmten Ritualen außerhalb der Freimaurerei „Handwerk“ oder „Blaue Loge“ zu finden ist. Der Rosenkreuzer-Orden wird von früheren und vielen modernen Rosenkreuzern als ein Orden der inneren Welt angesehen, der aus großen „Adepten“ besteht. Im Vergleich zu Menschen soll das Bewusstsein dieser Adepten wie das von sein Halbgötter. Dieses 'College of Invisibles' gilt als die Quelle, die dauerhaft hinter der Entwicklung der Rosenkreuzerbewegung steht.

Die Freimaurerei ist eine weltweite Bruderschaft. Die Mitglieder sind durch gemeinsame Ideale sowohl moralischer als auch metaphysischer Natur und in den meisten ihrer Zweige durch eine konstitutionelle Glaubenserklärung an ein Höchstes Wesen verbunden.

Die Freimaurerei ist eine esoterische Gesellschaft, da bestimmte Aspekte ihrer internen Arbeit der Öffentlichkeit nicht allgemein bekannt gegeben werden, aber sie ist kein okkultes System. Die privaten Aspekte der modernen Freimaurerei befassen sich mit Elementen des Rituals und den Formen der Anerkennung unter den Mitgliedern innerhalb des Rituals.

Gnostizismus

Gnostizismus ist ein Begriff für verschiedene mystische Initiationen Religionen , Sekten und Wissensschulen, die in den ersten Jahrhunderten am aktivsten waren Christian / Common Era um die Mittelmeer- und erstreckt sich in die Mitte Asien . Diese Systeme empfehlen typischerweise das Streben nach Spezialkenntnissen ( Gnosis ) als zentrales Lebensziel. Sie stellen die Schöpfung auch allgemein als einen dualistischen Kampf zwischen konkurrierenden Kräften des Lichts und der Dunkelheit dar und postulieren eine deutliche Trennung zwischen dem materiellen Reich, das typischerweise als unter der Herrschaft bösartiger Kräfte stehend dargestellt wird, und dem höheren spirituellen Reich, von dem es getrennt ist. Als Ergebnis dieser Eigenschaften sind innerhalb des Gnostizismus manchmal Dualismus, Antikosmismus und Körperhass vorhanden. Es gibt jedoch Vielfalt, Subtilität und Komplexität in den beteiligten Traditionen.

Mithraismus

Mithra und der Stier: Dieses Fresko aus dem Mithraeum in Marino, Italien (3 Tauroctonie und die himmlische Auskleidung von Mithras' Umhang

Der Mithraismus war eine alte Mysterienreligion, die auf der Verehrung des Gottes Mithras basierte, der vom persischen und indischen Gott Mithra und anderen zoroastrischen Gottheiten abstammt. Dass die Schule ein Mysterium war, beweist oder weist nicht einmal darauf hin, dass sie tatsächlich eine Beziehung zur Mystik hatte, die als persönliche Erfahrung der Gottheit definiert wurde.

Für Gelehrte ist es schwierig, die tägliche Arbeit und den Glauben des Mithraismus zu rekonstruieren, da die Rituale streng geheim und auf eingeweihte Männer beschränkt waren. Bis zur massiven Dokumentation von Franz Cumont war Mithras kaum mehr als ein Name Texte und illustrierte Denkmäler zu den Mysterien von Mithra wurde 1894-1900 veröffentlicht, mit der ersten englischen Übersetzung 1903.

Es ist jedoch bekannt, dass das Zentrum des Kultes der war Mithräus , eine angepasste natürliche Höhle oder Höhle, die vorzugsweise durch frühere lokale religiöse Bräuche geheiligt wurde, oder ein künstliches Gebäude, das eine Höhle imitiert. Mithraea waren dunkel und fensterlos, auch wenn sie sich nicht wirklich in einem unterirdischen Raum oder in einer natürlichen Höhle befanden. Wenn möglich, wurde das Mithräum in oder unter einem bestehenden Gebäude errichtet.

In jedem mithraischen Tempel wurde der Ehrenplatz von einer Darstellung von Mithras eingenommen, die einen heiligen Stier tötete, genannt Tauroctony.

Das Mithräum selbst wurde so angeordnet, dass es ein „Bild des Universums“ ist. Es wird angenommen, dass Mitglieder des Kultes sich im Mithräum in Nachahmung der Sonne und der Sternbilder durch das Universum bewegt haben. Einigen Forschern ist aufgefallen, dass diese Bewegung, insbesondere im Zusammenhang mit dem mithraischen Soterismus, aus dem neoplatonischen Konzept zu stammen scheint, dass das „Laufen“ der Sonne von Sonnenwende zu Sonnenwende eine Parallele zur Bewegung der Seele durch das Universum ist. von der Präexistenz in den Körper und dann über den physischen Körper hinaus in ein Leben nach dem Tod.

Ebenfalls im Mithraeum vermutet und durch das Relief auf einem Becher aus Mainz offenbart, ist die mithraische Einweihung. Bei diesem Akt, wie auf dem Becher dargestellt, wurde der Eingeweihte an einen Ort geführt, an dem der „Pater“ des Kultes in der Gestalt von Mithras mit gespanntem Bogen sitzen würde. Den Eingeweihten begleitet ein „Mystagologe“, der dem Eingeweihten die Symbolik und Theologie erklärt. Es wird angenommen, dass der Ritus das „Wasserwunder“ nachstellt, bei dem Mithras einen Bolzen in einen Felsen schießt und aus dem Felsen nun Wasser spritzt.

Mystische Traditionen

Ein allsehendes Auge der Vorsehung, das auf dem Turm des Aachener Doms erscheint.

Beispiele für wichtige Traditionen und Philosophien mit starken mystischen Elementen sind:

• Bahai-Glaube
• Christentum
  • Christliche Meditation
  • Christliche Mystik
  • Esoterisches Christentum
  • Spanische Mystiker
• Glaubensheilung
• Der vierte Weg
• Geistertanz (Indianer des 19. Jahrhunderts)
• Gnostizismus (christlich)
• Hesychasmus (Ostorthodox)
• Kabbala ( Judentum , Christentum , Okkultismus)
• Mormonismus
• Mysteriöse Religionen
• Nationale Mystik
• Nazi-Mystik
• Nahtoderfahrung (New Age)
• Okkulte
• Religiöse Gesellschaft der Freunde
• Die Rosenkreuzer-Kosmokonzeption (Rosenkreuzer)
• Sufismus ( Islam )
• Taoismus
• Theistischer Satanismus
• Thelemische Mystik (Thelema)
• Tibetischer Buddhismus
• Transzendentalismus (Unitarismus)
• Vedanta ( Hinduismus )
• Yoga ( Hinduismus )
  • Bhakti-Yoga
  • Surat Shabd Yoga
• War ( Buddhismus )