Mohammed

Mohammed ( Arabisch Mohammed Muhammad ; Auch Mohammed , Mohammed , und andere Varianten ), 570-632 war ein arabischer religiöser, politischer und militärischer Führer, der gegründet wurde Islam und die muslimische Gemeinschaft (Ummah, Arabisch: Ummah) in Mekka wem er predigte. Er vereinigte die Stämme der arabischen Halbinsel zu einer Föderation verbündeter Stämme mit ihrer Hauptstadt Medina.

Er gilt als Prophet in Islam . Muslime betrachten ihn nicht als Begründer einer neuen Religion, sondern glauben, dass er der letzte in einer Reihe von Propheten ist Gott (Arabisch Allah ) und betrachten seine Mission als die Wiederherstellung des ursprünglichen monotheistischen Glaubens von Adam, Abraham und anderen Propheten, deren Botschaften im Laufe der Zeit von Menschen verfälscht (nur nach Ansicht der Mehrheit der frühen und einiger moderner Gelehrter falsch interpretiert worden waren). In den letzten 23 Jahren seines Lebens, beginnend im Alter von 40 Jahren, berichtete Mohammed, dass er Offenbarungen von Gott erhalten hat, die durch den Engel Gabriel übermittelt wurden. Der Inhalt dieser Enthüllungen, bekannt als die Koran , wurde von seinen Anhängern auswendig gelernt und aufgezeichnet und kurz nach seinem Tod in einem einzigen Band zusammengestellt. Der Koran bildet zusammen mit den Einzelheiten aus Mohammeds Leben, wie sie von seinen Biographen und Zeitgenossen erzählt werden, die Grundlage der islamischen Theologie.

Etymologie

"Muhammad" in Arabic calligraphy. 'Muhammad' in arabischer Kalligrafie.

Der Name Muhammad bedeutet im Arabischen etymologisch „der Gepriesene“. Im Islam ist Mohammed als „Der Prophet“ und „Der Gesandte“ bekannt. Obwohl der Koran es manchmal ablehnt, einen Unterschied zwischen den Propheten zu machen, hebt er in Vers 33:40 Muhammad als das „Siegel der Propheten“ hervor (33:40). Der Koran bezeichnet Mohammed auch als „Ahmad“ (61:6) (arabisch: احمد), arabisch für „lobenswerter“.

Überblick

Als Sohn von 'Abdu'llah ibn 'Abdu'l-Muttalib geboren, nahm Muhammad zunächst den Beruf eines Kaufmanns an. Die islamischen Quellen weisen darauf hin, dass er eine charismatische Person war, die für ihre Integrität bekannt war. Die Quellen berichten, dass er in seiner Jugend den Spitznamen „Al-Amin“ (arabisch: الامين) trug, ein gebräuchlicher arabischer Name, der „treu, vertrauenswürdig“ bedeutet, und als unparteiischer Schiedsrichter gesucht wurde. Während des heiligen Monats Ramadan zog sich Mohammed in eine Höhle auf dem Gipfel des Berges Hira zurück, etwas außerhalb von Mekka im arabischen Hijaz. Dort fastete und betete er und dachte oft über die Probleme der arabischen Gesellschaft nach, die ihn tief zu berühren schienen. Im Jahr 610, als Muhammad ungefähr vierzig Jahre alt war, berichtete er, dass er in der Höhle vom Erzengel Gabriel besucht wurde, der ihm befahl, von Gott gesandte Verse zu rezitieren. Nach islamischem Glauben dauerten diese Offenbarungen die nächsten dreiundzwanzig Jahre bis zu seinem Tod. Die Sammlung dieser Verse ist als die bekannt Koran . Er erweiterte seine Mission als Prophet, predigte öffentlich den strengen Monotheismus, predigte gegen die sozialen Übel seiner Zeit und warnte vor einem Tag des Gerichts, an dem alle Menschen für ihre Taten verantwortlich gemacht werden sollen. Er lehnte nicht ganz ab Judentum und Christentum , zwei anderen monotheistischen Glaubensrichtungen, die den Arabern bekannt waren, sagte aber, dass er von Gott gesandt worden sei, um diese Lehren zu vervollständigen und zu perfektionieren.

  Persische Illustration, die Muhammad darstellt. - Nationalbibliothek von Frankreich   Vergrößern Persische Illustration, die Muhammad darstellt. - Nationalbibliothek von Frankreich

Nachdem sie Mohammeds Aufruf zunächst ignoriert hatten, verfolgten die Eliten in Mekka, kommerziell bedroht durch die wachsende Popularität seiner Botschaft, Mohammed und seine Anhänger. Dies setzte sich fort und intensivierte sich über mehr als ein Jahrzehnt. Nach dem Tod seiner Frau Khadija, einer frühen Konvertiten zum Glauben, und seines Onkels Abu Talib, eines wichtigen politischen Beschützers Mohammeds, erreichten die Nöte für Muhammad ein neues Ausmaß. Schließlich wurde er 622 gezwungen, Mekka auf einer Reise zu verlassen, die den Muslimen als Hijra (die Migration) bekannt ist. Er ließ sich in der Gegend nieder Jathrib (heute bekannt als Medina) mit seinen Anhängern, wo er der Anführer der ersten bekennenden muslimischen Gemeinde war.

Es folgten acht Jahre Krieg zwischen Mohammed und den mekkanischen Streitkräften, die mit dem muslimischen Sieg und der Eroberung Mekkas endeten. Die Muslime entfernten anschließend alles, was ihnen in den Sinn kam götzendienerisch von der Kaaba. Die meisten Städter akzeptierten den Islam. Im März 632 führte Mohammed die als Hajj bekannte Pilgerreise an. Als er nach Medina zurückkehrte, wurde er krank und starb nach wenigen Tagen am 8. Juni.

Unter den Kalifen, die nach seinem Tod die Macht übernahmen, dehnte sich das islamische Reich nach Palästina aus, Syrien , Mesopotamien , Persien , Ägypten , Nordafrika , ein Großteil der Iberischen Halbinsel und Anatolien. Spätere Eroberungen, Handelskontakte zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen und missionarische Aktivitäten verbreiteten den Islam über weite Teile der östlichen Hemisphäre, einschließlich China und Südostasien.

Westliche akademische Sicht auf Mohammed

  Persischer Qur aus dem 11. Jahrhundert'an folio page in kufic script   Vergrößern Persische Koran-Folioseite aus dem 11. Jahrhundert in kufischer Schrift

Die traditionellen muslimischen Biographien Mohammeds und ihm zugeschriebene Zitate (die Sira- und Hadith-Literatur) liefern weitere Informationen über Mohammeds Leben. Die früheste erhaltene schriftliche Sira (Biografien Mohammeds und ihm zugeschriebene Zitate) datiert 150 Jahre nach Mohammed, deren Zusammenstellung und (kritische) Analyse noch später erfolgte.

Leben nach islamischen Traditionen


Islam

Überzeugungen und Praktiken

Einheit Gottes
Glaubensbekenntnis
Gebet • Fasten
Wohltätigkeit • Pilgerfahrt

Wichtige Figuren

Mohammed
Haushalt von Mohammed
Propheten des Islam
Gefährten Mohammeds

Texte & Gesetze

Koran • Sunnah • Hadith
Fiqh • Scharia • Theologie

Hauptzweige

Sunniten • Schiiten

Gesellschaftliche Aspekte

Akademiker • Geschichte
Philosophie • Wissenschaft
Kunst • Architektur • Städte
Kalender • Feiertage • Frauen
Führer • Politik • Islamismus

Siehe auch

Wortschatz des Islam

Die meisten Muslime und westlichen Akademiker, die islamischen Traditionen vertrauen, akzeptieren eine viel detailliertere Version von Mohammeds Leben.

Vor Medina

Genealogie

Muhammad verfolgte seine Genealogie folgendermaßen:

Muhammad wurde in den Stamm der Quraysh hineingeboren. Er ist der Sohn von Abd Allah, der Sohn von Abd al-Muttalib (Shaiba), Sohn von Hashim (Amr) ibn Abd Manaf (al-Mughira), Sohn von Qusai (Zaid) ibn Kilab ibn Murra, Sohn von Ka'b ibn Lu 'ay, Sohn von Ghalib ibn Fahr (Quraish), Sohn von Malik ibn an-Nadr (Qais), Sohn von Kinana, Sohn von Khuzaimah, Sohn von Mudrikah (Amir), Sohn von Ilyas, Sohn von Mudar, Sohn von Nizar, Sohn von Ma'ad ibn Adnan, den die Nordaraber für ihren gemeinsamen Vorfahren hielten. Adnan wiederum soll ein Nachkomme von Ismael, dem Sohn Abrahams, gewesen sein. ( ibn bedeutet 'Sohn von' auf Arabisch; alternative Namen von Personen mit zwei Namen sind in Klammern angegeben.)

Er wurde auch gerufen Abu Kasim (bedeutet 'Vater von Qaasim') von einigen nach seinem kurzlebigen ersten Sohn.

Kindheit

Muhammad wurde in eine wohlhabende Familie in der nordarabischen Stadt geboren Mekka . Die Tradition legt es in das Jahr des Elefanten, das allgemein mit 570 identifiziert wird. Einige berechnen seinen Geburtstag auf den 20. April dieses Jahres, während schiitische Muslime glauben, dass es der 26. April 570 war. Andere Quellen berechnen das Jahr seiner Geburt seit 571. Muhammads Vater, Abdullah, war fast sechs Monate vor seiner Geburt gestorben, und der kleine Junge wurde von seinem Großvater väterlicherseits, Abd al-Muttalib, aus dem Banu Hashim-Clan der Quraysh, erzogen Stamm . Im Alter von sechs Jahren verlor Muhammad seine Mutter Amina und wurde Vollwaise. 'Viele Jahre später, als er von seinen mekkanischen Gegnern verbannt wurde, hielt er auf seiner ersten Pilgerreise von Medina nach Mekka am Grab seiner Mutter an und weinte bitterlich und brachte seinen Gefährten Tränen in die Augen.' Als er acht Jahre alt war, starb auch sein Großvater Abd al-Muttalib, der sein Vormund geworden war. Muhammad geriet nun unter die Obhut seines Onkels Abu Talib, des neuen Anführers des Hashim-Clans des Quraish-Stammes, des mächtigsten in Mekka.

Mekka war ein blühendes Handelszentrum, was zum großen Teil auf einen steinernen Schrein (heute Kaaba genannt) zurückzuführen ist, der Statuen vieler arabischer Götter beherbergte. Händler aus verschiedenen Stämmen besuchten Mekka während der Pilgersaison, wenn alle Kriege zwischen den Stämmen verboten waren und sie in Sicherheit Handel treiben konnten. Noch als Teenager begann Muhammad, seinen Onkel auf Handelsreisen nach Indien zu begleiten Syrien . So wurde er weitgereist und kenntnisreich über fremde Wege.

Mittlere Jahre

Mohammed wurde Kaufmann. Er „war am Handel zwischen dem Indischen Ozean und dem Mittelmeer beteiligt“. Er erlangte einen Ruf für Zuverlässigkeit und Ehrlichkeit, was 595 einen Antrag von Khadijah, einer vierzigjährigen Witwe, nach sich zog. Muhammad stimmte der Ehe zu, die allem Anschein nach glücklich war.

Ibn Ishaq berichtet, dass Khadijah Muhammad sechs Kinder gebar: zwei Söhne namens Al Qasem und Abdullah (der auch Al Tayeb und Al Taher genannt wird) und vier Töchter. Alle Kinder von Khadija wurden geboren, bevor Mohammed seine erste Offenbarung erhielt. Sein Sohn Kasim starb im Alter von zwei Jahren. Die vier Töchter sollen es sein Zainab , Ruqayya , Ähm Kulthum , und Fatima .

Die Schiiten sagen, dass Mohammed nur eine Tochter, Fatima, hatte und dass die anderen Töchter entweder Kinder von Khadijah aus ihrer früheren Ehe oder Kinder ihrer Schwester waren.

Die Anfänge des Korans

  Der Berg Hira, wo Mohammed laut muslimischer Tradition seine erste Offenbarung erhielt.   Vergrößern Der Berg Hira, wo Mohammed laut muslimischer Tradition seine erste Offenbarung erhielt.

Mohammed zog sich oft in die Höhle von Hira auf Jabal al-Nur in der Nähe von Mekka zurück. Hier soll ihm der Engel Gabriel um das Jahr 610 die ersten Offenbarungen des Korans offenbart haben. Die muslimische Überlieferung berichtet, dass der Engel erschien und ihm befahl, die folgenden Verse zu rezitieren:

Verkündigen! (oder lies!) im Namen deines Herrn und Schätzers, der den Menschen erschuf – erschuf aus einem (bloßen) Klumpen geronnenen Blutes: Proklamiere! Und dein Herr ist der Allerbarmherzige, Er, Der den Stift (den Gebrauch) lehrte, Er lehrte den Menschen, was er nicht wusste.

Seine Frau Khadijah und ihr christlicher Cousin Waraqah ibn Nawfal waren die ersten, die glaubten, dass Mohammed ein Prophet war. Ihnen folgten bald Mohammeds zehnjähriger Cousin Ali ibn Abi Talib, sein enger Freund Abu Bakr und sein Adoptivsohn Zaid bin Muhammad (später bekannt als Zaid bin Haarith).

Diese Enthüllungen sollen sich in den nächsten 23 Jahren bis zu seinem Tod häufig ereignet haben. Der Überlieferung zufolge war die Form der Offenbarungen oder Botschaften Gottes manchmal das Hören der zu ihm gesprochenen Worte, aber meistens hätte er sie in seinem Herzen gefunden. 'Muhammad glaubte, er könne leicht zwischen seinem eigenen Denken und diesen Offenbarungen unterscheiden.' Der überzeugendste Beweis für den übermenschlichen Ursprung von Mohammeds Inspirationen müssen laut Welch für die Menschen um Muhammad seine mysteriösen Anfälle in den Momenten der Inspiration gewesen sein. Welch erklärt, dass grafische Beschreibungen von Mohammeds Zustand in diesen Momenten als echt angesehen werden können, da sie wahrscheinlich nicht von späteren Muslimen erfunden wurden. Mohammeds Feinde bezichtigten ihn jedoch als Besessenen, Wahrsager oder Zauberer, da diese Erlebnisse einen ähnlichen Eindruck hinterließen wie die im alten Arabien bekannten Wahrsagerfiguren.

Um 613 begann Mohammed, seine Botschaft unter den Menschen zu verbreiten. Die meisten, die seine Botschaft hörten, ignorierten sie. Einige verspotteten ihn. Andere glaubten und schlossen sich ihm an.

Ablehnung

Die Cambridge-Geschichte des Islam stellt fest, dass drei folgende Gruppen die frühen Konvertiten zum Islam bildeten: 1. Jüngere Brüder und Söhne großer Kaufleute 2. Menschen, die aus dem ersten Rang in ihrem Stamm herausgefallen waren oder diesen nicht erreichten 3. Die Schwachen – meist ungeschützte Ausländer. Obwohl diese drei Gruppen natürlich konvertierten, weil sie glaubten, dass die Lehre des Koran korrekt sei, litten diese Gruppen, so schreibt The Cambridge History of Islam, alle unter der Selbstsucht und dem skrupellosen Handeln der großen Kaufleute.

Als die Reihen von Mohammeds Anhängern anwuchsen, wurde er zu einer Bedrohung für die örtlichen Stämme und die Herrscher der Stadt, deren Reichtum auf der Kaaba ruhte, dem Mittelpunkt des mekkanischen religiösen Lebens, die Mohammed zu stürzen drohte. Mohammeds Anprangerung der traditionellen mekkanischen Religion war besonders anstößig für seinen eigenen Stamm, die Quraysh, da sie die Wächter der Ka'aba waren. Die großen Kaufleute versuchten, im Austausch dafür, dass er seine Predigten aufgab, einige Vereinbarungen mit Mohammed zu treffen. Sie boten ihm an, in den inneren Kreis der Kaufleute aufgenommen zu werden und seine Position im Kreis durch eine vorteilhafte Heirat zu festigen, aber Muhammad lehnte ihr Angebot ab. So wurden Mohammed und seine Anhänger verfolgt. Einige von ihnen flohen in das äthiopische Königreich Aksum und gründeten dort eine kleine Kolonie unter dem Schutz des christlichen äthiopischen Königs (genannt Al-Negashi oder „Der König“). siehe Islam in Äthiopien.


Mehrere wird finden und Teile von wird finden sollen aus dieser Zeit stammen und ihre Umstände widerspiegeln: siehe zum Beispiel al-Masad , al-Humaza , Teile von Maryam und al-Anbiya , al-Kafirun , und Abasa .

619 starben sowohl Mohammeds Frau Khadijah als auch sein Onkel Abu Talib; es war bekannt als aamul hazn ( 'Das Jahr der Schmerzen' ). Mohammeds eigener Clan entzog ihm seinen Schutz. Während dieser Zeit mussten Muslime Ächtung, ein Wirtschaftsembargo, Armut, Hunger, sogar Schläge und Morddrohungen ertragen.

Isra und Miraj

Irgendwann im Jahr 620 erzählte Muhammad seinen Anhängern, dass er das erlebt hatte Isra und Miraj , eine wundersame Reise, die angeblich in einer Nacht zusammen mit Engel Gabriel vollbracht wurde. Im ersten Teil der Reise, der Israel , von wo er angereist sein soll Mekka zur 'entferntesten Moschee' (auf Arabisch: Masjid al Aqsa), identifiziert mit dem Tempelberg in Jerusalem. Im zweiten Teil, der Fata Morgana , Mohammed soll Himmel und Hölle bereist und mit früheren Propheten wie Abraham, Moses und anderen gesprochen haben Jesus . Ibn Ishaq, Autor der ersten Biografie Mohammeds, stellt dieses Ereignis als spirituelle Erfahrung dar, während spätere Historiker wie Al-Tabari und Ibn Kathir es als eine physische Reise darstellen. Diejenigen Muslime, die sich der letzteren Ansicht anschließen, betrachten den Ort unter dem Felsendom der Ort, von dem Mohammed in den Himmel aufgefahren ist.

c . 569 Tod seines Vaters, `Abd Allah
c . 570 Mögliches Geburtsdatum, 20. April: Mekka
570 Legendärer erfolgloser äthiopischer Angriff auf Mekka
576 Tod der Mutter
578 Tod des Großvaters
c . 583 Nimmt Handelsreisen nach Syrien
c . 595 Lernt Khadijah kennen und heiratet sie
610 Erste Berichte über koranische Offenbarungen: Mekka
c . 610 Erscheint als Prophet des Islam: Mekka
c . 613 Beginnt, die Botschaft des Islam öffentlich zu verbreiten: Mekka
c . 614 Beginnt folgendes zu sammeln: Mekka
c . 615 Auswanderung von Muslimen nach Äthiopien
616 Der Boykott des Banu Hashim Clans beginnt
c . 618 Bürgerkrieg in Medina: Medina
619 Der Boykott des Banu Hashim-Clans endet
619 Das Jahr der Sorgen: Khadijah und Abu Talib sterben
c . 620 Isra und Miraj
622 Auswanderung nach Madinah (Hijra)
624 Schlacht von Badr Muslime besiegen Mekkaner
624 Vertreibung der Banu gestern
625 Schlacht von Uhud Mekkaner kämpfen gegen Muslime
625 Vertreibung von Banu Nadir
626 Angriff auf Dumat al-Jandal: Syrien
627 Kampf um den Graben
627 Zerstörung von Banu Qurayza
627 Unterwerfung von Bani Kalb: Dumat al-Jandal
628 Vertrag von Hudaybiyya
c . 628 Erhält Zugang zum Mekka-Schrein Kaaba
628 Eroberung der Khaybar-Oase
629 Erste Hadsch-Pilgerfahrt
629 Angriff auf Byzantinisches Reich schlägt fehl: Schlacht von Mu'tah
630 Greift Mekka an und erobert es unblutig
c . 630 Schlacht von Hunain
c . 630 Siege of Taif
630 Begründet die Theokratie: Eroberung von Mekka
c . 631 Regiert den größten Teil der arabischen Halbinsel
c . 632 Greift die Ghassaniden an: Tabuk
632 Abschied Hadsch Pilgerfahrt
632 Tod (8. Juni): Medina

In Medina

1. Hidschra

Im Jahr 615 wurde einer Gruppe von Muslimen vom Propheten Muhammad geraten, der Verfolgung in Mekka zu entkommen und dorthin zu reisen Äthiopien , das von einem frommen christlichen König regiert wurde. siehe Islam in Äthiopien. In diesem Jahr flohen seine Anhänger vor Mekkas neuem führenden Stamm, den reaktionären Quraysh, die Abgesandte schickten, um sie nach Arabien zurückzubringen, aber der König von Äthiopien schützte den Propheten und seine Anhänger. Seitdem wies der Prophet selbst seine Anhänger, die nach Äthiopien kamen, an, Äthiopien zu respektieren und zu schützen sowie in Frieden mit äthiopischen Christen zu leben. Dementsprechend behaupten einige Gelehrte, dass Äthiopien das Land war, das den Islam vor seiner Beinahe-Vernichtung und Beendigung bewahrt hat.

2. Hidschra

622 wurde das Leben in der kleinen muslimischen Gemeinde von Mekka nicht nur schwierig, sondern auch gefährlich. Muslimische Traditionen besagen, dass es mehrere Versuche gab, Mohammed zu ermorden. Mohammed wanderte dann nach Medina aus, das damals als Yathrib bekannt war, eine große landwirtschaftliche Oase, in der es eine Reihe muslimischer Konvertiten gab. Indem er die Verbindung zu seinem eigenen Stamm brach, zeigte Mohammed, dass Stammes- und Familienloyalitäten unbedeutend waren im Vergleich zu den Bindungen von Islam , eine revolutionäre Idee in der Stammesgesellschaft Arabiens. Dies Hijra oder Auswanderung (traditionell ins Englische als „Flucht“ übersetzt) ​​markiert den Beginn des islamischen Kalenders. Der muslimische Kalender zählt Daten aus der Hijra, weshalb muslimische Daten das Suffix AH (After Hijra) haben.

Muhammad kam als Vermittler nach Medina, eingeladen, um die Fehde zwischen den arabischen Fraktionen von Aws und Khazraj zu lösen. Letztendlich tat er dies, indem er beide Fraktionen in seine muslimische Gemeinschaft aufnahm und Blutvergießen unter Muslimen verbot. Medina war jedoch auch die Heimat einer Reihe jüdischer Stämme, die in drei große Clans unterteilt waren: Banu Qainuqa, Banu Qurayza und Banu Nadir, sowie einige kleinere Gruppen.

In Yathrib wurde vor 620 etwa hundert Jahre lang gekämpft. Die jüdischen Stämme verbündeten sich mit anderen Clans und standen manchmal auf gegnerischen Seiten. Die wiederkehrenden Schlachten und Meinungsverschiedenheiten über die daraus resultierenden Ansprüche, insbesondere nach der großen Schlacht von Bu'ath, in die alle Clans verwickelt waren, machten ihnen klar, dass die Stammesvorstellungen von Blutfehde und Auge um Auge nicht mehr praktikabel waren es sei denn, 'es gab einen Mann, der befugt war, in strittigen Fällen zu entscheiden.' Eine Delegation aus Medina, bestehend aus den Vertretern der zwölf wichtigen Clans von Medina, lud Muhammad als neutralen Außenseiter nach Medina ein, um als oberster Schiedsrichter für die gesamte Gemeinde zu fungieren. Unter den Dingen, die Mohammed tat, um die langjährigen Beschwerden unter den Stämmen von Medina beizulegen, war der Entwurf eines Dokuments, bekannt als die Verfassung von Medina, „eine Art Bündnis oder Föderation zu gründen“ zwischen den acht Medina-Stämmen und muslimischen Auswanderern aus Mekka legte die Rechte und Pflichten aller Bürger und das Verhältnis der verschiedenen Gemeinschaften in Medina (einschließlich der muslimischen Gemeinschaft zu anderen Gemeinschaften) fest.

Mohammed und seine Anhänger sollen mit den anderen Medinern eine Vereinbarung ausgehandelt haben, ein Dokument, das heute als das bekannt ist Verfassung von Medina (Datum diskutiert), in dem die Bedingungen festgelegt wurden, unter denen die verschiedenen Fraktionen, insbesondere die Juden und andere „Völker des Buches“ könnten innerhalb des Neuen existieren Islamischer Staat .

Die jüdischen Gruppen hatten sich geweigert, Mohammed als Propheten anzuerkennen und erscheinen in dem Dokument nur an zweiter Stelle. [Und] das Prestige seiner [Muhammad] militärischen Erfolge [später im Leben] gab ihm fast autokratische Macht.

Einige akademische Historiker führen den Wechsel der Qibla, der muslimischen Gebetsrichtung, von der Stätte des ehemaligen Tempels in Jerusalem zur Kaaba in Mekka, die während dieser Zeit stattfand, darauf zurück, dass Mohammed die Hoffnung aufgab, Juden als Verbündete oder Anhänger zu rekrutieren. Laut Muslimen wurde die Änderung der Qibla als Befehl Gottes angesehen, der sowohl die Unabhängigkeit der Muslime widerspiegelt als auch als Test, um diejenigen zu unterscheiden, die der Offenbarung wirklich folgten, und diejenigen, die einfach opportunistisch waren. Diese Veränderung geschah, nachdem die Idole in der Kaaba entfernt und zerstört worden waren. Minou Reeves, Fellow des Institute of Linguists in London, stellt fest, dass die Änderung der Qibla oder die Änderung des Fastentags von Ashura, entsprechend Yom Kippur, zu Ramadan nur zeigt, dass der Islam schrittweise eingeführt wurde und die Behauptung, dass 'Muhammad gemacht hat die Religion nach und nach den Umständen anzupassen' ist ungerechtfertigt.

Krieg

Beziehungen zwischen Mekka und Medina verschlechterte sich rapide (vgl Buchstabe al-Baqara ). Mekkaner beschlagnahmten das gesamte Eigentum, das die Muslime in Mekka zurückgelassen hatten. In Medina unterzeichnete Muhammad Bündnisverträge und gegenseitige Hilfe mit benachbarten Stämmen.

Im März 624 führte Mohammed etwa dreihundert Krieger bei einem Überfall auf eine mekkanische Handelskarawane an. Die Mekkaner verteidigten die Karawane erfolgreich, beschlossen dann aber, den Muslimen eine Lektion zu erteilen und marschierten gegen Medina. Es sei darauf hingewiesen, dass islamische Gelehrte Erzählungen über die Plünderung der Karawane auf der Grundlage der koranischen Version des Berichts in Frage stellen. Am 15. März 624 in der Nähe eines Ortes genannt Badr , die Mekkaner und die Muslime stießen zusammen. Obwohl die Muslime in der Schlacht mehr als dreimal zahlenmäßig unterlegen waren (eintausend bis dreihundert - die Mehrheit der muslimischen Historiker schätzte die genaue Gesamtzahl auf 313), hatten sie Erfolg, töteten mindestens fünfundvierzig Mekkaner und nahmen siebzig Gefangene als Lösegeld; nur vierzehn Muslime starben. Dies markierte den eigentlichen Beginn muslimischer militärischer Errungenschaften.

Regel konsolidiert

An seine Anhänger, die Sieg in Badr schien offenbar eine göttliche Beglaubigung von Mohammeds Prophetentum zu sein. Mohammed und seine Anhänger waren nun eine dominierende Kraft in der Oase Yathrib (Medina).

Nach Khadijas Tod hatte Muhammad Aisha geheiratet, die Tochter seines Freundes Abu Bakr (der später als erster Anführer der Muslime nach Mohammeds Tod hervorgehen sollte). In Medina heiratete er Hafsah, die Tochter von Umar (die schließlich Abu Bakrs Nachfolger werden sollte).

Mohammeds Tochter Fatima heiratete Ali, Mohammeds Cousin. Laut den Sunniten heiratete eine andere Tochter, Umm Kulthum, Uthman. Jeder dieser Männer würde in späteren Jahren als Nachfolger Mohammeds und als politische Führer der Muslime hervorgehen. Somit waren alle vier Kalifen durch Heirat mit Mohammed verbunden. Sunnitische Muslime betrachten diese Kalifen als die Rashidun , oder Richtig geführt . (Weitere Informationen zur Kontroverse um die Nachfolge des Kalifats finden Sie unter Nachfolge Mohammeds).

Fortgesetzter Krieg

625 die Mekka General Abu Sufyan marschierte mit dreitausend Mann auf Medina. Die anschließende Schlacht von Uhud fand am 23. März statt und endete in einer Pattsituation. Die Mekkaner hatten zu viele Männer verloren, um die Muslime nach Medina zu verfolgen.

Im April 627 führte Abu Sufyan eine weitere starke Streitmacht gegen Medina an. Aber Muhammad hatte einen Graben um Medina ausgehoben und die Stadt in der Grabenschlacht erfolgreich verteidigt.

Nach dem Sieg der Muslime in der Grabenschlacht konnten die Muslime durch Bekehrung und Eroberung ihre Herrschaft auf viele benachbarte Städte und Stämme ausdehnen.

Mohammed und die jüdischen Stämme von Medina

Im Verlauf von Mohammeds Missionierung in Mekka betrachtete er Christen und Juden (die er als „Leute der Schrift“ bezeichnete) als natürliche Verbündete, die die Kernprinzipien seiner Lehren teilten, und erwartete ihre Akzeptanz und Unterstützung. Muslime, wie Juden, beteten damals in Richtung Jerusalem. Muhammad war sehr aufgeregt, nach Medina zu ziehen, wo die jüdische Gemeinde dort seit langem den einen Gott verehrte.

Viele Mediner konvertierten zum Glauben der mekkanischen Einwanderer, die jüdischen Stämme jedoch nicht. Sehr zu Mohammeds Enttäuschung lehnten sie seinen Status als Prophet ab. Ihre Opposition 'kann sowohl politische als auch religiöse Gründe gehabt haben'. Laut Watt 'würden Juden normalerweise nicht zugeben, dass ein Nichtjude ein Prophet sein könnte.' Mark Cohen fügt hinzu, dass Mohammed „Jahrhunderte nach dem Ende der biblischen Prophezeiung“ auftauchte und „seine Botschaft in einer Sprache formulierte, die dem Judentum sowohl in seinem Format als auch in seiner Rhetorik fremd war“. Da Mohammed lehrte, dass seine Botschaft mit denen früherer Propheten (wie Abraham, Moses und Jesus) identisch sei, waren die Juden außerdem in der Lage, einige Muslime an seinem Prophetentum zweifeln zu lassen; Die Juden könnten laut Watt argumentieren, dass 'einige Passagen im Koran ihren alten Schriften widersprachen'. Mark Cohen stellt fest, dass 'Muhammad [den Juden] nur als Betrüger erscheinen konnte, dessen ... Botschaft nur eine verzerrte Ähnlichkeit mit dem biblischen und rabbinischen Judentum hatte.' Aus politischen Gründen schreibt Esposito, dass 'die jüdischen Stämme, die lange in Medina gelebt hatten und politische Verbindungen zu den Quraysh hatten ... mit (Muhammads) mekkanischen Feinden zusammenarbeiteten'. Watt stellt fest, dass viele der Juden enge Verbindungen zu Abd-Allah ibn Ubayy hatten, „dem potenziellen Prinzen von Medina“, von dem „gesagt wird, dass er ohne die Ankunft Mohammeds nicht der Hauptschiedsrichter der Gemeinde geworden“ sei. Die Juden hätten sich möglicherweise einen größeren Einfluss erhofft, wenn Ubayy Herrscher geworden wäre. Watt schreibt, dass die islamische Antwort auf diese Kritik war:

Der Koran begegnete dieser intellektuellen Kritik, indem er die Vorstellung von der Religion Abrahams entwickelte. Während das Wissen über Abraham aus dem Alten Testament und darauf basierendem Material stammte, konnte Abraham durch Ismael als der Vorfahre der Araber angesehen werden. Es war auch eine unbestreitbare Tatsache, dass er kein Jude oder Christ war, da die Juden entweder als Anhänger Moses oder als Nachkommen von Abrahams Enkel Jakob anzusehen sind. Gleichzeitig war Abraham allein für die Anbetung Gottes eingetreten. Der Koran behauptete daher, dass er den reinen Monotheismus Abrahams wiederherstellte, der auf verschiedene, klar spezifizierte Weise von Juden und Christen korrumpiert worden war.

Watt erklärt, dass der Vorwurf der Änderung der Schrift möglicherweise nicht mehr bedeutet, als einige Passagen falsch zu interpretieren, obwohl dies im späteren Islam so verstanden wurde, dass Teile der Bibel verfälscht sind. Muslime argumentierten auch, dass Mohammeds Ablehnung durch die Juden nichts Überraschendes sei, da dies auch anderen in den jüdischen Schriften erwähnten Propheten aufgefallen sei. Watt behauptet, dass der Koran „auch fortfuhr, jüdische Übertreibungen ihres Anspruchs, das auserwählte Volk zu sein, zu kritisieren“ und argumentierte gegen die angebliche Behauptung der Juden von Medina, „dass sie allein eine wahre Kenntnis von Gott hatten“ (Watt, Muslimisch-christliche Begegnungen , S.14). Der Koran kritisierte die Juden auch dafür, dass sie glaubten, Esra sei der Sohn Gottes, eine Behauptung, die weder in jüdischen noch in anderen außerkoranischen Quellen belegt ist. (Kate Zebiri, Enzyklopädie des Koran, Koran und Polemik ) David Waines meint, dass der Koran den zeitgenössischen Volksglauben widerspiegelt, von dem viele wahrscheinlich an Ketzerei grenzten. (David Waines, An Introduction to Islam, S. 27) Michael Cook betrachtet den Vorwurf, Esra als den Sohn Gottes zu betrachten, als unbedeutend oder obskur. (Michael Cook, Muhammad, S. 34)

In der Verfassung von Medina forderte Mohammed die politische Loyalität der Juden im Gegenzug für religiöse und kulturelle Autonomie. Jedoch beschuldigte Muhammad nach jeder größeren Schlacht mit den Medinern einen der jüdischen Stämme des Verrats (siehe 2:100). Nach Badr und Uhud wurden die Banu Qainuqa bzw. Banu Nadir 'mit ihren Familien und Besitztümern' aus Medina vertrieben. Nach der Grabenschlacht im Jahr 627 wurden die Juden von Banu Qurayza beschuldigt, sich mit den Mekkanern verschworen zu haben; Qurayza-Männer wurden enthauptet, Frauen und Kinder versklavt und ihr Eigentum konfisziert. Watt schreibt, dass einige des arabischen Stammes der Aws ihr altes Bündnis mit den Qurayza ehren wollten und Muhammad gebeten haben sollen, den Qurayza um ihretwillen zu vergeben, wie Muhammad zuvor den Nadir um Abd-Allahs ibn Ubayy willen vergeben hatte. Muhammad begegnete diesem Gefühl, indem er vorschlug, dass das Schicksal der Qurayza von einem ihrer muslimischen Verbündeten entschieden werden sollte, und dadurch jede Wahrscheinlichkeit einer Blutfehde vermied. Ein Vorschlag, dem die Juden zustimmten. Muhammad ernannte Sa'd ibn Mua'dh, einen führenden Mann unter den Aws, der ein Hinrichtungsurteil gegen Qurayza verhängte. Watt erklärt, dass es nicht notwendig ist anzunehmen, dass Muhammad Druck auf Sa'd ibn Mua'dh ausübte: Diejenigen der Aws, die Nachsicht für die Qurayza wollten, wurden anscheinend als Qurayza betrachtet, die nur Muhammad und nicht den Aws gegenüber untreu waren; Die alte arabische Tradition verlangte die Unterstützung eines Verbündeten, unabhängig vom Verhalten des Verbündeten gegenüber anderen Menschen. Aber Sa'd wollte nicht zulassen, dass die Stammeszugehörigkeit vor der islamischen Zugehörigkeit steht.


Der Banu Qurayza-Vorfall hat in den Jahrhunderten seitdem viele Kontroversen ausgelöst und ist es daher wert, hier genauer untersucht zu werden. Watt schreibt: „Während der Belagerung von Medina wurde Mohammed besorgt über ihr Verhalten und schickte einige der führenden Muslime, um mit ihnen [den jüdischen Stämmen] zu sprechen; das Ergebnis war beunruhigend. Obwohl Qurayza keine offenkundige feindselige Handlung begangen zu haben scheint und offenkundig korrekt in ihrem Verhalten waren, waren sie mit ziemlicher Sicherheit [wahrscheinlich] in Verhandlungen mit dem Feind verwickelt und hätten Muhammad im Rücken angegriffen, wenn es eine Gelegenheit gegeben hätte.“ Marco Scholler glaubt, dass die Banu Qurayza „offen, wahrscheinlich aktiv, „Mekkaner und ihre Verbündeten unterstützen. Schließlich stellt Welch fest, dass Muslime „entdeckt oder vielleicht verdächtigt wurden“, dass die Juden sich mit dem Feind verschworen haben.“ Eine Minderheit akademischer Gelehrter weist den Vorfall zurück und ist der Ansicht, dass Ibn Ishaq, der erste Biograf Mohammeds, angeblich viele Details des Vorfalls gesammelt habe von Nachkommen der Qurayza-Juden selbst. Diese Nachkommen sollen Details des Vorfalls verschönert oder fabriziert haben, indem sie sich aus der Geschichte der jüdischen Verfolgungen während der Römerzeit entlehnt haben. Watt findet dieses Argument jedoch „nicht ganz überzeugend“.

Die Motivation für Mohammeds Handlungen war eher politisch als rassisch oder theologisch. John Esposito schreibt, dass das Massaker an Verrätern gängige Praxis sei, 'weder den arabischen Bräuchen noch den hebräischen Propheten fremd'. Watt schreibt, das Massaker sei in arabischer Sicht 'nicht barbarisch, sondern ein Zeichen der Stärke gewesen, da es gezeigt habe, dass die Muslime keine Angst vor blutigen Repressalien hätten'.

Nach Watts Ansicht hatten sich die „Juden Mohammed mit allen Kräften widersetzt und waren völlig niedergeschlagen“. Watt spekuliert, dass die Juden, wenn sie sich mit Mohammed arrangiert hätten, anstatt sich ihm zu widersetzen, Partner im arabischen Reich und der Islam eine Sekte des Judentums geworden seien. Sie hätten sich mit ihm sehr günstige Bedingungen sichern können, einschließlich religiöser Autonomie. Eine große Chance, die vertan wurde.

Der Waffenstillstand von Hudaybiyya

Obwohl Verse (2:196-2:210) über die Durchführung der Hajj bereits erschienen waren, führten Mohammed und die Muslime sie aufgrund der Feindschaft der Quraish nicht durch. Es war der Monat Shawwal 6 n.H., als Muhammad in einer Vision sah, dass er sich nach der Hajj den Kopf rasierte. Muhammad beschloss daher, den Haj im folgenden Monat durchzuführen. So zog er um den 13. März 628 mit 1400 Gefährten nach Mekka, ohne die geringste Absicht, eine Schlacht zu führen. Aber die Quraish waren entschlossen, den Muslimen Widerstand zu leisten, und sie stellten sich außerhalb von Mekka auf und sperrten jeden Zugang zur Stadt. . Um den Streit friedlich beizulegen, hielt Muhammad an einem Ort namens Hudaybiyya an. Daher wurde nach einer Reihe von Gesprächen ein Vertrag unterzeichnet. Die wichtigsten Punkte des Vertrags waren die folgenden:

  1. Sie haben vereinbart, die Last des Krieges für zehn Jahre niederzulegen
  2. Muhammad sollte dieses Jahr keinen Hajj durchführen
  3. Sie können nächstes Jahr kommen, um Hajj (unbewaffnet) zu vollziehen, aber sie dürfen nicht länger als drei Tage in Mekka bleiben
  4. Jeder Muslim, der in Mekka lebt, kann sich nicht in Medina niederlassen, aber Muslime aus Medina können kommen und sich Mekkanern anschließen (und werden nicht zurückgebracht).

Viele Muslime waren mit den Vertragsbedingungen nicht zufrieden. Auf dem Weg nach Medina offenbarte Gott dem Propheten jedoch ein neues Kapitel des Korans mit dem Namen „Al-Fath“ (Der Sieg) 48:1-48:29. Die neue Offenbarung ließ bei den Muslimen keinen Zweifel daran, dass die Expedition, von der sie jetzt zurückkehrten, als siegreich angesehen werden muss. . Im Laufe der Zeit wurde immer deutlicher, warum der Koran den Waffenstillstand erklärt hatte ein Sieg . Die Männer von Mekka und Medina konnten sich nun in Frieden treffen und über den Islam diskutieren. Daher hat sich die islamische Gemeinschaft in den folgenden zwei Jahren mehr als verdoppelt.

Mohammeds Briefe an die Staatsoberhäupter

Nach dem von den Hudaybiyya unterzeichneten Waffenstillstand soll Mohammed Briefe an viele Herrscher der Welt geschickt haben, in denen er sie aufforderte, zum Islam zu konvertieren. Daher schickte er Boten (mit Briefen) nach Heraklius des Byzantinisches Reich (das oströmische Reich), Chosroes von Persien, der Häuptling von Jemen und zu einigen anderen.

Nach der Eroberung

Der Waffenstillstand von Hudaybiyya war seit zwei Jahren in Kraft. . Der Stamm von Khuz'aah hatte ein freundschaftliches Verhältnis zu Mohammed, während auf der anderen Seite ihre Feinde, die Banu Bakr, hatte ein Bündnis mit den Mekkanern. Ein Klan der Bakr unternahm einen Nachtangriff gegen die Khuz'aah , tötete ein paar von ihnen . Die Mekkaner halfen ihren Verbündeten (d.h. den Banu Bakr) mit Waffen und einigen Quellen zufolge nahmen auch einige Mekkaner an den Kämpfen teil. Nach dem Kampf bot Muhammad Mekkanern unter drei Bedingungen an.

  Mohammed rückt mit den Engeln Gabriel, Michael, Israfil und Azrail nach Mekka vor (osmanische Illustration des Siyer-i Nebi aus dem 16. Jahrhundert)   Vergrößern Mohammed rückt mit den Engeln Gabriel, Michael, Israfil und Azrail nach Mekka vor (osmanische Illustration des Siyer-i Nebi aus dem 16. Jahrhundert)
  1. Die Mekkaner sollten Blutgeld für diejenigen zahlen, die unter dem Khuza'ah-Stamm getötet wurden, oder
  2. Sie sollten nichts mit den Banu Bakr zu tun haben, oder
  3. Sie sollten den Waffenstillstand von Hudaybiyya für null erklären.

Die Mekkaner antworteten, dass sie nur die dritte Bedingung akzeptieren würden. Bald erkannten sie jedoch ihren Fehler und schickten Abu Safyan, um den Hudaybiyya-Vertrag zu erneuern, aber jetzt wurde seine Bitte von Muhammad abgelehnt. Muhammad begann, sich auf einen Feldzug vorzubereiten. .

Im Jahr 630 marschierte Muhammad mit einer enormen Streitmacht auf Mekka ein, die angeblich mehr als zehntausend Mann zählte. Die meisten Mekkaner konvertierten zum Islam, und Mohammed zerstörte anschließend ausnahmslos alle Statuen arabischer Götter in und um die Kaaba. Von nun an war die Wallfahrt eine muslimische Wallfahrt und der Schrein wurde in einen muslimischen Schrein umgewandelt.

Vereinigung Arabiens

Die Kapitulation von Mekka und die Niederlage eines Bündnisses feindlicher Stämme bei Hunayn brachten effektiv den größten Teil der arabischen Halbinsel unter Mohammeds Herrschaft. Diese Autorität wurde jedoch nicht von einer regulären Regierung durchgesetzt, da Mohammed stattdessen entschied, durch persönliche Beziehungen und Stammesverträge zu regieren. Die Muslime waren eindeutig die dominierende Kraft in Arabien, und die meisten der verbleibenden Stämme und Staaten beeilten sich, zum Islam zu konvertieren.

Tod

  Die Al-Masjid al-Nabawi ist der Islam's second most sacred site; the Green dome in the background stands above Muhammad's tomb   Vergrößern Die Al-Masjid al-Nabawi ist die zweitheiligste Stätte des Islam; Die grüne Kuppel im Hintergrund steht über Mohammeds Grab

632 erkrankte Mohammed und litt mehrere Tage unter Kopfschmerzen und Schwäche. Er starb am Montag, dem 8. Juni 632, in der Stadt Medina im Alter von dreiundsechzig Jahren. Er ist im Grab Mohammeds in der Moschee des Propheten in Medina begraben.

Mohammed als Militärführer

Die meiste Zeit der dreiundsechzig Jahre seines Lebens war Mohammed ein Kaufmann, dann ein religiöser Führer. Er griff spät in seinem Leben zum Schwert. Er war zehn Jahre lang aktiver Militärführer.

Familienleben

Muhammad wurde im Alter von 25 Jahren zum ersten Mal mit Khadijah verheiratet, mit der er in der Blüte seines Lebens 25 Jahre lang in Glück und Treue lebte. Der Tod von Khadijah, seiner lieben Frau, mit der er all seine Hoffnungen und Ängste teilte, schien untröstlich und einige seiner Freunde rieten ihm, erneut zu heiraten, um seinen Kummer zu lindern, aber er zögerte, dies zu tun. Es wurde Muhammad von Khawla bint Hakim vorgeschlagen, dass er Sawda bint Zama, eine muslimische Witwe, oder Aisha heiraten sollte. „Muhammad soll sie gebeten haben, für ihn die Heirat mit beiden zu arrangieren. Es war bereits vereinbart worden, dass Aisha einen anderen Mann heiraten sollte, dessen Vater, obwohl noch Heide, den Muslimen freundlich gesinnt war. In allgemeiner Übereinstimmung wurde diese Vereinbarung jedoch aufgehoben und Aisha wurde mit Muhammad verlobt.' Wie es unter Arabern und insbesondere unter Adligen und Führern der arabischen Gesellschaft üblich war, heiratete Mohammed später hauptsächlich aus sozialen und politischen Motiven mehr Frauen, um insgesamt elf zu haben, von denen neun oder zehn zum Zeitpunkt seines Todes lebten . 'Wie es für arabische Häuptlinge üblich war, waren viele politische Ehen, um Allianzen zu festigen.' Zum Beispiel, wie Watt in der Encyclopedia of Islam feststellt, muss Mohammeds Heirat mit Aisha „ein Mittel gesehen haben, um die Bindungen zwischen ihm und Abu Bakr, seinem wichtigsten Anhänger, zu stärken“. 'Andere waren Ehen mit Witwen seiner Gefährten, die im Kampf gefallen waren und Schutz brauchten. Eine Wiederverheiratung war in einer Gesellschaft, die Jungfräulichkeit betonte, schwierig.' Diese Beweggründe sollten jedoch nicht darüber hinwegtäuschen, dass Mohammed sich zu seinen Frauen hingezogen fühlte und seine Frauen genoss. Muhammad legte großen Wert auf die Bedeutung der Familie und sorgte sich um seine Frauen. Er betrachtete Sex auch als 'ein Geschenk Gottes, das innerhalb der Ehebande genossen werden kann'. Muhammad verhielt sich allen Anzeichen nach 'nicht wie ein traditionelles Haushaltsoberhaupt'. Einige von Mohammeds Gefährten waren „schockiert darüber, wie er seinen Frauen erlaubte, sich gegen ihn zu stellen und ihm zu antworten. Mohammed half regelmäßig bei der Hausarbeit, flickte seine eigenen Kleider, bereitete sein Essen zu und nahm den Rat seiner Frauen ernst. Bei einer Gelegenheit Umm Salamah, die intelligenteste seiner Frauen, half ihm, eine Meuterei zu verhindern.' Manchmal machten sich seine Frauen Sorgen, zum Beispiel als Mohammed sie im Streit über „die Aufteilung der Beute nach einem Überfall“ fand, drohte er ihnen, sich scheiden zu lassen, wenn sie nicht strenger nach islamischen Werten lebten (33:28-29)“.

Unter Mohammeds Frauen ist der Status von Maria al-Qibtiyya umstritten; Sie war möglicherweise eine Sklavin, eine befreite Sklavin oder eine Ehefrau.

Aisha war die einzige jungfräuliche Frau Mohammeds. Watt gibt an, dass sie „nicht älter als zwölf Jahre gewesen sein kann, als die Ehe vollzogen wurde, während Spellberg schreibt, dass Aishas Jugend von Gelehrten während der Ehe absichtlich betont worden sein könnte Abbasid Kalifat, politische Ansprüche der Schiiten für die Nachkommen von Ali ibn Abi Talib abzulehnen.

Muhammad hatte Kinder von nur zwei dieser Gewerkschaften. Khadijah soll ihm vier Töchter und einen Sohn geboren haben; nur eine Tochter, Fatima, überlebte ihren Vater. Schiitische Muslime bestreiten die Anzahl von Mohammeds Kindern und erklären, dass er nur eine Tochter hatte und dass die anderen 'Töchter' Stieftöchter waren. Maria al-Qibtiyya gebar ihm einen Sohn, aber das Kind starb, als er zehn Monate alt war. Asma Barlas, stellt fest, dass Muhammad 'in der Frage der Stellung von Kindern in der Gemeinschaft weitaus fortschrittlicher war als seine Altersgenossen'.

William Montgomery Watt erklärt:

Kinder scheint er besonders gemocht zu haben und sich gut mit ihnen verstanden zu haben. Vielleicht war es die Sehnsucht eines Mannes, der alle seine Söhne als Säuglinge sterben sah. Ein Großteil seiner väterlichen Zuneigung galt seinem Adoptivsohn Zayd. Er hing auch an seinem jüngeren Cousin 'Ali ibn-Abi-Talib, der eine Zeit lang ein Mitglied seines Haushalts gewesen war ... Eine Zeit lang war eine Enkelin namens Umamah ein Favorit. Er trug sie während der öffentlichen Gebete auf seiner Schulter, setzte sie ab, wenn er sich verbeugte oder niederwarf, und hob sie dann wieder hoch. Einmal neckte er seine Frauen, indem er ihnen eine Halskette zeigte und sagte, er würde sie der Person geben, die ihm am liebsten war; Als er dachte, dass ihre Gefühle ausreichend aufgeregt waren, präsentierte er es keinem von ihnen, sondern Umamah ... Er konnte in den Geist kindlicher Spiele eintreten und hatte viele Freunde unter Kindern. Er hatte Spaß mit den Kindern, die aus Abessinien zurückkamen und Abessinier sprachen.

Mohammeds Leben wird traditionell in zwei Epochen unterteilt: Prä-Hijra (Auswanderung) in Mekka, einer Stadt in Nordarabien, von 570 bis 622, und Post-Hijra in Medina, von 622 bis zu seinem Tod im Jahr 632. Alle bis auf zwei davon Seine Ehen wurden nach der Migration nach Medina geschlossen.

Er heiratete 11 oder 13 Frauen, abhängig von den unterschiedlichen Berichten darüber, wer seine Frauen waren. Zwei seiner Frauen – Khadîjah und Zaynab bint Khuzayma – starben noch zu seinen Lebzeiten. Nur Khadijah und Maria al-Qibtiyya gebar ihm viele Kinder.

Es gibt einige Streitigkeiten zwischen schiitischen Gelehrten bezüglich der Genealogie der vier Töchter von Khadija darüber, ob sie aus ihrer Ehe mit Muhammad, einer früheren Ehe, in Khadijah geboren wurden oder ob sie tatsächlich die Töchter einer verwitweten und toten Schwester von Khadija waren. Sunniten glauben, dass er mit Khadîjah vier Töchter hatte.

Schiiten akzeptieren, dass Fatimah Mohammeds einziges überlebendes Kind ist, während einige Sunniten dies in Frage stellen.

Auch darüber, ob er zwei oder vier Söhne hatte, gehen die Meinungen auseinander. Der Konflikt ergibt sich aus einigen Berichten über die Söhne von Khadijah, die zwei Söhne namens Tahir und Tayyab erwähnen, und einen anderen, der einen namens Abdullah erwähnt, der auch Tahir und möglicherweise auch Tayyab genannt wurde. Ibrâhîm war das einzige Kind, das ihm während seines Aufenthalts in Medina von Maria geboren wurde, und das letzte, das geboren wurde. Abdullah wurde nach seinem Prophetentum geboren, starb aber während seines Aufenthalts in Mekka. Alle anderen Söhne starben vor seinem Prophetentum.

Kinder von Khadija:

Söhne:

  • Abd-Allah ibn Muhammad
  • Kasim ibn Muhammad

Töchter:

  • Ruqayyah bint Muhammad
  • Umm Kulthum bint Muhammad
  • Zainab bint Muhammad
  • Fatima zahra

Kinder von Maria:

  • Ibrahim ibn Muhammed

Begleiter

Der Begriff Sahaba ( Begleiter ) bezieht sich auf jeden, der drei Kriterien erfüllt: ein Zeitgenosse Mohammeds zu sein, Mohammed mindestens einmal sprechen gehört zu haben und zum Islam konvertiert zu sein. Gefährten gelten als die ultimativen Quellen für die mündlichen Überlieferungen, oder Hadith , auf der ein Großteil des muslimischen Rechts und seiner Praxis basiert. Nachfolgend einige Beispiele in alphabetischer Reihenfolge:

  • Abdullah ibn Abbas
  • Abu Bakr
  • Abu Darr
  • Ali ibn Abi Talib
  • Ammar
  • Bilal
  • Hamza
  • Al-Miqdad
  • Traurig
  • Zaid
  • Salman der Perser
  • Talha
  • Umar
  • Utman
  • Zubair

Muhammad der Reformator

Das islamische Gesetz veränderte die Natur von Gesellschaft und Familie. Bernard Lewis, Cleveland E. Dodge emeritierter Professor für Nahoststudien an Princeton Universität , glaubt, dass das Aufkommen des Islam in gewissem Sinne eine Revolution war, die nach langen Kämpfen aufgrund von Spannungen zwischen der neuen Religion und sehr alten Gesellschaften in den von den Muslimen eroberten Ländern nur teilweise erfolgreich war. Er glaubt, dass ein solches Spannungsfeld eine Folge dessen war, was er als egalitären Charakter der islamischen Lehre ansieht. Der Islam hat von Anfang an das aristokratische Privileg angeprangert, die Hierarchie abgelehnt und eine Karriereformel angenommen, die den Talenten offen steht.'

John Esposito, Professor für Islamwissenschaft an der Georgetown University, sieht in Mohammed einen Reformer, der viele der schrecklichen Praktiken der heidnischen Araber abgeschafft hat. Er erklärt, dass Mohammeds „Beharren darauf, dass jede Person persönlich nicht dem Stammesgewohnheitsrecht, sondern einem übergeordneten göttlichen Gesetz verpflichtet ist, die Grundlagen der arabischen Gesellschaft erschüttert hat … Geschäftsverträge und -praktiken, männlich-weibliche und familiäre Beziehungen“. Esposito ist der Ansicht, dass die Reformen des Korans aus „Vorschriften oder moralischen Leitlinien bestehen, die bestehende Praktiken einschränken oder neu definieren, anstatt sie zu verbieten oder zu ersetzen“. Als zwei Beispiele führt er die Sklaverei und den Status der Frau an.

Soziale Sicherheit und Familienstruktur

William Montgomery Watt, ein Gelehrter der Islamwissenschaft, stellt fest, dass Mohammed zu seiner Zeit und Generation sowohl ein sozialer als auch ein moralischer Reformer war. Er behauptet, dass Mohammed ein „neues System der sozialen Sicherheit und eine neue Familienstruktur geschaffen hat, die beide eine enorme Verbesserung gegenüber dem Vorgänger waren ein religiöser und sozialer Rahmen für das Leben vieler Menschenrassen.'

Sklaverei

  Bilal, ein befreiter Sklave, war der erste Muezzin   Vergrößern Bilal, ein befreiter Sklave, war der erste Muezzin

Der Koran nimmt zahlreiche Hinweise auf die Sklaverei, regelt sie und akzeptiert sie damit implizit ( 2:178, 16:75, 30:28). Bernard Lewis erklärt: 'Sklaverei existierte in allen alten Zivilisationen Asiens, Afrikas, Europas und des präkolumbianischen Amerikas und wurde vom Judentum, Christentum und Islam sowie von anderen Religionen der Welt akzeptiert und sogar unterstützt.' Lewis stellt jedoch fest, dass der Islam zwei große Veränderungen für die alte Sklaverei mit sich brachte, die weitreichende Konsequenzen haben sollten. 'Eines davon war die Vermutung der Freiheit; das andere das Verbot der Versklavung freier Personen, außer unter genau definierten Umständen', fährt Lewis fort. Die Stellung des arabischen Sklaven wurde „enorm verbessert“: Der arabische Sklave „war nun nicht mehr nur ein bewegliches Gut, sondern auch ein Mensch mit einem gewissen religiösen und damit sozialen Status und mit gewissen quasi-gesetzlichen Rechten“.

In muslimischen Ländern hatten Sklaven im Gegensatz zu den alten und kolonialen Systemen einen bestimmten rechtlichen Status und hatten sowohl Pflichten als auch Rechte gegenüber dem Sklavenhalter, erklärt Bernard Lewis. Lewis spekuliert, dass aus diesem Grund 'die Stellung des Haussklaven in der muslimischen Gesellschaft in vielerlei Hinsicht besser war als in der klassischen Antike oder im Amerika des 19. Jahrhunderts'. Der Druck der europäischen Gegner der Sklaverei auf das Osmanische Reich, die Sklaverei abzuschaffen, war nicht wegen der Situation der Sklaven in muslimischen Ländern (die nicht schlechter und in manchen Fällen sogar besser war als die der freien Armen), sondern weil Die Prozesse des Erwerbs und Transports von Sklaven in muslimische Länder brachten oft entsetzliche Schwierigkeiten mit sich, obwohl 'die Sklaven, nachdem sie sich in der islamischen Kultur niedergelassen hatten, echte Möglichkeiten hatten, ihr Potenzial zu verwirklichen. Viele von ihnen wurden Kaufleute in Mekka, Jedda und anderswo.' Lewis erklärt, dass die Praxis der Sklaverei im islamischen Reich eine 'große Verbesserung gegenüber der aus der Antike, von Rom und von Byzanz geerbten' darstellte. Obwohl die Sklaverei nicht abgeschafft wurde, behauptet Annemarie Schimmel, dass die Sklaverei theoretisch mit der Ausbreitung des Islam abgeschafft würde, da die Reformen das Angebot an neuen Sklaven stark einschränkten.

Frauenrechte

Majid Khadduri, Professorin und Direktorin für Nahoststudien an der School for Advanced International Studies der Johns Hopkins University, schreibt, dass Frauen nach dem arabischen vorislamischen Statusrecht praktisch keine Rechte hatten. Das islamische Recht gewährte Frauen jedoch eine Reihe von Rechten. John Esposito, Professor für Islamwissenschaft an der Georgetown University, erklärt, dass die Reformen Ehe, Scheidung und Erbschaft betrafen. In anderen Kulturen, einschließlich des Westens, wurde Frauen dieser rechtliche Status erst Jahrhunderte später zuerkannt. Unter dem arabischen vorislamischen Gesetz gab es keine Beschränkungen für das Recht von Männern, zu heiraten oder sich scheiden zu lassen. Das islamische Gesetz schränkte jedoch die Polygamie ein (4:3). „Frauen wurde das Erbrecht in einer patriarchalischen Gesellschaft zuerkannt, die zuvor das Erbe auf männliche Verwandte beschränkt hatte.“ Annemarie Schimmel, Professorin für Orientalistik und Sufismus an der Harvard University, stellt fest: „Im Vergleich zur vorislamischen Stellung der Frau bedeutete die islamische Gesetzgebung einen enormen Fortschritt; die Frau hat zumindest nach dem Wortlaut des Gesetzes das Recht darauf ihren in die Familie eingebrachten oder durch eigene Arbeit erwirtschafteten Reichtum zu verwalten' Das Oxford Dictionary of Islam stellt fest, dass die allgemeine Verbesserung des Status arabischer Frauen das Verbot der Tötung weiblicher Kinder und die Anerkennung der vollen Persönlichkeit der Frau beinhaltete. Die Mitgift wurde eher an die Frau selbst als an ihre Familie gezahlt. Frauen wurde auch das Recht eingeräumt, in der ehelichen Wohnung zu leben und während der Ehe und einer Wartezeit nach dem Tod und der Scheidung finanziellen Unterhalt zu erhalten. 'In den frühesten Jahrhunderten des Islams war die Stellung der Frau gar nicht schlecht. Erst im Laufe der Jahrhunderte wurde sie immer mehr ans Haus gefesselt und gezwungen, sich zu verschleiern.' Das Beispiel des Korans und Mohammeds war für die Sicherheit und den Status von Frauen günstiger, als die Geschichte und die spätere muslimische Praxis vermuten lassen. Zum Beispiel verlangt der Koran von Frauen nicht, Schleier zu tragen; Vielmehr war es eine soziale Gewohnheit, die mit der Ausbreitung des Islam aufgegriffen wurde. Da es für berufstätige Frauen unpraktisch war, Schleier zu tragen, „verkündete eine verschleierte Frau stillschweigend, dass ihr Mann reich genug sei, um sie untätig zu halten.“

Die Institution der Ehe, die im vorislamischen Standesrecht durch unbestrittene männliche Überlegenheit gekennzeichnet war, wurde neu definiert und in eine Institution umgewandelt, in der die Frau gewissermaßen eine interessierte Partnerin war. „Zum Beispiel wurde die Mitgift, die zuvor als Brautpreis an den Vater galt, zu einem Hochzeitsgeschenk, das die Frau als Teil ihres persönlichen Eigentums behielt.“ Nach islamischem Recht wurde die Ehe nicht mehr als „Status“ angesehen, sondern vielmehr als 'Vertrag'. Die wesentlichen Elemente des Ehevertrags waren nun ein Angebot des Mannes, eine Annahme durch die Frau und die Erfüllung von Bedingungen wie der Zahlung der Mitgift. Die Zustimmung der Frau war zwingend erforderlich. Außerdem mussten Angebot und Annahme in Anwesenheit von mindestens zwei Zeugen erfolgen.

William Montgomery Watt, emeritierter Professor für Arabistik und Islamwissenschaft an der Universität Edinburgh, glaubt, dass der Islam in vielerlei Hinsicht immer noch eine Männerreligion ist. Er stellt jedoch fest, dass Mohammed im historischen Kontext seiner Zeit als eine Person angesehen werden kann, die im Namen von aussagte Frauenrechte und vieles verbessert. Watt erklärt den historischen Kontext der Frauenrechte zur Zeit Mohammeds: „Es scheint, dass in einigen Teilen Arabiens, insbesondere in Mekka, zur Zeit Mohammeds ein matrilineares System durch ein patrilineares System ersetzt wurde. Wachsender Wohlstand Die durch die Verlagerung der Handelswege verursachte Entwicklung ging mit einem wachsenden Individualismus einher: Die Männer häuften beträchtliche persönliche Reichtümer an und wollten sicher sein, dass dies ihren eigenen tatsächlichen Söhnen und nicht nur einer Großfamilie von Söhnen ihrer Schwestern vererbt wurde. Dies führte zu einer Verschlechterung der Rechte der Frauen.Zu Beginn des Islams waren die Bedingungen der Frauen schrecklich – sie hatten kein Recht auf Eigentum, sollten Eigentum des Mannes sein, und wenn der Mann starb, ging alles zu Ende seine Söhne.' Muhammad gab Frauen jedoch durch 'die Einführung von Rechten auf Eigentum, Erbschaft, Bildung und Scheidung bestimmte grundlegende Schutzmaßnahmen'.

Haddad und Esposito stellen fest, dass „obwohl der Islam oft für den niedrigen Status kritisiert wird, den er Frauen zuschreibt, glauben viele Gelehrte, dass es in erster Linie die Interpretation von Juristen, lokalen Traditionen und sozialen Trends war, die zu einem Rückgang des Status muslimischer Frauen geführt haben . Aus dieser Sicht gewährte Mohammed Frauen Rechte und Privilegien im Bereich des Familienlebens, der Ehe, der Bildung und der wirtschaftlichen Bemühungen, Rechte, die dazu beitragen, den Status der Frau in der Gesellschaft zu verbessern.' „Die arabischen Beduinen widmeten sich jedoch Sitten und Traditionen und widersetzten sich den Veränderungen, die die neue Religion mit sich brachte“. Haddad und Esposito stellen fest, dass nach dieser Ansicht „die Ungleichheit muslimischer Frauen auf die bereits bestehenden Gewohnheiten der Menschen zurückzuführen ist, unter denen der Islam Wurzeln geschlagen hat. Die Wirtschaftslage dieser frühen muslimischen Gesellschaften war für ein angenehmes Leben der Frauen nicht günstig. Wichtiger noch, während des zweiten und dritten Jahrhunderts des Islam lag die Auslegung des Korans in den Händen zutiefst konservativer Gelehrter, deren Entscheidungen heute nicht leicht anzufechten sind. Der Koran ist für Frauen günstiger, als allgemein angenommen wird. Im Prinzip gewährt der Koran, abgesehen von ein oder zwei Versen, Frauen Gleichberechtigung. Zum Beispiel war Eva nicht das verzögerte Produkt von Adams Rippe (wie in der Tradition für Christen und Juden); die beiden wurden aus einer einzigen Seele geboren. Es war Adam, nicht Eva, der sich vom Teufel überzeugen ließ, die verbotene Frucht zu essen. Muslimische Frauen werden angewiesen, sich in ihrer Kleidung bescheiden zu kleiden, aber nur im Allgemeinen. Männern wird auch gesagt, bescheiden zu sein. Viele Muslime glauben, dass Verschleierung und Abgeschiedenheit spätere männliche Erfindungen sind, soziale Gewohnheiten, die mit der Eroberung des byzantinischen und persischen Reiches aufgegriffen wurden.'

Gerhard Endress, Professor für Islamwissenschaft an der Ruhr-Universität, konstatiert: „Das Gesellschaftssystem ... baute ein neues Ehe-, Familien- und Erbschaftssystem auf, das auch die Frau als Individuum behandelte und ihr sowie ihr soziale Sicherheit garantierte Die gesetzlich kontrollierte Polygamie war ein wichtiger Fortschritt gegenüber den verschiedenen locker definierten Arrangements, die zuvor sowohl möglich als auch aktuell waren; nur durch diese Bestimmung (unterstützt durch strenge Strafen für Ehebruch) wurde die Familie, der Kern jeder sesshaften Gesellschaft auf ein festes Fundament gestellt werden konnte.'


Soziale Reformen

Dale Eickelman, Professor für Anthropologie und menschliche Beziehungen, schreibt in der Encyclopedia of the Qur'an:

Der Soziologe Robert Bellah schrieb in den 1960er Jahren ( Unglaublich ) argumentierte, dass der Islam in seinen Ursprüngen im siebten Jahrhundert für seine Zeit und seinen Ort „bemerkenswert modern war … in dem hohen Maß an Engagement, Engagement und Beteiligung, das von den einfachen Mitgliedern der Gemeinschaft erwartet wird“. Seine Führungspositionen waren offen, und die göttliche Offenbarung betonte die Gleichheit unter den Gläubigen. Bellah argumentiert, dass die Beschränkungen, die die frühe muslimische Gemeinschaft davon abhielten, diese modernen Prinzipien „vollständig zu veranschaulichen“, die Modernität der grundlegenden Botschaft des Korans unterstreichen, die seine anfängliche Zuhörerschaft im Arabien des siebten Jahrhunderts ermahnte, die „stagnierenden Lokalismen“ zu durchbrechen. von Stamm und Verwandtschaft. Indem er solche Aussagen macht, deutet Bellah an, dass die frühislamische Gemeinschaft einen besonderen Wert auf Einzelpersonen legte, im Gegensatz zu kollektiver oder Gruppenverantwortung (siehe dort), so dass die Bemühungen zeitgenössischer Muslime, die frühislamische Gemeinschaft als eine egalitäre und partizipierende Gemeinschaft darzustellen, dies nicht tun unbegründet.

Frederick M. Denny, Professor für Islamwissenschaft und Religionsgeschichte, schließt seinen Artikel ab Gemeinschaft und Gesellschaft im Koran (vgl. Koran-Enzyklopädie) durch die folgende Bemerkung über die Idee der muslimischen Gemeinschaft ( Gemeinschaft ), vom Koran entwickelt:

Die beständigste und einflussreichste koranische Vorstellung von Gemeinschaft ist sicherlich die von Gemeinschaft und so flexibel ist es in spezifischer sozialer, religiöser und politischer Hinsicht, dass es von Muslimen in ein breites Spektrum von Anliegen aufgenommen werden kann, ohne dass sie den allgemeinen Sinn für gemeinsame Sache und den Konsens in Bezug auf die große Frage des Glaubens und der richtigen Lebensführung verlieren Sowohl individuell als auch gemeinschaftlich. In der Tat, die Gemeinschaft Diese Idee hat es den Muslimen ermöglicht, schwere Rückschläge zu ertragen, wie in Zeiten des westlichen Kolonialismus, als die politische Macht in vielen muslimischen Regionen am niedrigsten war. Darüber hinaus ist die Gemeinschaft Ideal erfordert keine einheitliche politische Ordnung unter den Muslimen, um verwirklicht und aktiviert zu werden ... Wenn man die sich ausbreitenden muslimischen Bevölkerungen von heute betrachtet ... überwiegen die koranischen Formulierungen und Modelle des sozialen und gemeinschaftlichen Lebens der Muslime und bieten einen immer neuen und innovativen Ansatz, um zu definieren, was Muslime sein sollen und wie man in einer pluralistischen Welt zusammen mit anderen Gemeinschaften und Gesellschaften leben kann, ob religiöser oder säkularer Natur.

Wirtschaftsreformen

Michael Bonner, Professor für mittelalterliche islamische Geschichte an der University of Michigan, schreibt zu Armut und Ökonomie im Koran, dass der Koran eine Blaupause für eine neue Gesellschaftsordnung geliefert habe, in der die Armen gerechter behandelt würden als zuvor . Diese 'Ökonomie der Armut' herrschte in der islamischen Theorie und Praxis bis ins 13. und 14. Jahrhundert vor. Im Mittelpunkt stand eine Vorstellung von Eigentum, die zum Teil durch Wohltätigkeit verbreitet und gereinigt wurde, was eine charakteristische islamische Art der Konzeptualisierung von Wohltätigkeit, Großzügigkeit und Armut darstellt, die sich deutlich von 'der christlichen Vorstellung der ewigen Gegenseitigkeit zwischen Arm und Reich und dem Ideal von' unterscheidet Nächstenliebe als Ausdruck der Gemeinschaftsliebe.' Der Koran verbietet schlechte Zirkulation (oft als Zins oder Wucher verstanden) und fordert eine gute Zirkulation (zakat [gesetzliche Almosengabe]). Einige der Empfänger von Almosen erscheinen nur einmal im Koran, und andere – wie Waisenkinder, Eltern und Bettler – tauchen ständig wieder auf. Am häufigsten ist die Triade aus Verwandten, Armen und Reisenden. Im Gegensatz zur vorislamischen arabischen Gesellschaft war die koranische Idee des wirtschaftlichen Kreislaufs als Rückgabe von Gütern und Verpflichtungen für alle da, ob Spender und Empfänger einander kennen oder nicht, in der sich Güter bewegen und die Gesellschaft das tut, was sie tun soll . Die charakteristischen wirtschaftlichen und sozialen Arrangements des Korans, in denen Armut und die Armen eine wichtige Rolle spielen, zeigen Anzeichen von Neuheit. Der Koran sagt, dass die Rechtleitung zu einer Gemeinschaft kommt, die ihren Geld- und Warenfluss in die richtige Richtung (von oben nach unten) regelt und Großzügigkeit als Gegenleistung für Gottes Gabe praktiziert. Im weitesten Sinne ist die dem Koran zugrunde liegende Erzählung die einer Stammesgesellschaft, die urbanisiert wird. Viele Gelehrte haben sowohl den Koran als auch den Islam als äußerst günstig für den Handel und für die hochmobile Gesellschaftsform charakterisiert, die im mittelalterlichen Nahen Osten entstand. Die muslimische Tradition (sowohl Hadith als auch Geschichtsschreibung) behauptet, dass Mohammed den Bau von Gebäuden auf dem Markt von Medina außer bloßen Zelten nicht erlaubte; Er erlaubte auch nicht, dass dort Steuern oder Mieten eingenommen wurden. Dieser Ausdruck eines „freien Marktes“ – der die Zirkulation von Waren innerhalb eines einzigen Raums ohne Zahlung von Gebühren, Steuern oder Mieten, ohne den Bau von dauerhaften Gebäuden und ohne Profit seitens der Autorität des Kalifen (tatsächlich von der Kalif selbst) – wurzelte in dem Begriff sadaqa, „freiwillige Almosen“. Diese kohärente und höchst ansprechende Sicht auf das wirtschaftliche Universum hatte viel mit dem frühen und anhaltenden Erfolg des Islam zu tun. Da die Armen im Mittelpunkt dieses wirtschaftlichen Universums standen, hatten die Lehren des Korans über die Armut eine beträchtliche, ja sogar eine verändernde Wirkung in Arabien, im Nahen Osten und darüber hinaus.

Literarische Reformen

Wadad Kadi, Professor für Sprachen und Zivilisationen des Nahen Ostens an der Chicago University und Mustansir Mir, Professor für Islamwissenschaft an der Youngstown State University, erklären:

Obwohl Arabisch als Sprache und literarische Tradition zur Zeit von Mohammeds prophetischer Tätigkeit ziemlich weit entwickelt war, erreichte die Sprache erst nach dem Aufkommen des Islam mit seiner Gründungsschrift auf Arabisch seine höchste Ausdrucksfähigkeit die Literatur ihren Höhepunkt an Komplexität und Raffinesse. Tatsächlich ist es wahrscheinlich keine Übertreibung zu sagen, dass der Koran eine der auffallendsten Kräfte bei der Entstehung der klassischen und nachklassischen arabischen Literatur war.

Die Hauptbereiche, in denen der Koran einen spürbaren Einfluss auf die arabische Literatur ausübte, sind Diktion und Themen; andere Bereiche beziehen sich auf die literarischen Aspekte des Korans, insbesondere Eide (siehe dort), Metaphern, Motive und Symbole. Was die Diktion anbelangt, könnte man sagen, dass koranische Wörter, Redewendungen und Ausdrücke, insbesondere „beladene“ und formelhafte Wendungen, in praktisch allen Gattungen der Literatur und in einer solchen Fülle vorkommen, dass es einfach unmöglich ist, eine vollständige Aufzeichnung zusammenzustellen von ihnen. Denn der Koran hat nicht nur einen völlig neuen Sprachkorpus geschaffen, um seine Botschaft auszudrücken, er hat auch alten, vorislamischen Wörtern neue Bedeutungen verliehen, und diese Bedeutungen haben sich in der Sprache und anschließend in der Literatur verwurzelt ...

Andere Reformen

Der Islam reduzierte die verheerende Wirkung von Blutfehden, die unter Arabern üblich waren, indem er eine Entschädigung in Geld statt in Blut forderte. Falls die geschädigte Partei auf Blut bestand, konnte anders als in der vorislamischen arabischen Tradition, in der jeder männliche Verwandte getötet werden konnte, nur der Täter selbst getötet werden.

Die Cambridge-Geschichte des Islam stellt fest, dass die nomadische Struktur des vorislamischen Arabiens das ernsthafte moralische Problem der Fürsorge für die Armen und Unglücklichen hatte. „Der Koran forderte die Menschen nicht nur auf, sich um die Bedürftigen zu kümmern, sondern behauptete in seiner Lehre über den Jüngsten Tag, dass es eine Strafe gibt, die für Männer als Individuen in Angelegenheiten gilt, in denen ihre Selbstsucht nicht länger von Nomaden gezügelt wird Ideen der Unehre.'

Der Islam hat in dem Bemühen, Landstreicher, Waisen und Mittellose zu schützen und ihnen zu helfen, das regelmäßige Almosengeben – Zakat – für Muslime zur Pflicht gemacht. Diese regelmäßige Almosengabe entwickelte sich zu einer Form der Einkommenssteuer, die ausschließlich für die Wohlfahrt verwendet werden sollte.

Hossein Nasr, Professor für Islamwissenschaft an der George Washington University, sagt Folgendes über die sozialen Reformen des Islam in der vorislamischen arabischen Gesellschaft

  Mohammed Die islamischen Soziallehren beinhalten auch Unterstützung und Hilfe für diejenigen, die auf die eine oder andere Weise unterdrückt oder benachteiligt wurden. Bei der Reform, die der Islam in der arabischen Gesellschaft durchführte, stellte er sich auf die Seite der Armen, und wie Christus, der sagte: „Gesegnet sind die Armen“, sagte der Prophet: „Armut ist mein Stolz.“ Natürlich bedeutet Armut in beiden Fällen vor allem geistige Armut, aber auch auf materieller Ebene lebte der Prophet wie Christus in Einfachheit und war den Armen und Schwachen näher als den Reichen und Mächtigen. Obwohl der Prophet sagte, dass Reichtum wie eine Leiter ist, mit der man entweder in den Himmel aufsteigen oder in die Hölle hinabsteigen kann, betonte er immer, dass den Armen geholfen und sie respektiert werden müssen, unabhängig von ihrem Mangel an weltlicher Versorgung.   Mohammed

Wunder in den muslimischen Biographien

  Der Felsendom, der auf dem jüdischen Tempelberg errichtet wurde, markiert den Ort, von dem Muslime glauben, dass Mohammed ins Paradies aufgestiegen ist.   Vergrößern Der Felsendom, der auf dem jüdischen Tempelberg errichtet wurde, markiert den Ort, von dem Muslime glauben, dass Mohammed ins Paradies aufgestiegen ist.

Die vormodernen muslimischen Biografien Mohammeds stellen sich Mohammed als eine kosmische Figur vor, die mit übermenschlichen Eigenschaften ausgestattet ist. Moderne muslimische Biographien über Mohammed stellen ihn jedoch als fortschrittlichen Sozialreformer, politischen Führer und Vorbild menschlicher Tugend dar. Die Ansicht dieser modernen Biografien ist, dass Mohammeds wahres Wunder, wie Daniel Brown moderne Historiker wahrscheinlich zustimmen würde, „nicht eine Mondspaltung oder eine seufzende Palme war, sondern die Verwandlung der Araber von marodierenden Nomadenbanden in Welteroberer“.

Carl Ernst glaubt, dass diese hauptsächliche Verschiebung in der Behandlung Mohammeds eine Reaktion auf die scharf negativen Darstellungen von Mohammed war, die von europäischen Autoren geschaffen wurden. Daniel Brown fügt zwei weitere Gründe hinzu: Erstens waren Muslime im 18. und 19. Jahrhundert mit sozialen und politischen Unruhen konfrontiert. Der Wunsch nach der Wiederherstellung der muslimischen Gemeinschaft ermutigte sie, Mohammed als Modell für soziale und politische Reformen zu betrachten. Und schließlich: „Die anhaltende Herausforderung, das islamische Recht zu reformieren oder wiederzubeleben, hat die Sorge um das Leben Mohammeds als normatives Modell für menschliches Verhalten aufrechterhalten.“ Ernst stellt fest, dass diese Hauptverschiebung das Anwachsen des bürgerlichen wissenschaftlichen Rationalismus in muslimischen Ländern widerspiegelt.

Kritik

Viele Kritiker bezweifeln Mohammeds Aufrichtigkeit. Laut William Muir war Muhammad in Mekka ein Mann guten Glaubens, aber nach der Hijra sagt er: „Dort [in Medina] vermischten sich weltliche Macht, Erhabenheit und Selbstbefriedigung schnell mit dem großartigen Ziel des Lebens des Propheten, und sie wurden gesucht und durch die gleiche Instrumentalität erreicht.“ Muir wirft Mohammed vor, himmlische Botschaften zu fabrizieren. Andere Kritik betrifft Mohammeds Ehen, insbesondere seine Ehe mit Aisha, als sie neun Jahre alt war. Viele Kritiker Mohammeds verwenden diese Verbindung, um zu sagen, dass Mohammed ein „Perverser“ sei.

Erbe

Das Oxford Dictionary of Islam schreibt:

Mohammed diente als Verwalter, Gesetzgeber, Richter und Oberbefehlshaber sowie als Lehrer, Prediger und Vorbeter der muslimischen Gemeinde. Für die Gelehrten des islamischen Rechts ist er der Gesetzgeber-Jurist, der die rituelle Befolgung definiert hat; für den Mystiker ist er der ideale Sucher nach spiritueller Vollkommenheit; für den Philosophen und Staatsmann ist er das Vorbild eines Eroberers und gerechten Herrschers; für gewöhnliche Muslime ist er ein Vorbild für Gottes Gnade und Errettung.

Historische Wirkung

Nach Mohammed etablierte eine rasche Schaffung eines Reiches unter den Umayyaden ein neues Gemeinwesen vom Atlantik bis in die Vereinigten Staaten Indus-Fluss . Innerhalb weniger Jahrzehnte nach seinem Tod hatten seine Nachfolger ganz Arabien unter einem islamischen Reich vereint, das im Wesentlichen zum Nachfolger der Sassaniden wurde. Byzantinisch , und ultimativ römisch Imperien. Mit einer historisch beispiellosen Schnelligkeit eroberten sie die Gegenwart Iran , Irak , Ägypten , Palästina, Syrien , Armenien , und die meisten Nordafrika . Um 750 war der Islam so vollständig etabliert wie die beiden großen früheren monotheistischen Glaubenssysteme, Judentum und Christentum, und war zur größten Militärmacht der Welt geworden. Der Rest Nordafrikas kam unter muslimische Herrschaft, ebenso wie der größte Teil der Iberischen Halbinsel, ein Großteil Zentralasiens und Sindh (heute Pakistan ). Ab 2006 ist der Islam schätzungsweise die Religion von 1,3 Milliarden Menschen.

Nachkommenschaft

Muhammad wurde von seiner Tochter Fatima und ihren Kindern überlebt, siehe Shia. Einige sagen, dass seine Tochter Zainab, Mutter einer Tochter namens Amma oder Umama, ihn ebenfalls überlebt hat.

Nachkommen Mohammeds sind unter den Sharifs شريف (Plural: ِأشراف Ashraaf) oder Sayyid bekannt. Viele Herrscher und Persönlichkeiten in muslimischen Ländern der Vergangenheit und Gegenwart haben sich mit unterschiedlichem Grad an Glaubwürdigkeit zu einer solchen Abstammung bekannt, wie zum Beispiel die Fatimiden-Dynastie Nordafrika , die Idrisiden, die aktuellen königlichen Familien von Jordanien , Viele Gelehrte von Iran und Irak . In verschiedenen muslimischen Ländern gibt es Gesellschaften unterschiedlicher Glaubwürdigkeit, die Abstammungsansprüche beglaubigen.

Im islamischen Gebet enden die Muslime mit dem zweiten Tashahhud, in dem sie Gott bitten, Mohammed und seine Nachkommen zu segnen, so wie Abraham und seine Nachkommen gesegnet wurden.

Ansichten über Mohammed

Siegel der Propheten
  Das muslimische Glaubensbekenntnis, die Schahada, verdeutlicht die muslimische Vorstellung von der Rolle Mohammeds -"There is No God (ʾilāh) but God(Allāh), and Muhammad is His Messenger." As shown on the Flag of Saudi Arabia   Vergrößern Das muslimische Glaubensbekenntnis, die Schahada, veranschaulicht die muslimische Vorstellung von der Rolle Mohammeds - 'Es gibt keinen Gott ( ʾilah ) aber Gott ( Allah ), und Muhammad ist Sein Gesandter.' Wie auf der Flagge von Saudi-Arabien gezeigt

Muslime glauben, dass Mohammed der letzte in einer Reihe von Propheten ist Gott (Arabisch Allah ) und betrachten seine Mission als die Wiederherstellung des ursprünglichen monotheistischen Glaubens von Adam, Abraham und anderen Propheten des Islam, der im Laufe der Zeit vom Menschen verdorben worden war. Der Koran bezeichnet Mohammed ausdrücklich als das „Siegel der Propheten“, was von den meisten Muslimen als der letzte und größte der Propheten angesehen wird. Gelehrte wie Welch sind jedoch der Meinung, dass dieser muslimische Glaube höchstwahrscheinlich eine spätere Interpretation des Siegels der Propheten ist. Carl Ernst sieht in diesem Satz, dass Mohammeds 'Geschichtsprägung so endgültig ist wie ein Wachssiegel auf einem Brief'. Wilferd Madelung gibt an, dass die Bedeutung dieses Begriffs nicht sicher ist.

Islamische Sicht

Muslimische Überzeugungen in Bezug auf Mohammed können in einigen Aspekten zwischen den Sekten des Islam stark variieren. Dieser Artikel konzentriert sich auf die allgemeineren Überzeugungen über Mohammed. Denn wie unterschiedliche Sekten sich in ihren Ansichten unterscheiden siehe : Islamische Ansichten über Mohammed.

Mehr Traditionen
  Bild aus dem Jahr 1315 von Mohammed vor der Prophetie, der den Schwarzen Stein an der Kaaba neu einweiht. Aus Tabriz, Persien und in Rashid al-Dins Jami zu finden' al-Tawarikh ("The Universal History" or "Compendium of Chronicles"), held in the University of Edinburgh.   Vergrößern Bild aus dem Jahr 1315 von Mohammed vor der Prophetie, der den Schwarzen Stein an der Kaaba neu einweiht. Aus Tabriz, Persien und zu finden in Rashid al-Dins Jami' al-Tawarikh (' Die Universalgeschichte ' oder ' Kompendium der Chroniken “), gehalten an der University of Edinburgh.
  • Die muslimische Tradition erzählt von Wundern während seiner Kindheit in der Wüste, als Mohammed in die Obhut einer beduinischen Amme – Halima Sadia – gegeben wurde.
  • Nachdem er nach Mekka zurückgekehrt war, soll er von allen um ihn herum geliebt worden sein, weil er ein so höfliches und ehrliches Kind war.
  • Als Jugendlicher wurde er aufgefordert, ein ärgerliches politisches Problem für seine mekkanischen Nachbarn zu lösen. Sie bauten die Kaaba wieder auf und stritten sich darum, welcher Clan die Ehre haben sollte, den Schwarzen Stein an seinen Platz zu stellen. Muhammad schlug vor, dass die Oberhäupter jedes Clans den Schwarzen Stein auf einem Tuch heben sollten, damit alle die Ehre hätten, ihn zu heben. Muhammad legte dann den Stein an seinen Platz.
  • Als junger Mann und Kaufmann war Muhammad als vertrauenswürdig und ehrlich bekannt. Die anderen Mekkaner nannten ihn „Al-Amin“, den Vertrauenswürdigen oder den Ehrlichen. Nachdem er jedoch sein Prophetentum verkündet hatte, wandten sich seine Nachbarn gegen ihn.

Darstellungen von Mohammed

Mündliche und schriftliche Beschreibungen werden von allen Traditionen bereitwillig akzeptiert Islam , während sich Muslime darüber unterscheiden, ob visuelle Darstellungen von Mohammed zulässig sind oder nicht: Einige Muslime glauben, dass dies verhindert werden soll Götzendienst und entziehen, oder Partner zuschreiben Allah , sollten visuelle Darstellungen von Mohammed und anderen Propheten des Islam verboten werden. Andere Muslime glauben, dass respektvolle Darstellungen erlaubt sein sollten. Beide Seiten haben islamische Kunst hervorgebracht – die Anikonisten durch Kalligrafie und Arabeske, die Bildkünstler durch Buchillustration und Architekturdekoration. Negative Darstellungen Mohammeds, ob gesprochen, geschrieben, gezeichnet oder gefilmt, können von Muslimen als große Beleidigung empfunden werden, siehe Muslimische Verehrung für Mohammed.

Muslimische Verehrung Mohammeds

Es ist Tradition, dass Muslime ihre Liebe und Verehrung für Mohammed veranschaulichen und ausdrücken. Dies wird auf verschiedene Weise beobachtet. Vor allem, wenn Muslime Mohammeds Namen sagen oder schreiben, folgen sie ihm normalerweise mit Friede sei mit ihm oder sein arabisches Äquivalent, salalahu alayhi wasallam , und für Schiiten wird dies erweitert auf Friede sei mit ihm und seinen Nachkommen . Im Englischen wird dies oft mit abgekürzt '(pbuh)' , '(gesehen)' und 'pbuh&hd' für Schiiten, oder auch nur einfach als 'p'. Der Koran gab ihm den Titel Apostel Gottes (Arabisch: Apostel- Allah oder Gesandter Allahs ), der auch von Muslimen verwendet wurde, sowie der offensichtlichere Titel „Prophet“. Konzerte mit muslimischer und insbesondere Sufi- andächtiger Musik beinhalten Lieder, die Mohammed preisen. Es gibt religiöse Lieder Nasheeds, die regelmäßig Mohammed preisen.

Umgekehrt wird Kritik an Mohammed oft mit Blasphemie gleichgesetzt, die in Pakistan mit dem Tode bestraft wird. Die Position der vier wichtigsten sunnitisch-muslimischen Maddhabs ist, dass der Islam die Darstellung des Propheten Mohammed in der Kunst verbietet; Einige Nicht-Maddhab-Gruppen, wie die Salafi-Bewegung, vertreten eine ähnliche Linie. Die Schiiten und andere haben solche Darstellungen historisch gesehen viel weniger restriktiv gesehen und ihnen erlaubt, wenn sie Mohammed preisen sollen, während eine Schule des Sufiismus die Kalligraphie der Namen von Mohammed, Ali, Hussein und anderen wichtigen Personen in der muslimischen Geschichte verwendet Menschenbilder zu machen.

Andere religiöse Traditionen in Bezug auf Mohammed

  • Laut einigen Gelehrten werden in der christlichen Bibel vage Hinweise auf Mohammeds bevorstehende Prophezeiung vorhergesagt. Unter diesen Gelehrten ist Ahmed Deedat. Eine ausführlichere Erwähnung Mohammeds findet sich im Barnabasevangelium, dessen früheste Version bis ins späte 16. Jahrhundert zurückverfolgt werden kann. Außerdem ein weiteres bekanntes Evangelium, gefunden in Ägypten , das Didache-Evangelium, sagt auch das Kommen des Propheten Muhammad voraus (gemeint sind die Lehren der zwölf Apostel). Artikel auf Arabisch
  • Auch die Drusen, die die meisten, aber nicht alle koranischen Offenbarungen akzeptieren, betrachten ihn als Propheten.
  • Bahai verehren Muhammad als einen von mehreren Propheten oder „Manifestationen Gottes“, betrachten seine Lehren jedoch als von denen Bahá'u'lláhs überholt.
  • Das Sikh Der heilige Text bezeichnet Mohammed als einen heiligen Mann, erhebt ihn aber nicht in den Status eines Sikh-Guru.