Max Weber

Deutsch politischer Ökonom und Soziologe
Geboren	21. April 1864 Erfurt, Deutschland
Gestorben	14. Juni 1920 München , Deutschland

Maximilian Weber (EINSCHLAG: [max ˈveːbɐ] ) (21. April 1864 – 14. Juni 1920) war ein Deutsch politischer Ökonom und Soziologe der als einer der Begründer des modernen Studiums der Soziologie und öffentlichen Verwaltung gilt. Er begann seine Karriere an der Universität Berlin und arbeitete später an der Universität Freiburg, der Universität Heidelberg, der Universität Wien und der Universität München. Er war einflussreich in der zeitgenössischen deutschen Politik und war einer der deutschen Unterhändler bei der Vertrag von Versailles und das Mitglied der mit der Ausarbeitung der Weimarer Verfassung beauftragten Kommission.

Seine Hauptwerke befassen sich mit der Rationalisierung in der Soziologie von Religion und Regierung, aber er hat auch viel auf dem Gebiet der Religionswissenschaft beigetragen Wirtschaft . Sein bekanntestes Werk ist sein Essay Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus , der seine Arbeit in der Soziologie begann Religion . In dieser Arbeit argumentierte Weber, dass die Religion einer der nicht ausschließlichen Gründe für die unterschiedliche Entwicklung der Kulturen des Okzidents und des Orients sei, und betonte die Bedeutung bestimmter Merkmale des asketischen Protestantismus, die zur Entwicklung des asketischen Protestantismus führten Kapitalismus , Bürokratie und rational-rechtlicher Staat im Westen. In einem weiteren großen Werk Politik als Berufung , definierte Weber den Staat als eine Einheit, die ein Monopol auf die legitime Anwendung physischer Gewalt besitzt, eine Definition, die für das Studium des modernen Westerns ausschlaggebend wurde Politikwissenschaft . Seine bekanntesten Beiträge werden oft als „Weber-These“ bezeichnet.

Leben und Karriere

Weber wurde in Erfurt in Thüringen geboren, Deutschland , das älteste von sieben Kindern von Max Weber sen., einem prominenten Politiker und Beamten, und Helene Fallenstein. Das Engagement von Weber Sr. im öffentlichen Leben tauchte das Familienhaus in Politik , da sein Salon viele prominente Gelehrte und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens empfing.

In dieser intellektuellen Atmosphäre gediehen der junge Weber und sein Bruder Alfred, der ebenfalls Soziologe und Ökonom wurde. Als Dreizehnjähriger schenkte Max 1876 seinen Eltern zu Weihnachten zwei historische Abhandlungen mit dem Titel „Über den Gang der deutschen Geschichte unter besonderer Berücksichtigung der Stellungen des Kaisers und des Reiches“. Papst “ und „Über die Römisches Kaiserreich Zeit von Konstantin bis zur Völkerwanderung'. Im Alter von 14 Jahren schrieb er Briefe, gespickt mit Hinweisen auf Homer , Vergil , Cicero und Livius, und er hatte umfangreiche Kenntnisse von Goethe, Spinoza, Kant und Schopenhauer, bevor er sein Universitätsstudium begann. Es schien klar, dass Weber ein weiterführendes Studium der Sozialwissenschaften anstreben würde.

Max Weber und seine Brüder Alfred und Karl im Jahr 1879

1882 immatrikulierte sich Weber an der Universität Heidelberg als a Gesetz Schüler. Weber schloss sich der Duell-Bruderschaft seines Vaters an und wählte als Hauptstudium das Rechtsgebiet von Weber Sr. aus. Neben seinem Jurastudium besuchte der junge Weber Vorlesungen in Wirtschaft und studierte mittelalterliche Geschichte und Theologie. Zwischendurch diente er bei der Bundeswehr in Straßburg.

Im Herbst 1884 kehrte Weber in sein Elternhaus zurück, um an der Universität Berlin zu studieren. Die nächsten acht Jahre seines Lebens, nur unterbrochen von einem Semester an der Universität Göttingen und kurzen Zeiten militärischer Weiterbildung, blieb Weber im Haus seiner Eltern; zunächst als Student, später als Referendar und schließlich als Dozent an der Universität Berlin. 1886 legte Weber die Prüfung zum „Referendar“, vergleichbar mit der Anwaltskammerprüfung, ab britisch und amerikanisch Rechtssysteme. In den späten 1880er Jahren setzte Weber sein Studium der Geschichte fort. Er promovierte 1889 in Rechtswissenschaften mit einer Dissertation zur Rechtsgeschichte mit dem Titel Die Geschichte mittelalterlicher Unternehmensorganisationen . Zwei Jahre später vollendete Weber seine „Habilitationsschrift“, Die römische Agrargeschichte und ihre Bedeutung für das öffentliche und private Recht . Als „Privatdozent“ war Weber nun für eine deutsche Professur qualifiziert.

In den Jahren zwischen dem Abschluss seiner Dissertation und der Habilitation beschäftigte sich Weber mit zeitgenössischer Sozialpolitik. 1888 trat er dem 'Verein für Socialpolitik' bei, dem neuen Berufsverband deutscher Nationalökonomen im Anschluss an die historische Schule, der die Rolle der Nationalökonomie vor allem in der Lösung der vielfältigen gesellschaftlichen Probleme der Zeit sah und Pionierarbeit für große maßstabsgetreue statistische Untersuchungen wirtschaftlicher Probleme. 1890 richtete der 'Verein' ein Forschungsprogramm ein, um 'die polnische Frage' oder Ostflucht zu untersuchen, was den Zustrom ausländischer Landarbeiter nach Ostdeutschland bedeutet, da einheimische Arbeiter schnell nach Deutschland einwanderten Industrialisierung Städte. Weber wurde mit der Leitung der Studie beauftragt und schrieb einen großen Teil ihrer Ergebnisse. Der Abschlussbericht wurde weithin als hervorragendes Stück empirischer Forschung gelobt und festigte Webers Ruf als Experte für Agrarökonomie.

Max Weber und seine Frau Marianne im Jahr 1894

1893 heiratete er seine entfernte Cousine Marianne Schnitger, später Feministin und Autorin, die nach seinem Tod maßgeblich an der Sammlung und Veröffentlichung von Webers Zeitschriftenartikeln als Bücher beteiligt war. Das Ehepaar zog 1894 nach Freiburg, wo Weber zum Professor für Nationalökonomie an der Universität Freiburg ernannt wurde, bevor er 1896 die gleiche Stelle an der Universität Heidelberg annahm. Im nächsten Jahr starb Max Weber sen. zwei Monate nach einem heftigen Streit mit seinem Sohn das wurde nie gelöst. Danach neigt Weber zunehmend zu Nervosität und Schlaflosigkeit, was ihm die Erfüllung seiner Aufgaben als Professor erschwert. Sein Zustand zwang ihn, seine Lehrtätigkeit zu reduzieren und seinen letzten Kurs im Herbst 1899 unvollendet zu lassen. Nach monatelangem Aufenthalt in einem Sanatorium im Sommer und Herbst 1900 reisten Weber und seine Frau Ende des Jahres nach Italien und kehrten erst im April 1902 nach Heidelberg zurück.

Max Weber im Jahr 1917

Nach Webers immenser Produktivität in den frühen 1890er Jahren veröffentlichte er zwischen Anfang 1898 und Ende 1902 keine einzige Arbeit und trat schließlich im Herbst 1903 von seiner Professur zurück. Befreit von diesen Verpflichtungen nahm er in diesem Jahr eine Stelle als Mitherausgeber des Archivs für an Sozialwissenschaft und Sozialwesen neben seinen Kollegen Edgar Jaffé und Werner Sombart. 1904 begann Weber in dieser Zeitschrift einige seiner bahnbrechendsten Arbeiten zu veröffentlichen, insbesondere seinen Aufsatz Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus . Es wurde sein berühmtestes Werk und legte den Grundstein für seine spätere Forschung über die Auswirkungen von Kulturen und Religionen zur Entwicklung von Wirtschaftssystemen. Dieser Aufsatz war das einzige seiner Werke, das zu seinen Lebzeiten als Buch veröffentlicht wurde. Auch in diesem Jahr besuchte er Vereinigte Staaten und nahm am Kongress der Künste und Wissenschaften teil, der im Zusammenhang mit der Weltausstellung (Louisiana Purchase Exposition) in St. Louis stattfand. Trotz seiner Erfolge fühlte sich Weber zu dieser Zeit nicht in der Lage, den regulären Unterricht wieder aufzunehmen, und setzte seine Tätigkeit als Privatgelehrter fort, unterstützt durch eine Erbschaft im Jahr 1907. 1912 versuchte Weber, eine linke politische Partei zu gründen, um sozial- Demokraten und Liberale. Dieser Versuch scheiterte, vermutlich weil damals viele Liberale sozialdemokratische Revolutionsideale fürchteten.

Während der Erster Weltkrieg , war Weber zeitweise Direktor der Heereskrankenhäuser in Heidelberg. 1915 und 1916 saß er in Kommissionen, die versuchten, die deutsche Vormachtstellung in Belgien und Polen nach dem Krieg zu erhalten. Webers Ansichten zum Krieg sowie zur Expansion des Deutschen Reiches änderten sich im Laufe des Krieges. 1918 wurde er Mitglied des Arbeiter- und Soldatenrates von Heidelberg. 1918 wurde Weber Referent der Deutschen Waffenstillstandskommission bei der Vertrag von Versailles und an die mit der Ausarbeitung der Weimarer Verfassung beauftragte Kommission. Er plädierte dafür, Artikel 48 in die Weimarer Verfassung aufzunehmen. Dieser Artikel wurde später von verwendet Adolf Hitler per Dekret eine Herrschaft zu errichten und damit seiner Regierung zu ermöglichen, die Opposition zu unterdrücken und diktatorische Befugnisse zu erlangen. Webers Beiträge zur deutschen Politik sind bis heute umstritten.

Weber nahm in dieser Zeit seine Lehrtätigkeit wieder auf, zunächst an der Universität Wien, dann 1919 an der Universität München. In München leitete er das erste deutsche Hochschulinstitut für Soziologie, hatte aber letztlich nie eine persönliche soziologische Berufung inne. Weber verließ die Politik aufgrund rechter Hetze 1919 und 1920. Viele Kollegen und Studenten in München argumentierten gegen ihn wegen seiner Reden und seiner linken Haltung während der Deutschen Revolution 1918 und 1919, einige rechte Studenten hielten Proteste vor seines Hauses. Max Weber ist gestorben Lungenentzündung in München am 14. Juni 1920.

Erfolge

Zusammen mit Karl Marx und Émile Durkheim gilt Weber als einer der Begründer der modernen Soziologie, obwohl er zu seiner Zeit vor allem als Historiker und Ökonom galt. Während Durkheim nach Comte in der positivistischen Tradition arbeitete, schuf und arbeitete Weber – wie Werner Sombart, sein Freund und damals berühmtester Vertreter der deutschen Soziologie – in der antipositivistischen Tradition. Diese Arbeiten leiteten die antipositivistische Revolution in den Sozialwissenschaften ein, die den Unterschied zwischen den Sozialwissenschaften und den Naturwissenschaften betonte, insbesondere aufgrund des menschlichen sozialen Handelns (das Weber in traditionelles, affektives, wertrationales und instrumentelles differenzierte). Webers frühe Arbeiten waren mit der Industriesoziologie verbunden, aber er ist am bekanntesten für seine späteren Arbeiten zur Religionssoziologie und Regierungssoziologie.

Max Weber begann sein Studium der Rationalisierung in Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus , in dem er zeigt, wie sich die Ziele bestimmter asketischer protestantischer Konfessionen, insbesondere des Calvinismus, auf die rationalen Mittel des wirtschaftlichen Gewinns verlagerten, um auszudrücken, dass sie gesegnet waren. Die rationalen Wurzeln dieser Doktrin, so argumentierte er, wurden bald unvereinbar mit und größer als die religiösen, und so wurden letztere schließlich verworfen. Weber setzt seine Untersuchung dieser Frage in späteren Arbeiten fort, insbesondere in seinen Studien zur Bürokratie und zu den Klassifikationen von Autoritäten. In diesen Arbeiten spielt er auf eine unvermeidliche Rationalisierungsbewegung an.

Es sei darauf hingewiesen, dass viele seiner heute berühmten Werke posthum gesammelt, überarbeitet und veröffentlicht wurden. Bedeutende Interpretationen von Webers Schriften wurden von soziologischen Koryphäen wie Talcott Parsons und C. Wright Mills produziert.

Religionssoziologie

Mit dem Essay begann Webers religionssoziologische Arbeit Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus und fuhr fort mit der Analyse von Die Religion Chinas: Konfuzianismus und Taoismus , Die Religion Indiens: Die Soziologie des Hinduismus und Buddhismus , und Antikes Judentum . Seine Arbeit an anderen Religionen wurde durch seinen plötzlichen Tod im Jahr 1920 unterbrochen, der ihn daran hinderte, weiterzumachen Antikes Judentum mit Studien zu Psalmen, Buch Jakob, talmudischem Judentum, früh Christentum und Islam . Seine drei Hauptthemen waren die Auswirkungen religiöser Ideen auf wirtschaftliche Aktivitäten, die Beziehung zwischen sozialer Schichtung und religiösen Ideen und die unterscheidbaren Merkmale der westlichen Zivilisation.

Sein Ziel war es, Gründe für die unterschiedlichen Entwicklungspfade der Kulturen des Okzidents und des Orients zu finden, allerdings ohne sie zu bewerten oder zu bewerten, wie einige zeitgenössische Denker, die dem sozialdarwinistischen Paradigma folgten; Weber wollte in erster Linie die Besonderheiten der westlichen Zivilisation erklären. In der Analyse seiner Ergebnisse behauptete Weber, dass Calvinisten (und weiter gefasst, Christian ) religiöse Ideen hatten einen großen Einfluss auf die soziale Innovation und Entwicklung des Wirtschaftssystems von Europa und die Vereinigte Staaten , stellte jedoch fest, dass dies nicht die einzigen Faktoren für diese Entwicklung waren. Andere bemerkenswerte Faktoren, die von Weber erwähnt wurden, waren der Rationalismus des wissenschaftlichen Strebens, der die Beobachtung mit verschmolz Mathematik , Wissenschafts- und Rechtswissenschaft, rationale Systematisierung von Regierung Verwaltung und Wirtschaft Unternehmen . Das Studium der Religionssoziologie, so Weber, erkundet letztlich nur eine Phase der Magiefreiheit, jener „Weltentzauberung“, die er als wichtiges Unterscheidungsmerkmal der abendländischen Kultur ansieht.

Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus

Cover der deutschen Originalausgabe von Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus .

Webers Aufsatz Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus ( Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus ) ist sein bekanntestes Werk. Es wird argumentiert, dass diese Arbeit nicht als detaillierte Studie des Protestantismus angesehen werden sollte, sondern eher als Einführung in Webers spätere Arbeiten, insbesondere in seine Studien zur Wechselwirkung zwischen verschiedenen religiösen Ideen und wirtschaftlichem Verhalten. Im Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus , vertritt Weber die These, dass die puritanische Ethik und Ideen die Entwicklung beeinflussten Kapitalismus . Religiöse Hingabe wurde normalerweise von der Ablehnung weltlicher Angelegenheiten, einschließlich wirtschaftlicher Verfolgung, begleitet. Warum war das beim Protestantismus nicht so? Weber spricht dieses Paradoxon in seinem Aufsatz an.

Er definiert „den Geist des Kapitalismus“ als die Ideen und Gewohnheiten, die das rationale Streben nach wirtschaftlichem Gewinn begünstigen. Weber weist darauf hin, dass ein solcher Geist nicht auf die westliche Kultur beschränkt ist, wenn man ihn als die Haltung von Individuen betrachtet, sondern dass solche Individuen – heroische Unternehmer, wie er sie nennt – von sich aus keine neue Wirtschaftsordnung (Kapitalismus) errichten könnten. Zu den von Weber identifizierten universellen Tendenzen, gegen die diese Menschen kämpfen mussten, gehörte der Wunsch, mit minimalem Aufwand zu profitieren, die Vorstellung, dass Arbeit ein Fluch und eine zu vermeidende Last sei, insbesondere wenn sie das übersteige, was für ein bescheidenes Leben ausreiche. „Damit eine den Eigenheiten des Kapitalismus gut angepasste Lebensweise,“ schrieb Weber, „über andere herrschen konnte, musste sie ihren Ursprung haben, und zwar nicht nur bei einzelnen Individuen, sondern als Lebensweise ganzer Menschengruppen .'

Nachdem er den Geist des Kapitalismus definiert hat, argumentiert Weber, dass es viele Gründe gibt, seinen Ursprung in den religiösen Ideen der Reformation zu suchen. Viele Beobachter wie William Petty, Montesquieu, Henry Thomas Buckle, John Keats und andere haben die Affinität zwischen dem Protestantismus und der Entwicklung des kommerziellen Geistes kommentiert.

Weber zeigte, dass bestimmte Arten des Protestantismus – insbesondere der Calvinismus – das rationale Streben nach wirtschaftlichem Gewinn und weltlichen Aktivitäten begünstigten, denen eine positive spirituelle und moralische Bedeutung gegeben worden war. Es war nicht das Ziel dieser religiösen Ideen, sondern eher ein Nebenprodukt – die inhärente Logik dieser Lehren und die darauf basierenden Ratschläge förderten sowohl direkt als auch indirekt Planung und Selbstverleugnung im Streben nach wirtschaftlichem Gewinn. Ein allgemeines Beispiel dafür ist der Schuster, der über seine Arbeit gebeugt ist und seine ganze Anstrengung dem Lob Gottes widmet.

Weber gab an, die Protestantismusforschung aufgegeben zu haben, weil sein Kollege Ernst Troeltsch, ein professioneller Theologe, die Arbeit an dem Buch initiiert hatte Die Soziallehre der christlichen Kirchen und Sekten . Ein weiterer Grund für Webers Entscheidung war, dass dieser Aufsatz die Perspektive für einen breiten Religions- und Gesellschaftsvergleich bot, den er in seinen späteren Arbeiten fortsetzte. Der in modernen Kommentaren verwendete Ausdruck „Arbeitsethik“ ist eine Ableitung der von Weber diskutierten „protestantischen Ethik“. Es wurde angenommen, als die Idee der protestantischen Ethik verallgemeinert wurde japanisch , Juden und andere Nichtchristen .

Die Religion Chinas: Konfuzianismus und Taoismus

Die Religion Chinas: Konfuzianismus und Taoismus war Webers zweites großes Werk zur Religionssoziologie. Weber konzentrierte sich auf diese Aspekte von Chinesisch Gesellschaft, die sich von denen Westeuropas unterschied und besonders im Gegensatz zum Puritanismus stand, und stellte die Frage, warum sich der Kapitalismus in China nicht entwickelte. Im Hundert Denkschulen Zeit der Streitenden Reiche konzentrierte er sich auf die Frühzeit der chinesischen Geschichte, in der die großen chinesischen Denkschulen (Konfuzianismus und Taoismus) in den Vordergrund traten.

Bis 200 v. Chr. hatte sich der chinesische Staat von einer losen Föderation feudaler Staaten zu einem einheitlichen Reich mit patrimonaler Herrschaft entwickelt, wie in beschrieben Zeit der Streitenden Reiche .Wie in Europa wurden chinesische Städte als Festungen oder Residenzen von Anführern gegründet und waren die Zentren des Handels und des Handwerks. Sie erhielten jedoch nie politische Autonomie und ihre Bürger hatten keine besonderen politischen Rechte oder Privilegien. Dies liegt an der Stärke der Verwandtschaftsbande, die aus dem religiösen Glauben an Ahnengeister stammt. Auch die Gilden kämpften gegeneinander um die Gunst des Kaisers und schlossen sich nie zusammen, um für mehr Rechte zu kämpfen. Daher bilden die Einwohner chinesischer Städte niemals eine eigene Statusklasse wie die Einwohner europäischer Städte.

Die frühe Vereinheitlichung des Staates und die Etablierung einer zentralen Beamtenschaft führten dazu, dass sich der Schwerpunkt des Machtkampfes von der Verteilung von Land auf die Verteilung von Ämtern verlagerte, die mit ihren Gebühren und Steuern die prominenteste Einnahmequelle für die Inhaber waren, die oft bis zu 50 % der Einnahmen einstecken. Die kaiserliche Regierung war auf die Dienste dieser Beamten angewiesen, nicht wie in Europa auf die Dienste der Militärs (Ritter).

Weber betonte, dass der Konfuzianismus eine Vielzahl von Volkskulten duldete, ohne sich um eine Systematisierung zu einer religiösen Lehre zu bemühen. Statt metaphysischer Vermutungen lehrte sie Anpassung an die Welt. Der „höhere“ Mensch (Literaten) sollte sich vom Streben nach Reichtum fernhalten (allerdings nicht vom Reichtum selbst). Daher wurde der Beamtenberuf dem Beamtenberuf vorgezogen Geschäftsmann und erhielt einen viel höheren Status.

Die chinesische Zivilisation hatte weder religiöse Prophezeiungen noch eine mächtige Priesterklasse. Der Kaiser war der Hohepriester der Staatsreligion und der oberste Herrscher, aber auch Volkskulte wurden geduldet (allerdings wurden die politischen Ambitionen ihrer Priester beschnitten). Dies bildet einen scharfen Kontrast zum mittelalterlichen Europa, wo die Kirche die Macht weltlicher Herrscher zügelte und derselbe Glaube von Herrschern und einfachen Leuten gleichermaßen bekannt wurde.

Nach dem Konfuzianismus ist die Verehrung großer Gottheiten Sache des Staates, während die Ahnenverehrung von allen gefordert und die Vielzahl der Volkskulte toleriert wird. Der Konfuzianismus tolerierte Magie und Mystik solange sie nützliche Werkzeuge zur Kontrolle der Massen waren; es verurteilte sie als Häresie und unterdrückte sie, als sie die etablierte Ordnung bedrohten (daher der Widerstand gegen Buddhismus ). Beachten Sie, dass in diesem Zusammenhang der Konfuzianismus als Staatskult und der Taoismus als Volksreligion bezeichnet werden kann.

Weber argumentierte, dass, während mehrere Faktoren die Entwicklung einer kapitalistischen Wirtschaft begünstigten (lange Friedensperioden, verbesserte Kontrolle der Flüsse, Bevölkerungswachstum, die Freiheit, Land zu erwerben und sich außerhalb der einheimischen Gemeinschaft zu bewegen, freie Berufswahl), sie von anderen (meistens aus der Religion stammend):

• Technische Erfindungen wurden auf der Grundlage der Religion bekämpft, in dem Sinne, dass die Störung der Ahnengeister als unglücklich angesehen und die Anpassung an die Welt der Weltveränderung vorgezogen wurde.
• Der Verkauf von Grundstücken wurde oft verboten oder sehr erschwert.
• Erweiterte Verwandtschaftsgruppen (basierend auf der religiösen Bedeutung von Familienbanden und Abstammung) schützten ihre Mitglieder vor wirtschaftlichen Widrigkeiten und entmutigten daher die Zahlung von Schulden, Arbeitsdisziplin und Rationalisierung von Arbeitsprozessen.
• Diese Verwandtschaftsgruppen verhinderten die Entwicklung einer städtischen Statusklasse und behinderten Entwicklungen in Richtung Rechtsinstitutionen, Kodifizierung von Gesetzen und den Aufstieg einer Anwaltsklasse.

Laut Weber stellen Konfuzianismus und Puritanismus zwei umfassende, aber sich gegenseitig ausschließende Arten der Rationalisierung dar, die jeweils versuchen, das menschliche Leben nach bestimmten religiösen Grundüberzeugungen zu ordnen. Beide förderten Nüchternheit und Selbstbeherrschung und waren mit der Anhäufung von Reichtum vereinbar. Der Konfuzianismus zielte jedoch auf die Erlangung und Erhaltung einer 'kultivierten Statusposition' und wurde als Mittel zur Anpassung an die Welt, zur Bildung, zur Selbstvervollkommnung, zur Höflichkeit und zur familiären Frömmigkeit verwendet. Der Puritanismus benutzte diese Mittel, um ein „Werkzeug Gottes“ zu erschaffen, indem er eine Person erschuf, die Gott diente und die Welt meisterte. Eine solche Glaubensintensität und Tatfreude waren den ästhetischen Werten des Konfuzianismus fremd. Daher stellt Weber fest, dass es der Unterschied in der vorherrschenden Mentalität war, der zur Entwicklung des Kapitalismus im Westen und zu seinem Fehlen in China beigetragen hat.

Die Religion Indiens: Die Soziologie des Hinduismus und Buddhismus

Die Religion Indiens: Die Soziologie von Hinduismus und Buddhismus war Webers drittes großes Werk zur Religionssoziologie. In dieser Arbeit beschäftigt er sich mit der Struktur von indisch Gesellschaft, mit den orthodoxen Lehren des Hinduismus und den heterodoxen Lehren des Buddhismus, mit Modifikationen durch den Einfluss der Volksfrömmigkeit und schließlich mit dem Einfluss religiöser Überzeugungen auf die säkulare Ethik der indischen Gesellschaft.

Das indische Gesellschaftssystem wurde durch den Kastenbegriff geprägt. Es verband direkt den religiösen Glauben und die Segregation der Gesellschaft in Statusgruppen. Weber beschreibt das Kastensystem, bestehend aus den Brahmanen (Priestern), den Kshatriyas (Kriegern), den Vaisyas (Kaufleuten) und den Shudras (Arbeitern). Dann beschreibt er die Verbreitung des Kastensystems in Indien aufgrund von Eroberungen, deren Ausgrenzung sicher ist Stämme und die Unterteilung der Kasten.

Weber widmet Brahmanen besondere Aufmerksamkeit und analysiert, warum sie viele Jahrhunderte lang den höchsten Platz in der indischen Gesellschaft einnahmen. In Bezug auf das Konzept des Dharma kommt er zu dem Schluss, dass sich der indische ethische Pluralismus sowohl von der universellen Ethik als auch sehr unterscheidet Konfuzianismus und Christentum . Er stellt fest, dass das Kastensystem die Entwicklung städtischer Statusgruppen verhinderte.

Als nächstes analysiert Weber die hinduistischen religiösen Überzeugungen, einschließlich der Askese und der hinduistischen Weltanschauung, die brahmanischen orthodoxen Lehren, den Aufstieg und Fall des Buddhismus in Indien, die hinduistische Restauration und die Entwicklung des Gurus. Weber stellt die Frage, ob die Religion einen Einfluss auf die alltäglichen weltlichen Aktivitäten hatte und wenn ja, wie sie sich auf das wirtschaftliche Verhalten auswirkte. Er stellt die Idee einer unveränderlichen Weltordnung fest, die aus den ewigen Zyklen der Wiedergeburt und der Abwertung der irdischen Welt besteht, und stellt fest, dass das traditionelle Kastensystem, unterstützt durch die Religion, die wirtschaftliche Entwicklung verlangsamte; Mit anderen Worten, der 'Geist' des Kastensystems sprach gegen eine indigene Entwicklung von Kapitalismus .

Weber schließt seine Studie über Gesellschaft und Religion in Indien ab, indem er seine Erkenntnisse mit seinen früheren Arbeiten zu China kombiniert. Er stellt fest, dass die Überzeugungen dazu neigten, den Sinn des Lebens als jenseitig oder zu interpretieren mystisch Erfahrung, dass die Intellektuellen eher unpolitisch orientiert waren und dass die soziale Welt grundsätzlich gespalten war zwischen den Gebildeten, deren Leben sich am vorbildlichen Verhalten eines Propheten oder Weisen orientierte, und den ungebildeten Massen, die in ihrem Alltag gefangen blieben Runden und glaubte an Magie. In Asien tauchte keine messianische Prophezeiung auf, die „dem Alltag von Gebildeten und Ungebildeten gleichermaßen Plan und Bedeutung“ hätte geben können. Er argumentiert, dass es die messianischen Prophezeiungen in den Ländern des Nahen Ostens waren, im Unterschied zu den Prophezeiungen der asiatisch Festland, das westliche Länder daran hinderte, den Pfaden Chinas und Indiens zu folgen, und sein nächstes Werk Ancient Judaism war ein Versuch, diese Theorie zu beweisen.

Antikes Judentum

Im Alt Judentum , seinem vierten großen Werk zur Religionssoziologie, versuchte Weber, die 'Zusammenhänge von Umständen' zu erklären, die zu den frühen Unterschieden zwischen orientalischer und abendländischer Religiosität führten. Es ist besonders sichtbar, wenn die zwischenweltliche Askese von Western entwickelt Christentum steht im Gegensatz zu mystischer Kontemplation, wie sie in entwickelt wurde Indien . Weber bemerkte, dass einige Aspekte des Christentums danach strebten, die Welt zu erobern und zu verändern, anstatt sich von ihren Unvollkommenheiten zurückzuziehen. Dieses grundlegende Merkmal des Christentums (im Vergleich zu fernöstlichen Religionen) stammt ursprünglich aus der alten jüdischen Prophezeiung. Über seine Gründe für die Untersuchung des antiken Judentums schrieb Weber: „Jeder, der Erbe der Traditionen der modernen europäischen Zivilisation ist, wird sich den Problemen der Universalgeschichte mit einer Reihe von Fragen nähern, die ihm sowohl unvermeidlich als auch legitim erscheinen. Diese Fragen werden sich drehen die Kombination von Umständen, die die kulturellen Phänomene hervorgebracht hat, die einzigartig westlich sind und gleichzeitig (…) eine universelle kulturelle Bedeutung haben“.

„Für den Juden (…) war die gesellschaftliche Weltordnung als ins Gegenteil verkehrt gedacht von der für die Zukunft versprochenen, aber in der Zukunft sollte sie umgestülpt werden, damit das Judentum wieder herrschen könne. Die Welt war weder als ewig noch unveränderlich, sondern als geschaffen gedacht, ihre jetzige Struktur war ein Produkt des Handelns der Menschen, vor allem der Juden, und der Reaktion Gottes darauf, die Welt also ein geschichtliches Produkt, das dem Wahren weichen sollte Gottgewollte Ordnung (…) Dazu kam eine hochrationale religiöse Ethik des gesellschaftlichen Verhaltens, die frei war von Magie und allen Formen irrationaler Heilssuche, die innerlich Welten vom Heilsweg der asiatischen Religionen entfernt war. Diese Ethik liegt zu einem großen Teil noch der zeitgenössischen nahöstlichen und europäischen Ethik zugrunde.Auf dieser Tatsache beruht das weltgeschichtliche Interesse am Judentum.(…) Wir stehen also, wenn wir die Bedingungen der Entwicklung des Judentumsbetrachten, an einem Wendepunkt der gesamte kulturelle Entwicklung des Westens und des Nahen Ostens'.

Weber analysiert die Interaktion zwischen den Beduinen, den Städten, den Hirten und den Bauern, einschließlich der Konflikte zwischen ihnen und dem Aufstieg und Fall der Vereinigten Monarchie. Die Zeit der Vereinigten Monarchie erscheint als bloße Episode, die die Zeit der Konföderation seit dem Exodus und der Ansiedlung der Israeliten in Kanaan von der Zeit des politischen Niedergangs nach der Teilung der Monarchie trennt. Diese Einteilung in Perioden hat große Auswirkungen auf die Religionsgeschichte. Da die Grundlehren des Judentums während der Zeit der israelitischen Konföderation und nach dem Untergang der Vereinigten Monarchie formuliert wurden, wurden sie zur Grundlage der prophetischen Bewegung, die einen bleibenden Eindruck auf die westliche Zivilisation hinterließ.

Weber diskutiert die Organisation der frühen Konföderation, die einzigartigen Qualitäten der Beziehungen der Israeliten zu Jahwe, den Einfluss fremder Kulte, Formen religiöser Ekstase und den Kampf der Priester gegen Ekstase und Götzendienst. Anschließend beschreibt er die Zeiten der Teilung der Monarchie, soziale Aspekte der biblischen Prophetie, die soziale Orientierung der Propheten, Demagogen und Pamphletierer, Ekstase und Politik sowie die Ethik und Theodizität der Propheten. Weber stellt fest, dass das Judentum nicht nur das Christentum und den Islam gezeugt hat, sondern auch entscheidend für den Aufstieg des modernen abendländischen Staates war, da sein Einfluss ebenso wichtig war wie der des hellenistischen und römisch Kulturen. Reinhard Bendix, zusammenfassend Antikes Judentum , schreibt, dass „frei von Magie und esoterischen Spekulationen, dem Studium der Gesetze gewidmet, wachsam in dem Bemühen, das zu tun, was in den Augen des Herrn richtig war, in der Hoffnung auf eine bessere Zukunft, die Propheten eine Religion des Glaubens errichteten, die sich unterwarf das tägliche Leben des Menschen den Imperativen eines göttlich verordneten Sittengesetzes. Auf diese Weise trug das antike Judentum dazu bei, den moralischen Rationalismus der westlichen Zivilisation zu schaffen'.

Politik- und Regierungssoziologie

In der Soziologie von Politik und Regierung ist einer der bedeutendsten Beiträge von Weber der seine Politik als Berufung Aufsatz. Darin enthüllt Weber die Definition des Staates, die für das westliche Sozialdenken so zentral geworden ist: dass der Staat das Monopol auf die legitime Anwendung physischer Gewalt besitzt, das er dennoch nach Belieben delegieren kann. Darin schreibt Weber, dass unter Politik jede Tätigkeit zu verstehen ist, die der Staat ausüben könnte, um die relative Machtverteilung zu beeinflussen. Politik wird damit als von Macht ausgehend verstanden. Ein Politiker muss kein Mann der „wahren christlichen Ethik“ sein, die Weber als die Ethik des Christentums versteht Bergpredigt , also die Aufforderung, die andere Wange hinzuhalten. Ein Anhänger einer solchen Ethik ist eher als Heiliger zu verstehen, denn nur Heilige können ihr, so Weber, angemessen folgen. Der politische Bereich ist kein Bereich für Heilige. Ein Politiker sollte die Ethik der letzten Ziele und die Ethik der Verantwortung vereinen und sowohl eine Leidenschaft für seine Berufung als auch die Fähigkeit besitzen, sich von dem Gegenstand seiner Bemühungen (dem Regierten) zu distanzieren.

Weber unterschied drei reine Typen politischer Führung, Herrschaft und Autorität: charismatische Herrschaft (familiär und religiös), traditionelle Herrschaft (Patriarchen, Patrimonalismus, Feudalismus) und legale Herrschaft (modernes Recht und Staat, Bürokratie). Aus seiner Sicht enthielt jede historische Beziehung zwischen Herrschern und Beherrschten solche Elemente und sie können auf der Grundlage dieser dreigliedrigen Unterscheidung analysiert werden. Er stellt auch fest, dass die Instabilität der charismatischen Autorität sie unweigerlich dazu zwingt, sich in eine strukturiertere Form der Autorität zu 'routinisieren'. Ebenso stellt er fest, dass bei einem reinen Typ traditioneller Herrschaft ein ausreichender Widerstand gegen einen Meister zu einer 'traditionellen Revolution' führen kann. Damit spielt er auf eine unvermeidliche Bewegung hin zu einer rational-rechtlichen Autoritätsstruktur an, die sich einer bürokratischen Struktur bedient. Daher kann diese Theorie manchmal als Teil der Theorie des Sozialevolutionismus angesehen werden. Dies knüpft an sein umfassenderes Konzept der Rationalisierung an, indem es die Unvermeidlichkeit einer Bewegung in diese Richtung nahelegt.

Weber ist auch bekannt für seine kritische Untersuchung der Bürokratisierung der Gesellschaft, der rationalen Art und Weise, wie formale soziale Organisationen die idealtypischen Merkmale einer Bürokratie anwenden. Weber war es, der mit dem Studium der Bürokratie begann und dessen Arbeiten zur Popularisierung dieses Begriffs führten. Viele Aspekte der modernen öffentlichen Verwaltung gehen auf ihn zurück, und ein klassischer, hierarchisch organisierter Beamtendienst kontinentalen Typs wird als „Weberianischer Beamtendienst“ bezeichnet. , obwohl dies nur ein idealer Typ öffentlicher Verwaltung und Regierung ist, der in seinem beschrieben wird Gute Arbeit Wirtschaft und Gesellschaft (1922), die er selbst nicht besonders mochte – er fand sie nur besonders effizient und erfolgreich. Weber skizziert in dieser Arbeit eine berühmt gewordene Beschreibung der Rationalisierung (zu der auch die Bürokratisierung gehört) als Übergang von einer werteorientierten Organisation und Handlung (traditionelle Autorität und charismatische Autorität) zu einer zielorientierten Organisation und Handlung (rechtlich-rationale Autorität). Die Folge, so Weber, sei eine „Polarnacht der eisigen Finsternis“, in der die zunehmende Rationalisierung des menschlichen Lebens den Einzelnen in einen „eisernen Käfig“ regelbasierter, rationaler Kontrolle gefangen halte. Webers Bürokratiestudien führten ihn auch zu seiner Analyse – richtig, wie sich herausstellen sollte – dass Sozialismus in Russland würde durch die Abschaffung des freien Marktes und seiner Mechanismen eher zu einer Überbürokratisierung führen (wie z Karl Marx hatte vorausgesagt, dass es passieren würde Kommunist Gesellschaft). Zur Verteidigung von Marx' „Vorhersage“ sollte jedoch angemerkt werden, dass die russische Gesellschaft zur Zeit der Russischen Revolution nicht der „fortgeschrittene kapitalistische“ Gesellschaftstyp war, in dem Marx gesagt hatte, dass der wahre Kommunismus entstehen und gedeihen würde.

Wirtschaft

Obwohl Max Weber heute vor allem als einer der führenden Gelehrten und Begründer der modernen Soziologie bekannt und anerkannt ist, hat er auch auf anderen Gebieten viel erreicht, insbesondere Wirtschaft . Zu seinen Lebzeiten gab es solche Unterscheidungen nicht wirklich, und Weber betrachtete sich in erster Linie als Historiker und Ökonom, in zweiter Linie als Soziologe.

Aus Sicht der Ökonomen ist er ein Vertreter der „jüngsten“ deutschen historischen Wirtschaftsschule. Seine wertvollsten Beiträge auf dem Gebiet der Wirtschaftswissenschaften sind sein berühmtes Werk, Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus . Dies ist ein wegweisender Aufsatz über die Unterschiede zwischen den Religionen und den relativen Reichtum ihrer Anhänger. Webers Arbeit ist eine Parallele zu Sombarts Abhandlung über dasselbe Phänomen, in der jedoch der Aufstieg des Kapitalismus angesiedelt ist Judentum . Webers anderer Hauptbeitrag zur Wirtschaftswissenschaft (wie auch zu den Sozialwissenschaften im Allgemeinen) ist seine Arbeit zur Methodologie: seine Theorien des „Verstehens“ (bekannt als Verständnis oder Interpretierende Soziologie ) und des Antipositivismus (bekannt als Humanistische Soziologie ).

Die Lehre der interpretativen Soziologie ist eines der wichtigsten soziologischen Paradigmen, mit vielen Befürwortern und Kritikern. Diese These besagt, dass Sozial-, Wirtschafts- und Geschichtsforschung niemals vollständig induktiv oder deskriptiv sein kann, da man sich ihr immer mit einem konzeptuellen Apparat nähern muss, den Weber als „Idealtypus“ bezeichnet. Die Idee lässt sich wie folgt zusammenfassen: Ein Idealtyp wird aus Merkmalen und Elementen der gegebenen Phänomene gebildet, soll aber nicht allen Merkmalen eines bestimmten Falls entsprechen. Webers Idealtypus wurde zu einem der wichtigsten Konzepte der Sozialwissenschaften und führte zur Entstehung solcher Konzepte wie Ferdinand Tönnies' „Normaltypus“.

Weber räumte ein, dass die Verwendung von 'Idealtypen' eine Abstraktion sei, behauptete jedoch, dass sie dennoch wesentlich sei, wenn man bestimmte soziale Phänomene verstehen wolle, da sie im Gegensatz zu physikalischen Phänomenen menschliches Verhalten beinhalten, das durch Idealtypen interpretiert werden müsse. Dies, zusammen mit seiner antipositivistischen Argumentation, kann als methodische Begründung für die Annahme des „rationalen Wirtschaftsmenschen“ angesehen werden ( Wirtschaftsmensch ).

Max Weber formulierte eine Drei-Komponenten-Theorie der Schichtung mit sozialer Klasse, sozialem Status und Partei (oder Politik) als konzeptionell unterschiedliche Elemente.

• Die soziale Klasse basiert auf der wirtschaftlich bedingten Beziehung zur Markt (Eigentümer, Mieter, Arbeitnehmer usw.).
• Status basiert auf nicht-ökonomischen Eigenschaften wie Ehre, Prestige und Religion.
• Partei bezieht sich auf Zugehörigkeiten im politischen Bereich.

Alle drei Dimensionen haben Konsequenzen für das, was Weber „Lebenschancen“ nannte.

Webers andere Beiträge zur Ökonomie waren vielfältig: Dazu gehören eine (ernsthaft recherchierte) Wirtschaftsgeschichte der römischen Agrargesellschaft, seine Arbeit über die Doppelrolle von Idealismus und Materialismus in der Geschichte der Kapitalismus in seiner Ökonomie und Gesellschaft (1914), die Webers Kritik (oder nach einigen Überarbeitungen) einiger Aspekte von Weber darstellt Marxismus . Schließlich kann seine gründlich recherchierte Allgemeine Wirtschaftsgeschichte (1923) als die historische Schule in ihrer empirisch besten Form angesehen werden.