Judentum

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Judentum ist der Religion des jüdisch Personen. Es ist einer der ersten aufgezeichneten monotheistischen Glaubensrichtungen und eine der ältesten religiösen Traditionen, die noch heute praktiziert werden. Die Werte und die Geschichte des jüdischen Volkes sind ein wesentlicher Bestandteil der Grundlage anderer abrahamitischer Religionen wie z Christentum , Islam , sowie Samaritertum und die Bahai-Glaube . Ab 2006 zählte das Judentum rund 14 Millionen Anhänger und ist damit die elftgrößte organisierte Religion der Welt.

Das Judentum war selten, wenn überhaupt, in der Praxis monolithisch (obwohl es in der Theologie immer monotheistisch war) und unterscheidet sich von vielen Religionen dadurch, dass seine zentrale Autorität nicht einer Person oder Gruppe zusteht, sondern seinen Schriften und Traditionen. Trotzdem ist das Judentum in all seinen Variationen eng an eine Reihe religiöser Prinzipien gebunden geblieben, von denen das wichtigste der Glaube ist, dass es einen einzigen, allwissenden, allmächtigen, allgütigen, transzendenten gibt Gott , der das Universum erschaffen hat und weiterhin an seiner Führung beteiligt ist. Nach traditionellem jüdischen Glauben hat der Gott, der die Welt erschaffen hat, einen Bund mit dem jüdischen Volk geschlossen und ihm seine Gesetze und Gebote in Form der Tora offenbart. Die Praxis des Judentums widmet sich dem Studium und der Einhaltung dieser Gesetze und Gebote, wie sie in der Thora niedergeschrieben sind.

Traditionelle Sicht auf die Entwicklung des Judentums

Szenen aus dem Buch Esther, Teil des Ketuvim-Teils des Tanach, schmücken die Dura-Europos-Synagoge aus dem Jahr 244 n. Chr

Das Thema der hebräischen Bibel ist ein Bericht über die Beziehung der Israeliten (eines Zweigs der Hebräer) zu Gott wie sich in ihrer Geschichte vom Beginn der Zeit bis zum Bau des Zweiten Tempels (ca. 350 v. Chr.) widerspiegelt. Diese Beziehung wird oft als umstritten dargestellt, da die Hebräer zwischen ihrem Glauben an Gott und ihrer Anziehungskraft für andere Götter kämpfen und einige Hebräer wie Abraham; (am bemerkenswertesten und direktsten), Jakob, der Vater aller Israeliten – später bekannt als Israel ; und Mose kämpft mit Gott.

Nach dem orthodoxen Judentum und den meisten religiösen Juden war der biblische Patriarch Abraham der erste Hebräer. Die rabbinische Literatur berichtet, dass er der erste seit der Generation von Noah war, der öffentlich ablehnte Götzendienst und Monotheismus predigen. Infolgedessen versprach Gott, dass er Kinder haben würde: 'Schau jetzt zum Himmel und zähle die Sterne / So wird deine Nachkommenschaft sein.' (Genesis 15:5) Abrahams erstes Kind war Ismael und sein zweiter Sohn war Isaak , von dem Gott sagte, dass er Abrahams Werk fortsetzen und das Land Israel (damals Kanaan genannt) erben würde, nachdem er verbannt und erlöst worden war. Gott schickte den Patriarchen Jakob und seine Kinder zu Ägypten , wo sie nach vielen Generationen versklavt wurden. Dann sandte Gott Moses, um die Israeliten aus der Sklaverei zu erlösen, und nach dem Auszug aus Ägypten führte Gott die Israeliten 1313 v. Chr. (jüdisches Jahr 2448) zum Berg Sinai und gab ihnen die Tora, um sie schließlich in das Land Israel zu bringen.

Gott bestimmte die Nachkommen von Aaron, dem Bruder von Moses, zu einer priesterlichen Klasse innerhalb der israelitischen Gemeinde. Sie amtierten zuerst in der Stiftshütte (einem tragbaren Haus der Anbetung), und später waren ihre Nachkommen für die Anbetung im Tempel in Jerusalem verantwortlich.

Nachdem sich die Israeliten im Land Israel niedergelassen hatten, wurde die Stiftshütte für über 300 Jahre in der Stadt Shiloh gepflanzt. Während dieser Zeit stellte Gott große Männer und gelegentlich auch Frauen bereit, um die Nation gegen angreifende Feinde zu sammeln, von denen einige vorbeigeschickt wurden Gott als Strafe für die Sünden der Menschen. Dies wird im Buch Josua und im Buch der Richter beschrieben. Im Laufe der Zeit sank das spirituelle Niveau der Nation bis zu dem Punkt, an dem Gott den Philistern erlaubte, die Stiftshütte in Silo einzunehmen.

Das Volk Israel sagte dann dem Propheten Samuel, dass es den Punkt erreicht habe, an dem es von einem dauerhaften König regiert werden müsse, so wie andere Nationen, wie es in den Büchern von Samuel beschrieben wird. Samuel kam dieser Bitte widerwillig nach und ernannte Saul, einen großen, aber sehr bescheidenen Mann, zu ihrem König. Als das Volk Saul unter Druck setzte, gegen einen ihm von Samuel übermittelten Befehl vorzugehen, sagte Gott zu Samuel, er solle David an seiner Stelle einsetzen.

Als König David eingesetzt war, sagte er dem Propheten Nathan, dass er gerne einen dauerhaften Tempel bauen würde, und als Belohnung für seine Taten versprach Gott David, dass er seinem Sohn erlauben würde, den Tempel zu bauen, und dass der Thron niemals von seinem weichen würde Kinder (David selbst durfte den Tempel nicht bauen, weil er in viele Kriege verwickelt war, was es für ihn unangemessen machte, einen Tempel zu bauen, der den Frieden repräsentiert). Infolgedessen war es Davids Sohn Salomo, der den ersten dauerhaften Tempel nach Gottes Willen baute Jerusalem , wie in den Büchern der Könige beschrieben.

Die Klagemauer herein Jerusalem ist ein Überbleibsel des zweiten Tempels. Der Tempelberg ist die heiligste Stätte im Judentum.

Nach Salomos Tod wurde sein Königreich in die beiden Königreiche Israel und Juda geteilt. Nach mehreren hundert Jahren, weil grassiert Götzendienst , Gott erlaubt Assyrien um Israel zu erobern und sein Volk zu verbannen. Das südliche Königreich Juda, dessen Hauptstadt Jerusalem, die Heimat des Tempels, war, blieb unter der Herrschaft des Hauses David, aber wie im Norden nahm der Götzendienst bis zu dem Punkt zu, den Gott erlaubte Babylonien das Königreich zu erobern, den Tempel zu zerstören, der 410 Jahre gestanden hatte, und sein Volk nach Babylonien zu verbannen, mit dem Versprechen, dass es nach siebzig Jahren erlöst werden würde. Diese Ereignisse sind im Buch Jesaja und im Buch Jeremia aufgezeichnet.

Nach siebzig Jahren durften die Judahiten unter der Führung von Esra wieder nach Judäa zurückkehren, und der Tempel wurde wieder aufgebaut, wie es im Buch Esra und im Buch Nehemia aufgezeichnet ist. Der Zweite Tempel stand 420 Jahre lang, danach wurde er von der zerstört römisch Feldherr (später Kaiser) Titus. Der israelitische Tempel soll in Trümmern bleiben, bis ein Nachkomme Davids auftaucht, um die Herrlichkeit Israels wiederherzustellen und den Tempel in Jerusalem wieder aufzubauen.

Die Thora, Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri und Deuteronomium; auf dem Berg Sinai gegeben wurde, wurde in den fünf Büchern Mose zusammengefasst. Zusammen mit den Büchern der Propheten nennt man es die Geschriebene Thora .

Die Einzelheiten und die Auslegung des Gesetzes, die als die Mündliche Thora oder mündliches Recht waren ursprünglich eine ungeschriebene Tradition, basierend auf dem, was Gott Moses auf dem Berg Sinai sagte, das nicht der geschriebene Aspekt des Gesetzes war, sondern alle Kodizes der Mischna sowie anderer heiliger Bücher.

Als jedoch die Verfolgungen der Juden zunahmen und die Einzelheiten in Vergessenheit zu geraten drohten, geht die rabbinische Tradition davon aus, dass diese mündlichen Gesetze von Rabbi Yehudah HaNasi (Rabbi Judah der Prinz) aufgezeichnet und in der Mischna aufgezeichnet wurden. Der Talmud war eine Zusammenstellung sowohl der Mischna als auch der Gemara (aramäisch für das Wort Tradition). Der babylonische Talmud ist eine Aufzeichnung der Untersuchung, wie die Mischna legal angewendet werden kann, aufgezeichnet von Diskussionen in den Studienhäusern der Gelehrten Ravina I, Ravina II und Rav Ashi über eine Ära.

Übliche Ausgaben des Talmud haben heute die Mischna, gefolgt von dem dazugehörigen Gemara-Kommentar. Dann die nächste Mischna, oft nur ein paar Zeilen oder ein kurzer Absatz, gefolgt von dem Kommentar zu dieser Mischna, der Seiten lang sein kann, und so weiter, bis dieser bestimmte Traktat der Mischna abgeschlossen ist. Es kann viele Kapitel der Mischna in einem gegebenen Traktat geben ( Ma'shekta auf Hebräisch).

Kritische historische Betrachtung der Entwicklung des Judentums

Obwohl Monotheismus und Tora für das rabbinische Judentum von grundlegender Bedeutung sind, behaupten viele kritische Bibelgelehrte, dass bestimmte Verse in der Tora implizieren, dass die frühen Israeliten die Existenz anderer Götter akzeptierten, während sie ihren Gott als den einzigen Schöpfer betrachteten, dessen Anbetung verpflichtet ist (ein henotheistischer Punkt Ansicht). Anders ausgedrückt, forderte die israelitische, jahwistische Religion, die dem rabbinischen Judentum vorausging, wie es von den frühen Propheten repräsentiert wurde Monolatrie: Anbetung eines einzigen, „eifersüchtigen“ Gottes. Interessanterweise ist der biblische Text, der als Kern des Judentums gilt (5. Mose 6,4: 'Höre, Israel, unser Gott ist Jhwh, einzig Jhwh' (hebräisch, „Shema Israel Adonai Eloheinu Adonai Echad“ , wobei „Adonai“ für JHWH steht), stellt die offensichtliche Intoleranz dieses Gottes dar, die Anbetung anderer Götter außer sich selbst zu akzeptieren. Da JHWH selbst ursprünglich ein Kriegsgott war („JHWH der Heerscharen“), war die Verehrung von Fruchtbarkeitsgöttern wie Baal (oder den Baalim) attraktiv, nachdem die Israeliten sesshaft geworden waren. Aus dieser Sicht kamen die meisten Juden erst in der hellenischen Zeit zu dem Glauben, dass ihr Gott der einzige Gott sei (und somit der Gott aller) und dass der Bericht über Seine Offenbarung (die Thora) darin universelle Wahrheiten enthalte . Diese Haltung spiegelte ein wachsendes nichtjüdisches Interesse am Judentum wider (einige Griechen und Römer betrachteten die Juden wegen ihres Glaubens an einen Gott, der nicht visuell dargestellt werden kann, als ein äußerst „philosophisches“ Volk) und ein wachsendes jüdisches Interesse an der griechischen Philosophie, die danach strebte, universell zu sein Wahrheiten, was - möglicherweise - zu der Idee des Monotheismus führt, zumindest in dem Sinne, dass 'alle Götter eins sind'.

Gemäß dieser Theorie begannen die Juden, sich mit der Spannung zwischen ihren Behauptungen des Partikularismus (dass nur Juden verpflichtet waren, der Tora zu gehorchen) und des Universalismus (dass die Tora universelle Wahrheiten enthalte) auseinanderzusetzen. Das vermeintliche Ergebnis ist eine Reihe von Überzeugungen und Praktiken in Bezug auf Identität, Ethik und die Beziehungen zwischen Mensch und Natur und Mensch und Gott, die „Unterschiede“ untersuchen und privilegieren – zum Beispiel den Unterschied zwischen Juden und Nichtjuden; die lokalen Unterschiede in der Praxis des Judentums; beim Interpretieren von Texten besondere Aufmerksamkeit auf unterschiedliche Bedeutungen von drei Wörtern richten; Versuche, unterschiedliche Standpunkte in Texten zu bewahren und zu kodieren, und eine relative Vermeidung von Glaubensbekenntnissen und Dogmen.

Im Gegensatz zur orthodoxen religiösen Sichtweise der hebräischen Bibel schlagen kritische Bibelwissenschaftler auch vor, dass die Thora aus einer Vielzahl widersprüchlicher Texte besteht, die so zusammengefügt wurden, dass die Aufmerksamkeit auf unterschiedliche Berichte gelenkt wird (siehe Dokumentarische Hypothese).

Religionslehre u Prinzipien des Glaubens

Historisch gesehen hat das Judentum den Glauben an die göttliche Offenbarung und die Annahme der schriftlichen und mündlichen Tora als seinen grundlegenden Kernglauben angesehen. Dies führte zu vielen verschiedenen Formulierungen hinsichtlich der spezifischen theologischen Überzeugungen, die der Thora und dem Talmud innewohnen. Während sich einzelne Rabbiner manchmal auf eine feste Formulierung geeinigt haben, waren andere Rabbiner im Allgemeinen anderer Meinung, und viele kritisierten jeden solchen Versuch als Minimierung der Akzeptanz der gesamten Tora (Rabbi S. von Montpelier, Yad Rama, Y. Alfacher, Rosh Amanah). In diesem Sinne der Althistoriker Josephus betonten eher Praktiken und Bräuche als religiöse Überzeugungen, assoziierten den Abfall vom Glauben mit der Nichteinhaltung des jüdischen Gesetzes und schlugen vor, dass die Voraussetzungen für die Konversion zum Judentum die Beschneidung und das Festhalten an traditionellen Bräuchen einschließen. Bemerkenswerterweise werden im Talmud einige Glaubensprinzipien (z. B. der göttliche Ursprung der Tora) als wichtig genug angesehen, dass ihre Ablehnung einen in die Kategorie „ Apikoros “ (Ketzer).

Im Laufe der Jahrhunderte sind eine Reihe klarer Formulierungen jüdischer Glaubensgrundsätze erschienen, und obwohl sie sich in bestimmten Details unterscheiden, zeigen sie eine Gemeinsamkeit der Kernideologie. Von diesen gelten die dreizehn Glaubensprinzipien von Maimonides als die am weitesten verbreiteten, die Folgendes besagen:

1. Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass der Schöpfer, gesegnet sei Sein Name, der Schöpfer und Führer von allem ist, was erschaffen wurde; Er allein hat alles gemacht, macht und wird alles machen.
2. Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass der Schöpfer, gesegnet sei Sein Name, Einer ist, und dass es keine Einheit wie die seine gibt, und dass Er allein unser Gott ist, der war, ist und sein wird.
3. Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass der Schöpfer, gesegnet sei Sein Name, kein Körper ist und dass Er frei von allen Eigenschaften der Materie ist und dass es keinen (physischen) Vergleich mit Ihm geben kann.
4. Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass der Schöpfer, gesegnet sei Sein Name, der Erste und der Letzte ist.
5. Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass es richtig ist, zum Schöpfer, gesegnet sei Sein Name, und zu Ihm allein zu beten, und dass es nicht richtig ist, zu irgendeinem Wesen außer Ihm zu beten.
6. Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass alle Werke der Propheten wahr sind.
7. Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass die Prophezeiung von Moses, unserem Lehrer, Friede sei mit ihm, wahr war und dass er der Anführer der Propheten war, sowohl derer, die ihm vorausgingen, als auch derer, die ihm nachfolgten.
8. Ich glaube mit vollkommenem Vertrauen, dass die gesamte Tora, die sich jetzt in unserem Besitz befindet, die gleiche ist, die Moses, unserem Lehrer, gegeben wurde, Friede sei mit ihm.
9. Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass diese Tora nicht geändert werden wird und dass es niemals ein anderes Gesetz des Schöpfers, gesegnet sei Sein Name, geben wird.
10. Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass der Schöpfer, gesegnet sei Sein Name, alle Taten der Menschen und all ihre Gedanken kennt, wie es heißt: „[Er], der die Herzen von ihnen allen formte, [Er], der alles begreift Deren Aktionen.'
11. Ich glaube fest daran, dass der Schöpfer, gepriesen sei sein Name, diejenigen belohnt, die seine Gebote halten, und diejenigen bestraft, die sie übertreten.
12. Ich glaube mit vollkommenem Glauben an das Kommen des Messias; und auch wenn er noch zögert, warte ich bei alledem jeden Tag auf sein Kommen.
13. Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass es eine Wiederbelebung der Toten geben wird, wenn es dem Schöpfer gefallen wird, gepriesen sei Sein Name, und gepriesen sei Sein Name für immer und ewig.

Wichtig ist, dass Maimonides, während er das Obige aufzählte, die folgende Einschränkung hinzufügte: „Es gibt keinen Unterschied zwischen [der biblischen Aussage] „seine Frau war Mehithabel“ (Genesis 10,6) einerseits (d. h. ein „unwichtiger“ Vers) und „Höre, o Israel“ auf der anderen Seite (d. h. ein „wichtiger“ Vers) … jeder, der auch solche Verse leugnet, leugnet damit Gott und verachtet seine Lehren mehr als jeder andere Skeptiker, weil er der Meinung ist, dass die Tora geteilt werden kann in wesentliche und nicht wesentliche Teile …“ Die Besonderheit der dreizehn Grundüberzeugungen bestand darin, dass selbst eine Ablehnung aus Unwissenheit einen aus dem Judentum herausstellte, wohingegen die Ablehnung des Rests der Tora ein bewusster Akt sein musste, um einen als Ungläubigen abzustempeln . Einige, wie Rabbi Joseph Albo und der Raavad, kritisierten die Liste von Maimonides dafür, dass sie zu viele Punkte enthielt, die zwar wahr, aber keine Grundlagen des Glaubens waren, und ordneten daher zu viele Juden eher der Kategorie „Ketzer“ zu als denen, die es waren waren einfach im Irrtum. Viele andere kritisierten jede solche Formulierung als Minimierung der Akzeptanz der gesamten Tora (siehe oben). Wie jedoch erwähnt, betrachteten weder Maimonides noch seine Zeitgenossen diese Prinzipien als den gesamten jüdischen Glauben umfassend, sondern eher als theologische Kerngrundlagen für die Akzeptanz des Judentums.

Jüdische Literatur

Rabbinische Literatur

Die Thora ist eine Tora-Rolle und enthält die fünf Bücher Mose, die die ersten fünf Bücher der hebräischen Bibel sind.

Juden werden oft als „Leute des Buches“ bezeichnet, und das Judentum hat eine uralte intellektuelle Tradition, die sich auf textbasiertes Thora-Studium konzentriert. Das Folgende ist eine grundlegende, strukturierte Liste der zentralen Werke jüdischer Praxis und jüdischen Denkens. Weitere Einzelheiten finden Sie in der rabbinischen Literatur.

• Die Tanach (hebräische Bibel) und das jüdische Bibelstudium, die Folgendes umfassen:
  • Mesora
  • Targum
  • Jüdische Bibelexegese (siehe auch Midrasch unten)
• Werke der talmudischen Ära (klassische rabbinische Literatur)
  • Die Mischna und ihre Kommentare
  • Die Tosefta und die kleinen Traktate
  • Der Talmud:
    • Der Jerusalemer Talmud und seine Kommentare
    • Der babylonische Talmud und seine Kommentare
• Literatur zum Midrasch:
  • Halachischer Midrasch
  • Aggadischer Midrasch
• Halachische Literatur
  • Die Hauptkodizes des jüdischen Rechts und Brauchtums
    • Die Mischne Tora und ihre Kommentare
    • Der Tur und seine Kommentare
    • Der Shulchan Aruch und seine Kommentare
  • Andere Bücher über jüdisches Recht und Sitte
  • Die Antworten-Literatur
• Jüdisches Denken und Ethik
  • Jüdische Philosophie
  • Kabbala
  • Chassidische Werke
  • Jüdische Ethik und die Mussar-Bewegung
• Der Siddur und die jüdische Liturgie
• Pijut (Klassische jüdische Poesie)

Juristische Literatur

Die Grundlage des jüdischen Rechts und der jüdischen Tradition („halakha“) ist die Tora (die fünf Bücher Mose). Nach rabbinischer Tradition gibt es in der Thora 613 Gebote. Manche dieser Gesetze richten sich nur an Männer oder Frauen, manche nur an die alten Priestergruppen, die Kohanim und Leviyim (Angehörige des Stammes Levi), manche nur an diejenigen, die im Lande Ackerbau betreiben Israel . Viele Gesetze galten erst, als der Tempel in Jerusalem existierte, und weniger als 300 dieser Gebote gelten heute noch.

Während es jüdische Gruppen gab, die behaupteten, nur auf dem geschriebenen Text der Tora zu beruhen (z. B. die Sadduzäer und die Karaiten), glaubten die meisten Juden an das, was sie das mündliche Gesetz nennen. Diese mündlichen Überlieferungen wurden von der Pharisäer-Sekte des alten Judentums übermittelt und später in schriftlicher Form festgehalten und von den Rabbinern erweitert.

Das rabbinische Judentum hat immer behauptet, dass die Bücher des Tanach (genannt das geschriebene Gesetz) immer parallel zu einer mündlichen Überlieferung weitergegeben wurden. Um diesen Standpunkt zu rechtfertigen, verweisen Juden auf den Text der Tora, wo viele Wörter undefiniert bleiben und viele Verfahren ohne Erklärung oder Anweisungen erwähnt werden; dies bedeute, so argumentieren sie, dass davon ausgegangen werde, dass der Leser mit den Einzelheiten aus anderen, d. h. mündlichen Quellen vertraut sei. Dieses parallele Material wurde ursprünglich mündlich übermittelt und wurde als „das mündliche Gesetz“ bekannt.

Zur Zeit von Rabbi Judah Ha-Nasi (200 n. Chr.), nach der Zerstörung Jerusalems, wurde ein Großteil dieses Materials in der Mischna zusammengestellt. In den nächsten vier Jahrhunderten wurde dieses Gesetz in beiden großen jüdischen Gemeinden der Welt (in Israel und Babylonien) diskutiert und debattiert, und die Kommentare zur Mischna aus jeder dieser Gemeinden wurden schließlich zu Zusammenstellungen zusammengefasst, die als die beiden Talmuds bekannt sind . Diese wurden im Laufe der Jahrhunderte durch Kommentare verschiedener Tora-Gelehrter erläutert.

Halacha, die rabbinische jüdische Lebensweise, basiert also auf einer kombinierten Lektüre der Tora und der mündlichen Überlieferung – der Mischna, dem halachischen Midrasch, dem Talmud und seinen Kommentaren. Die Halakha hat sich durch ein auf Präzedenzfällen basierendes System langsam entwickelt. Die Literatur mit Fragen an Rabbiner und ihre wohlüberlegten Antworten wird als Responsa bezeichnet (in hebräisch , Sheelot U-Teschuvot .) Im Laufe der Zeit, während sich die Praktiken entwickeln, werden Kodizes des jüdischen Gesetzes geschrieben, die auf der Responsa basieren; der wichtigste Kodex, der Shulkhan Arukh, bestimmt bis heute weitgehend die jüdische Religionspraxis.

Jüdische Philosophie

Jüdische Philosophie bezieht sich auf die Verbindung zwischen ernsthaftem Studium der Philosophie und jüdischer Theologie. Zu den wichtigsten jüdischen Philosophen gehören Solomon ibn Gabirol, Saadia Gaon, Maimonides und Gersonides. Als Reaktion auf die Aufklärung (spätes 17. bis frühes 18. Jahrhundert) traten große Veränderungen auf, die zu den jüdischen Philosophen nach der Aufklärung führten. Die moderne jüdische Philosophie besteht sowohl aus orthodoxer als auch aus nicht-orthodox orientierter Philosophie. Bemerkenswert unter den orthodoxen jüdischen Philosophen sind Eliyahu Eliezer Dessler, Joseph Soloveitchik und Yitzchok Hutner. Bekannte nicht-orthodoxe jüdische Philosophen sind Martin Buber, Franz Rosenzweig, Mordechai Kaplan, Abraham Joshua Heschel und Emmanuel Levinas.

Verwandte Themen

• Tora-Datenbanken (elektronische Versionen des Traditional Jewish Bookshelf)
• Liste jüdischer Gebete und Segnungen

Jüdische Identität

Unterscheidung zwischen Juden und Judentum

Laut Daniel Boyarin ist die zugrunde liegende Unterscheidung zwischen Religion und Rasse dem Judentum selbst fremd und eine Form des Dualismus zwischen Geist und Fleisch, der seinen Ursprung hat Platonische Philosophie und das durchdrang das hellenistische Judentum. Folglich passt das Judentum seiner Ansicht nach nicht ohne Weiteres in herkömmliche westliche Kategorien wie Religion, Ethnizität oder Kultur. Boyarin schlägt vor, dass dies teilweise die Tatsache widerspiegelt, dass der größte Teil der 4.000-jährigen Geschichte des Judentums vor dem Aufstieg der westlichen Kultur liegt und außerhalb des Westens stattfand. Während dieser Zeit haben Juden Sklaverei, anarchische und theokratische Selbstverwaltung, Eroberung, Besetzung und Exil erlebt; In der Diaspora waren sie in Kontakt mit altägyptischen, babylonischen, persischen und hellenischen Kulturen sowie modernen Bewegungen wie der Aufklärung (siehe Haskalah) und dem Aufstieg des Nationalismus, die Früchte tragen würden, und wurden von ihnen beeinflusst die Form eines jüdischen Staates in der Levante. Sie sahen auch eine zum Judentum konvertierte Elite (die Khasaren ), nur um zu verschwinden, als die Machtzentren in den Ländern, die einst von dieser Elite besetzt waren, an das Volk der Rus und dann an die Mongolen fielen. So hat Boyarin argumentiert, dass 'das Judentum die eigentlichen Identitätskategorien stört, weil es nicht national, nicht genealogisch, nicht religiös ist, sondern all dies in dialektischer Spannung.'

Was macht eine Person jüdisch?

Nach traditionellem jüdischen Recht gilt jemand als Jude, wenn er oder sie von einer jüdischen Mutter geboren oder nach jüdischem Recht konvertiert wurde. Das amerikanische Reformjudentum und das britische liberale Judentum akzeptieren das Kind eines jüdischen Elternteils (Vater oder Mutter) als jüdisch, wenn die Eltern das Kind nach progressiven Maßstäben als Jude erziehen. Alle gängigen Formen des heutigen Judentums stehen aufrichtigen Konvertiten offen.

Das Judentum behauptet, dass jemand, der als Jude geboren oder zum Judentum konvertiert wurde, seinen Status als Jude für immer behält. Vielmehr gilt jemand, der zu einer anderen Religion konvertiert oder Atheist ist, als Jude ohne guten religiösen Ruf. Wie religiös jemand in diesem Sinne ist, ist nur für seinen Status im jüdischen Gesetz wichtig. Zum Beispiel kann eine Person, die die jüdischen Glaubensgrundsätze verleugnet, als Ketzer betrachtet werden, obwohl sie immer noch als Jude betrachtet wird.

Die Frage, was jüdische Identität ausmacht, erhielt neue Impulse, als David ben Gurion in den 1950er Jahren Gutachten einholte Gesicht Yehudi ('wer ist ein Jude') von jüdischen religiösen Autoritäten und Intellektuellen weltweit. Die Frage ist noch lange nicht entschieden und taucht gelegentlich in der israelischen Politik wieder auf.

Jüdische Demographie

Die Zahl der Juden in der Welt ist heiß umstritten und jede Schätzung kann der Wahrheit entsprechen oder auch nicht. Laut dem Jüdisches Jahrbuch (1901) betrug die Zahl der Juden im Jahr 1900 rund 11 Millionen. Die neuesten verfügbaren Schätzungen stammen aus der World Jewish Population Survey von 2002 und dem Jewish Year Calendar (2005). Erstere gibt an, dass es im Jahr 2002 insgesamt 13,3 Millionen Juden auf der Welt gab, während letztere insgesamt 14,6 Millionen angibt. Das jüdische Bevölkerungswachstum beträgt derzeit fast null Prozent, mit einem Wachstum von 0,3 % von 2000 bis 2001. Die Zahl der Konvertiten sowie die Geburtenrate von Juden in Israel und das Wiedererwachen des Interesses an der jüdischen Praxis in anderen Ländern deuten darauf hin, dass das Judentum währenddessen stetig wachsen wird Das Einundzwanzigste Jahrhundert.

Jüdische Konfessionen

In den letzten zwei Jahrhunderten hat sich die jüdische Gemeinde in eine Reihe jüdischer Konfessionen aufgeteilt; jeder hat ein anderes Verständnis davon, welche Glaubensgrundsätze ein Jude haben sollte und wie man als Jude leben sollte. Bis zu einem gewissen Grad haben diese Lehrunterschiede zu Spaltungen zwischen den jüdischen Konfessionen geführt. Dennoch gibt es ein gewisses Maß an jüdischer Einheit. Beispielsweise wäre es für einen konservativen Juden nicht ungewöhnlich, entweder eine orthodoxe oder eine reformierte Synagoge zu besuchen. Der Artikel über Beziehungen zwischen jüdischen religiösen Bewegungen diskutiert, wie verschiedene jüdische Konfessionen einander sehen.

Chassidische Juden sind ein Teil der Haredi-Gemeinschaft, der theologisch konservativsten Form des Judentums. Hier abgebildet, chassidische Rebben.

• Das orthodoxe Judentum ist der Ansicht, dass sowohl die schriftliche als auch die mündliche Tora Moses von Gott offenbart wurden und dass die darin enthaltenen Gesetze bindend und unveränderlich sind. Orthodoxe Juden betrachten im Allgemeinen die Shulkhan Aruch , um die endgültige Kodifizierung des jüdischen Rechts zu sein und eine Kontinuität zwischen dem Judentum des Tempels in Jerusalem und dem rabbinischen Judentum vor der Aufklärung zu behaupten. und das moderne orthodoxe Judentum. Der größte Teil des orthodoxen Judentums hält an einer bestimmten Form der jüdischen Theologie fest, die auf den 13 Prinzipien des jüdischen Glaubens von Maimonides basiert. Das orthodoxe Judentum lässt sich im Großen und Ganzen (und informell) in zwei Hauptstile einteilen, das moderne orthodoxe Judentum und das Haredi-Judentum. Die philosophische Unterscheidung betrifft im Allgemeinen die Anpassung an die Moderne und die Gewichtung nichtjüdischer Disziplinen, obwohl sich die Unterschiede in praktischer Hinsicht häufig in Kleidungsstilen und Strenge in der Praxis widerspiegeln. Nach Ansicht der meisten orthodoxen Juden gelten Juden, die die Gesetze von Schabbat und Yom Tov (den Feiertagen), Kaschrut und Familienreinheit nicht einhalten, als nicht religiös. Jeder Jude, der sich zumindest an diese Gesetze hält, würde als gläubig und religiös gelten.
  • Die moderne Orthodoxie ist eine übliche traditionelle Form des Judentums, die sich weitgehend an historische Traditionen und Praktiken sowie Anbetung und Glauben in traditioneller Form hält.
  • Das traditionelle orthodoxe oder Haredi-Judentum ist eine sehr konservative Form des Judentums. Es wird manchmal als ultraorthodoxes Judentum bezeichnet, aber dieser Begriff wird allgemein als anstößig angesehen. Obwohl es eine Reihe jüdischer Haredi-Gruppen gibt, die wie die moderne Orthodoxie die Modernisierung akzeptieren (einschließlich Anhänger der Tora im Derech Eretz und vielleicht am bemerkenswertesten des Lubawitsch-Chassidismus), wird die moderne Kultur als Mittel zur Anbetung Gottes und nicht als Selbstzweck angesehen . Viele orthodoxe Juden betrachten die eigene bekannte Konfession nicht allein als die wichtigste Methode zur Bewertung des religiösen Niveaus; Stattdessen betrachten sie Juden danach, wie eng ihre Überzeugungen und Praktiken mit orthodoxen übereinstimmen.
  • Das chassidische Judentum ist eine Form des orthodoxen Judentums, die auf den Lehren von Rabbi Israel ben Eliezer (dem „Baal Shem Tov“) basiert. Die chassidische Philosophie wurzelt in der Kabbala, und chassidische Juden akzeptieren die Kabbala als heilige Schrift. Sie zeichnen sich sowohl durch eine Vielzahl besonderer Bräuche und Praktiken aus, einschließlich der Abhängigkeit von einem Rebben oder obersten religiösen Führer, als auch durch eine besondere Kleiderordnung, die jeder chassidischen Gruppe eigen ist.

• Das konservative Judentum, außerhalb der Vereinigten Staaten und Kanadas als Masorti-Judentum bekannt, entwickelte sich in Europa und den Vereinigten Staaten im 19. Jahrhundert, als die Juden auf die Veränderungen reagierten, die durch die Aufklärung und die jüdische Emanzipation herbeigeführt wurden. Es zeichnet sich durch die Verpflichtung aus, traditionelle jüdische Gesetze und Bräuche zu befolgen, einschließlich der Einhaltung von Schabbat und Kaschrut; eine bewusst nicht-fundamentalistische Lehre jüdischer Glaubensgrundsätze; eine positive Einstellung zur modernen Kultur; eine Akzeptanz sowohl traditioneller rabbinischer Studienmethoden als auch moderner Wissenschaft und kritischen Textstudiums bei der Betrachtung jüdischer religiöser Texte.
  • Es lehrt, dass das jüdische Recht nicht statisch war, sondern sich immer als Reaktion auf sich ändernde Bedingungen entwickelt hat.
  • Sie hält die Tora für ein göttliches Dokument, das von von Gott inspirierten Propheten geschrieben wurde, lehnt jedoch die orthodoxe Position ab, dass sie Moses von Gott diktiert wurde. In ähnlicher Weise ist das konservative Judentum der Ansicht, dass das mündliche Gesetz des Judentums göttlich und normativ ist, lehnt jedoch einige orthodoxe Interpretationen des mündlichen Gesetzes ab.
  • Dementsprechend ist das konservative Judentum der Ansicht, dass sowohl das geschriebene als auch das mündliche Gesetz vom Rabbinat so interpretiert werden kann, dass es moderne Empfindungen widerspiegelt und modernen Bedingungen entspricht, obwohl dabei große Vorsicht walten sollte.
• Das progressive Judentum besteht aus mehreren Bewegungen in mehreren Ländern.

• Das Reformjudentum, das in vielen Ländern als liberal oder progressiv bezeichnet wird, entstand ursprünglich in Deutschland als Antwort auf die Aufklärung. (Beachten Sie, dass es im Vereinigten Königreich zwei unterschiedliche Kongregationsgewerkschaften gibt, Reform und Liberal. Die erstere ist wesentlich traditioneller als die letztere, aber beide vertreten im Wesentlichen dieselbe theoretische Position.) Ihr bestimmendes Merkmal in Bezug auf die anderen Bewegungen ist seine Ablehnung der verbindlichen Natur des jüdischen Zeremonialgesetzes als solches und stattdessen die Überzeugung, dass einzelne Juden eine informierte Autonomie darüber ausüben sollten, was zu beachten ist. Das Reformjudentum definierte das Judentum ursprünglich als Religion und nicht als Rasse oder Kultur; lehnte die meisten rituellen zeremoniellen Gesetze der Tora ab und beachtete dabei die moralischen Gesetze; und betonte den ethischen Ruf der Propheten. Das Reformjudentum entwickelte einen Gebetsgottesdienst in der Umgangssprache (in den meisten Fällen zusammen mit Hebräisch) und betonte die persönliche Verbindung zur jüdischen Tradition gegenüber bestimmten Formen der Einhaltung. Heutzutage fördern viele Reformgemeinden das Studium des Hebräischen und traditioneller Bräuche.

Im Reformjudentum wird oft in der Umgangssprache gebetet, und Männer und Frauen sind bei der Einhaltung der Religion gleichberechtigt.

• Das rekonstruktivistische Judentum begann als philosophischer Strom von Mordechai Kaplan, einem konservativen Rabbiner, und wurde später zu einer unabhängigen Bewegung, die sich auf die Neuinterpretation des Judentums für die moderne Zeit konzentrierte. Wie das Reformjudentum vertritt das rekonstruktivistische Judentum nicht die Auffassung, dass das jüdische Gesetz als solches die Einhaltung erfordert, aber im Gegensatz zur Reform betont das rekonstruktivistische Denken die Rolle der Gemeinschaft bei der Entscheidung, welche Einhaltungen zu befolgen sind.
• Die jüdische Erneuerung, eine neue nordamerikanische Bewegung, wurde in den 1960er Jahren von Rabbi Zalman Schachter-Shalomi, einem chassidischen Rabbiner, ins Leben gerufen. Jewish Renewal konzentriert sich auf Spiritualität und soziale Gerechtigkeit, geht aber nicht auf Fragen des jüdischen Rechts ein. Männer und Frauen beteiligen sich gleichermaßen am Gebet.

• Humanistisches Judentum. Eine kleine nichttheistische Bewegung, die die jüdische Kultur und Geschichte als Quellen der jüdischen Identität betont. Es wurde von Rabbi Sherwin Wine gegründet und hat seinen Sitz in Nordamerika und Israel, hat aber auch Partnergruppen in Europa und Lateinamerika.

Jüdische Konfessionen in Israel

Obwohl alle diese Konfessionen in Israel existieren, neigen Israelis dazu, die jüdische Identität anders zu klassifizieren als das Diaspora-Judentum. Die meisten jüdischen Israelis klassifizieren sich selbst als „säkular“ ( Hiloni ), 'traditionell' ( masorti ), 'religiös' ( Daten ) oder Haredi . Der Begriff „säkular“ ist als Selbstbeschreibung eher bei israelischen Familien westlicher (europäischer) Herkunft beliebt, deren jüdische Identität eine sehr starke Kraft in ihrem Leben sein mag, die sie jedoch als weitgehend unabhängig von traditionellen religiösen Überzeugungen und Praktiken ansehen. Dieser Teil der Bevölkerung ignoriert weitgehend das organisierte religiöse Leben, sei es das offizielle israelische Rabbinat (Orthodox) oder die liberalen Bewegungen des Diaspora-Judentums (Reform, Konservative).

Der Begriff „traditionell“ ( masorti ) ist am häufigsten als Selbstbeschreibung bei israelischen Familien 'östlicher' Herkunft (dh dem Nahen Osten, Zentralasien und Nordafrika). Dieser Begriff, wie er allgemein verwendet wird, hat nichts mit der offiziellen Masorti-Bewegung (der Konservativen) zu tun.

Es gibt sehr viel Unklarheit in der Art und Weise, wie „säkular“ und „traditionell“ in Israel verwendet werden. Sie überschneiden sich oft und decken ein extrem breites Spektrum in Bezug auf Ideologie und Religionsausübung ab.

Der Begriff „orthodox“ ( Orthodox ) ist im israelischen Diskurs (bei „säkularen“ und „religiösen“ gleichermaßen) unbeliebt. Dennoch existiert das von „orthodox“ in der Diaspora abgedeckte Spektrum in Israel, wiederum mit einigen wichtigen Variationen. Das „orthodoxe“ Spektrum in Israel macht jedoch einen weitaus größeren Prozentsatz der jüdischen Bevölkerung in Israel aus als in der Diaspora wie viel größer wird heiß diskutiert. Verschiedene Methoden zur Messung dieses Prozentsatzes mit jeweils Vor- und Nachteilen umfassen den Anteil der religiös praktizierenden Knesset-Mitglieder, den Anteil jüdischer Kinder, die in religiöse Schulen eingeschrieben sind, und statistische Studien zur 'Identität'.

Was in der Diaspora „orthodox“ genannt würde, schließt das ein, was allgemein genannt wird Daten (religiös) bzw Haredi (ultraorthodox) in Israel. Der erstgenannte Begriff umfasst das, was „religiöser Zionismus“ oder die „nationalreligiöse“ Gemeinschaft genannt wird, sowie das, was in den letzten zehn Jahren oder so bekannt geworden ist haredi-leumi (nationalistisch Haredi ) oder „Hardal“, das einen weitgehend kombiniert Haredi Lebensstil mit nationalistischer Ideologie.

Haredi gilt für eine Bevölkerung, die sowohl ethnisch als auch ideologisch grob in drei getrennte Gruppen unterteilt werden kann: (1) 'Litauer' (nicht chassidisch) Haredim aschkenasischen Ursprungs; (2) Chassidisch Haredim aschkenasischen Ursprungs; und (3) sephardisch Haredim . Die dritte Gruppe ist die größte und seit Anfang der 1990er Jahre die politisch aktivste.

Alternatives Judentum

Andere Ausdrucksformen jüdischer Identität fallen außerhalb dieses konservativ-liberalen Kontinuums.

Im Gegensatz zu den oben genannten Konfessionen, die ideologische Reaktionen waren, die daraus resultierten, dass das traditionelle rabbinische Judentum den radikalen Veränderungen der Neuzeit ausgesetzt war, begann das karaitische Judentum nicht als moderne jüdische Bewegung. Die Anhänger des Karaismus glauben, dass sie die Überreste der nicht-rabbinischen jüdischen Sekten der Zeit des Zweiten Tempels sind, wie etwa die Sadduzäer, obwohl andere behaupten, dass sie eine Sekte sind, die im 8. und 9. Jahrhundert gegründet wurde. Die Karäer oder „Scripturalisten“ akzeptieren nur die hebräische Bibel und das, was sie als Peshat ansehen: „Einfache oder einfache Bedeutung“; und akzeptieren keine nicht-biblischen Schriften als maßgeblich. Einige europäische Karaiten sehen sich selbst nicht als Teil der jüdischen Gemeinde, während die meisten dies tun. Es ist interessant festzustellen, dass die Nazis Karaiten oft nicht mit Juden in Verbindung brachten, und deshalb blieben mehrere Karaitengemeinschaften im Zweiten Weltkrieg verschont und existieren bis heute sogar an Orten wie Litauen wo jüdische Gemeinden völlig verwüstet wurden. In anderen Bereichen, wie z Griechenland , betrachteten die Nazis Karaiten als Angehörige einer größeren jüdischen Tradition und missbrauchten sie entsprechend.

Eine weitere historische Spaltung unter den ethnischen Juden sind die Samariter, die eine vom Mainstream-Judentum unterschiedliche kulturelle und religiöse Identität bewahren und vollständig in Holon, Israel und in der Nähe des Berges Gerizim angesiedelt sind.

Jüdische Ansichten über religiösen Pluralismus beschreiben, wie das Judentum andere Religionen sieht; es beschreibt auch, wie Mitglieder jeder der jüdischen religiösen Konfessionen die anderen Konfessionen sehen.

Jüdische Bräuche

Gebete

Ein jemenitischer Jude, der eine Kippa-Schädelkappe trägt, betet mit einem Tallit-Schal. Die Gebetsbox, die an Stirn und Arm festgeschnallt ist, besteht aus Tefillin. Seine ungeschnittenen Seitenlocken sind Payot.

Es gibt drei tägliche Hauptgebetsdienste, genannt Schacharit , Mincha (wörtlich: 'Mehlopfer') und Maariw oder Arvit . Alle Dienste beinhalten eine Reihe von Segnungen, die als die bezeichnet werden Amida oder der Shemoneh Esrei ('achtzehn'), der an Wochentagen aus neunzehn Segenssprüchen besteht (einer wurde in der Zeit des Mischna , aber der Name bleibt). Ein weiteres wichtiges Gebet in vielen Gottesdiensten ist das Glaubensbekenntnis, das Schema die rezitiert wird Schacharit und mariv . Das Shema besagt: 'Shema Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Echad' oder 'Höre, Israel, der Herr ist unser Gott, der Herr ist Einer.' Die meisten Gebete in einem traditionellen jüdischen Gottesdienst können als Einzelgebet gesprochen werden. Um jedoch einen tatsächlichen Gottesdienst zu haben, müssen Sie zehn Personen haben. Dies wird Minjan (Gebetskollegium) genannt. Es gibt auch Gebete und Segnungen, die den ganzen Tag über rezitiert werden, z. B. vor dem Essen ('Hamotzi' für Brot, 'Mezonot' für Gebäck usw.) oder vor dem Trinken ('Hagaffen' für Traubensaft oder Wein, 'Shehakol' für Wasser usw ). Es gibt eine Reihe üblicher jüdischer religiöser Gegenstände, die im Gebet verwendet werden. Der Tallit ist ein jüdischer Gebetsschal. Eine Kippa oder Kippa – ausgesprochen ya-ma-ka (Schädelkappe) – ist eine Kopfbedeckung, die von den meisten jüdischen Männern während des Gebets getragen wird, und zu jeder Zeit von orthodoxeren jüdischen Männern – insbesondere von Aschkenasim. Phylakterien oder Tefillin, Schachteln, die die Teile der Tora enthalten, die sie vorschreiben, werden auch von religiösen Juden während der Morgengottesdienste an Wochentagen getragen.

Die jüdische Herangehensweise an das Gebet unterscheidet sich zwischen den verschiedenen Zweigen des Judentums. Während alle die gleichen Gebete und Texte verwenden, unterscheiden sich die Häufigkeit des Gebets, die Anzahl der Gebete, die bei verschiedenen religiösen Veranstaltungen rezitiert werden, und ob man in einer bestimmten liturgischen Sprache oder der Umgangssprache betet, von Konfession zu Konfession, wobei konservative und orthodoxe Gemeinden sie verwenden traditionellere Gottesdienste und reformierte und rekonstruktive Synagogen beinhalten eher Übersetzungen, zeitgenössische Schriften und abgekürzte Gottesdienste.

Jüdische Feiertage

An Jom Kippur, nach Ansicht einiger der wichtigste jüdische Feiertag, fasten und beten Juden zur Sühne für ihre Sünden, sowohl gemeinschaftlich als auch individuell, wie aus einem Gemälde von 1878 hervorgeht.

Jüdische Feiertage feiern zentrale Themen in der Beziehung zwischen Gott und der Welt, wie Schöpfung, Offenbarung und Erlösung.

Schabbat

Schabbat , der wöchentliche Ruhetag, der von kurz vor Sonnenuntergang am Freitagabend bis kurz nach Sonnenuntergang am Samstagabend dauert, erinnert an Gottes Ruhetag nach Vollendung der Schöpfung sowie an den Auszug aus Ägypten. Es spielt eine wichtige Rolle in der jüdischen Praxis und ist Gegenstand zahlreicher religiöser Gesetze. Zu Beginn des Schabbats ist es üblich, dass die Frau des Hauses ein Paar Kerzen anzündet und einen Segen spricht, um Gott zu preisen. Das Abendessen beginnt mit einer Heiligung des Schabbats bei einer Tasse Wein und einem Segensspruch über zwei Brotlaiben. Während des Schabbats ist es Juden verboten, sich an Aktivitäten zu beteiligen, die unter 39 Arbeitskategorien fallen. Als Arbeit gelten beispielsweise das Schreiben, das Tragen von Gegenständen in der Öffentlichkeit und das Anzünden von Feuer. Das Autofahren ist traditionell verboten (da das Verbrennen von Kraftstoff unter das Verbot des Anzündens eines Feuers fällt), so dass viele Juden zur Synagoge gehen, um am Schabbatgottesdienst teilzunehmen.

Drei Pilgerfeste

Jüdische Feiertage, meist Feste ( hässlich ), feiern Sie die Offenbarung, indem Sie an verschiedene Ereignisse beim Auszug der Kinder Israels aus der Sklaverei erinnern Ägypten zu ihrer Rückkehr in das Land Israel. Sie sind auch so terminiert, dass sie mit wichtigen landwirtschaftlichen Jahreszeiten zusammenfallen. Sie sind auch Pilgerferien, für die die Kinder Israels nach Jerusalem reisen würden, um Gott in Seinem Tempel Opfer darzubringen.

• Pessach ( Pessach ) ist ein einwöchiger Feiertag, der am Abend des 14. Nisan (dem ersten Monat im hebräischen Kalender) beginnt und an den Auszug aus Ägypten erinnert und mit der Gerstenernte zusammenfällt. Es ist der einzige Feiertag, bei dem der Hausgottesdienst im Mittelpunkt steht, der Seder. Gesäuerte Produkte werden vor dem Urlaub aus dem Haus entfernt und während des Urlaubs nicht verzehrt. Stattdessen isst man Matza oder ungesäuertes Brot. Zu den traditionellen Nahrungsmittelsymbolen gehören der Schenkelknochen (nicht von Aschkenasim gegessen, nur ausgestellt), das bittere Kraut und die Petersilie (oder ein anderes Gemüse).
• Schawuot („Pfingsten“ oder „Fest der Wochen“) feiert den Jahrestag der Offenbarung der Tora an die Israeliten auf dem Berg Sinai und markiert den Übergang von der Gerstenernte zur Weizenernte.
• Sukkot („Laubhütten“ oder „Das Laubhüttenfest“) erinnert an die Wanderung der Kinder Israels durch die Wüste. Es wird durch den Bau von temporären Hütten gefeiert, die Sukkas genannt werden, die die vorübergehenden Unterkünfte der Kinder Israels während ihrer Wanderung darstellen. Es fällt mit der Obsternte zusammen und markiert das Ende des landwirtschaftlichen Kreislaufs. Während Sukkot wird den Juden befohlen, ihre eigenen zu schaffen Laubhütte , eine einfache Hütte. Sie dekorieren es mit Obst und Gemüse. Das Dach besteht aus Tannenzweigen, sodass Sie die Sterne durch die Decke sehen können. Juden auf der ganzen Welt essen und schlafen 7 Tage und Nächte in dieser Laubhütte. Sukkot endet mit Shemini Atzeret, wo Juden beginnen, für Regen und Simchat Tora zu beten, dem Feiertag, an dem Juden das Lesen der Tora beenden und von vorne beginnen. Juden lesen das Ende der Tora, haben eine große Session mit Singen und Tanzen und lesen dann den Anfang der Tora.

Hohe Feiertage

Die hohen Feiertage ( Yamim Noraim oder 'Tage der Ehrfurcht') feiern Gericht und Vergebung.

• Rosch Haschana ('[jüdisches] Neujahr' bzw Yom Ha-Zikkaron - „Tag der Erinnerung“, bzw Yom Terua - „Tag des Ertönens des Schofar“). Obwohl Rosch ha-Schana „Neujahr“ bedeutet (wörtlich „Kopf [des] Jahres“), fällt es auf den ersten Tag des siebten Monats des Jahres Hebräischer Kalender , Tischri. Es wird das jüdische Neujahr genannt, weil es den Tag feiert, an dem die Welt erschaffen wurde; es markiert auch den Beginn der Versöhnungszeit, die zehn Tage später mit Jom Kippur endet. Während dieser zehn Tage muss man sich bei allen entschuldigen, denen man Unrecht getan hat, und die Geschädigten sollten vergeben.
• Jom Kippur ('Tag der Versöhnung') konzentriert sich auf die Erlösung; ein Sühne- und Fastentag für individuell und gemeinschaftlich im Vorjahr begangene Sünden. Viele halten dies für den wichtigsten jüdischen Feiertag. Jom Kippur ist sowohl ein feierlicher Tag, der von Selbstprüfung geprägt ist, an dem Juden sich selbst „quälen“ sollten (durch Fasten), als auch ein Festtag, an dem Juden über Gottes Barmherzigkeit nachdenken.

Andere Feiertage

Chanukka , חנוכה, auch bekannt als Festival of Lights oder Festival of Dedication, ist ein achttägiger jüdischer Feiertag, der am 25. Hebräischer Kalender ). Das Fest wird in jüdischen Haushalten durch das Anzünden von Lichtern an jeder der acht Nächte des Festes begangen, eines in der ersten Nacht, zwei in der zweiten Nacht und so weiter.

Der Feiertag wurde Chanukka genannt, was „Einweihung“ bedeutet, weil er die erneute Einweihung des Tempels nach seiner Entweihung unter Antiochus IV markiert. Spirituell erinnert Chanukka an das „Wunder des Öls“. Nach dem Talmud gab es bei der Wiedereinweihung des Tempels in Jerusalem nach dem Sieg der Makkabäer über das Seleukidenreich nur genügend Geweihte Olivenöl um die ewige Flamme im Tempel für einen Tag zu schüren. Wie durch ein Wunder brannte das Öl acht Tage lang – so lange dauerte es, neues Öl zu pressen, vorzubereiten und zu weihen.

Chanukka war ursprünglich ein unbedeutender Feiertag innerhalb des Judentums, wurde aber in der Neuzeit zu einem der berühmtesten und extravagantesten innerhalb der jüdischen Gemeinde.

Purim (Hebräisch: פורים Pûrîm, englisch: „Lots“) ist ein freudiger jüdischer Feiertag, der an die Befreiung der persischen Juden von der Verschwörung des bösen Haman erinnert, sie auszurotten, wie im biblischen Buch Esther aufgezeichnet. Es ist gekennzeichnet durch das öffentliche Rezitieren des Buches Esther, gegenseitige Gaben von Speisen und Getränken, Almosen für die Armen und ein festliches Mahl (Esther 9:22); Andere Bräuche umfassen das Trinken von Alkohol, das Tragen von Masken und Kostümen sowie große Freuden und manchmal wilde Partys.

Purim wird jährlich am 14. des hebräischen Monats Adar gefeiert.

Tora-Lesungen

Der Kern der Fest- und Sabbatgottesdienste ist die öffentliche Lesung der Tora, zusammen mit den damit verbundenen Lesungen aus den anderen Büchern der jüdischen Bibel, genannt Haftarah. Im Laufe eines Jahres wird die vollständige Tora gelesen, und der Zyklus beginnt jeden Herbst von neuem während Simhat Torah („Freude an der Tora“).

Synagogen und jüdische Gebäude

Innenraum der Esnoga-Synagoge in Amsterdam. Die tebáh (Leserplattform) im Vordergrund und die Hekhal (Arche) ist im Hintergrund.

Synagogen sind jüdische Gebets- und Studienhäuser, sie enthalten normalerweise separate Räume für das Gebet (das Hauptheiligtum), kleinere Räume für das Studium und oft einen Bereich für Gemeinschafts- oder Bildungszwecke. Es gibt keinen festgelegten Bauplan für Synagogen und die architektonischen Formen und Innenausstattungen von Synagogen sind sehr unterschiedlich, sodass eine Synagoge eines (oder keines) dieser Merkmale aufweisen kann:

• eine Arche (sog aron ha-kodesh von Aschkenasim u hekhal von Sephardim), wo die Thorarollen aufbewahrt werden (die Lade wird oft mit einem verzierten Vorhang verschlossen ( parochet ) außerhalb oder innerhalb der Archentüren);
• eine große erhöhte Leseplattform (genannt Bimah von Aschkenasim u erraten von Sephardim), wo die Thora gelesen wird (und von wo aus die Gottesdienste in sephardischen Synagogen abgehalten werden);
• ein ewiges Licht ( Ausfallzeit ), eine ständig leuchtende Lampe oder Laterne, die als Erinnerung an die ständig leuchtende Menora des Tempels in Jerusalem verwendet wird; und,
• (hauptsächlich in aschkenasischen Synagogen) eine der Gemeinde zugewandte Kanzel, von der aus gepredigt werden kann, und eine Kanzel oder amud ( hebräisch für 'Posten' oder 'Säule') mit Blick auf die Lade, damit der Hazzan (Leser) die Gebete leitet.

Neben Synagogen gehören zu den weiteren Gebäuden von Bedeutung im Judentum Yeshivas oder Institutionen jüdischen Lernens und Mikwen, die rituelle Bäder sind.

Speisegesetze: Kaschrut

Die Gesetze der Kaschrut („koscher halten“) sind die jüdischen Speisegesetze. Lebensmittel, die dem jüdischen Gesetz entsprechen, werden als koscher bezeichnet, und Lebensmittel, die nicht dem jüdischen Gesetz entsprechen, werden als koscher bezeichnet treifah oder treif . Aus dem Kontext der Gesetze im Buch Levitikus, dem Zweck von Kaschrut bezieht sich auf rituelle Reinheit und Heiligkeit sowie Gesundheit. Kaschrut beinhaltet den Verzicht auf den Verzehr von Tieren, die andere Tiere fressen und die den Meeresboden durchstreifen, um die Ausscheidungen anderer Tiere zu fressen, weshalb Vögel/Raubtiere und Meeresfrüchte (außer Fisch) ausgeschlossen sind. Auch das Mischen von Fleisch und Milch ist nicht erlaubt, da dies als Kochen des Kindes in der Muttermilch angesehen wird.

Obwohl manchmal mit Bezug auf Hygiene rationalisiert, ist sein erklärter Zweck vielleicht besser so zu verstehen, dass er die Gewissheit bietet, dass Nahrung nur aus Quellen zubereitet und eingenommen wird, die nachweislich spirituell angemessen sind und spirituelle „Negative“ wie Schmerz, Krankheit und Unreinheit vermeiden Tiere oder missbräuchliche Praktiken bei der Herstellung.

Familiäre Reinheit

Die Gesetze der Niddah ('Menstruant', oft euphemistisch als 'Familienreinheit' bezeichnet) und verschiedene andere Gesetze, die die Interaktion zwischen Männern und Frauen regeln (z. ich habe es dir gesagt , Bescheidenheit in der Kleidung) werden insbesondere von orthodoxen Juden als wesentliche Faktoren des jüdischen Lebens wahrgenommen, obwohl sie von reformierten oder konservativen Juden selten befolgt werden. Die Gesetze der Niddah vorschreiben, dass kein Geschlechtsverkehr stattfinden kann, während die Frau einen hat Menstruation- fließen, und sie muss sieben 'saubere' Tage zählen und in einen eintauchen Mikwe (Ritualbad) nach der Menstruation.

Ereignisse im Lebenszyklus

Lebenszyklusereignisse oder Übergangsriten finden während des gesamten Lebens eines Juden statt, die dazu dienen, die jüdische Identität zu stärken und ihn/sie an die gesamte Gemeinschaft zu binden.

• Brit milah - Aufnahme männlicher Babys in den Bund durch den Ritus der Beschneidung an ihrem achten Lebenstag. Dem kleinen Jungen wird in der Zeremonie auch sein hebräischer Name gegeben. Eine Namenszeremonie, die als paralleles Ritual für Mädchen gedacht ist, benannt zeved Habat , erfreut sich nur begrenzter Beliebtheit.
• Bar Mizwa und Bat Mizwa (B'nai Mizwa) - Dieser Übergang von der Kindheit zum Erwachsenenalter findet in orthodoxen und einigen konservativen Gemeinden statt, wenn eine Jüdin 12 und ein männlicher Jude 13 Jahre alt ist. In der Reformbewegung haben sowohl Mädchen als auch Jungen ihre Bat/Bar Mizwa im Alter von 13 Jahren. Dies wird oft dadurch gefeiert, dass die neuen Erwachsenen, die in der orthodoxen Tradition nur Männer sind, die Gemeinde im Gebet leiten und öffentlich einen „Teil“ der Bibel lesen Thora.
• Heirat - Die Eheschließung ist ein äußerst wichtiges Ereignis im Lebenszyklus. Eine Hochzeit findet statt unter a Chuppa , oder Hochzeitsbaldachin, das ein glückliches Haus symbolisiert. Am Ende der Zeremonie zerbricht der Bräutigam mit seinem Fuß ein Glas, das die anhaltende Trauer um die Zerstörung des Tempels und die Zerstreuung des jüdischen Volkes symbolisiert.
• Tod und Trauer - Das Judentum hat eine mehrstufige Trauerpraxis. Die erste Phase wird Shiv'ah genannt (wörtlich „sieben“, eine Woche lang eingehalten), während der es traditionell ist, zu Hause zu sitzen und von Freunden und Familie getröstet zu werden, die zweite ist die schloschim (beobachtet für einen Monat) und für diejenigen, die einen Elternteil verloren haben, gibt es eine dritte Stufe, avelut jud bet chodesh , die elf Monate lang beobachtet wird.

Religiöse Kleidung

Eine Kippa (hebräisch: קִּפָּע, auch Kipah , Besuch , zucken , Plural Hühnertopf ; Jiddisch: yarmlke, yarmlke , Kippa , die Kippa , Jarmelke , seltener genannt Kapelle ) ist eine dünne, meist leicht gerundete Stoff-Schädelkappe, die von gläubigen Juden (normalerweise Männern, aber nicht immer; siehe unten) getragen wird. Eng haben einen Größenbereich von 4 Zoll bis 9,5 Zoll (100 mm bis 240 mm) oder einen größeren Durchmesser.

Zizit (Aschkenasische Aussprache: Zitzen ) sind Fransen oder Quasten (hebräisch: ציצת ​​​​(biblisch), ציצית (mischnaisch)), die auf einem zu finden sind Stände von praktizierenden Juden als Teil des praktizierenden Judentums getragen. Im orthodoxen Judentum wird es nur von Männern getragen.

Ein Kittel, ein weißes, etwa knielanges Obergewand mit Gürtel, das einem Laborkittel ähnelt, wird von beobachtenden Juden an den hohen Feiertagen und von Dienstführern zu bestimmten anderen Anlässen getragen. Sowohl Tallit als auch Kittel gehören zu den Tachrichim, den Bestattungsgewändern.

Gemeindeführung

Klassisches Priestertum

Das Judentum kennt keinen Klerus im Sinne von hauptamtlichen Fachkräften, die für Gottesdienste benötigt werden. Technisch gesehen war das letzte Mal, dass das Judentum einen Klerus hatte, vor der Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr., Als sich Priester um den Tempel und die Opfergaben kümmerten. Das Priestertum ist eine vererbte Position, und obwohl Priester nur noch verkümmerte geistliche Pflichten haben, werden sie in vielen jüdischen Gemeinden immer noch geehrt. Viele orthodoxe jüdische Gemeinden glauben, dass sie für einen zukünftigen Dritten Tempel wieder gebraucht werden und für zukünftige Aufgaben bereit bleiben müssen.

• Kohen (Priester) - patrilinearer Nachkomme von Aaron, Bruder von Moses. Im Tempel, die kohanim wurden mit der Durchführung der Opfer beauftragt. Heute ist ein Kohen der erste, der bei der Lesung der Tora aufgerufen wird, den priesterlichen Segen durchführt und andere einzigartige Gesetze und Zeremonien einhält, einschließlich der Zeremonie der Erlösung des Erstgeborenen.
• Levi (Levit) - Patrilinearer Nachkomme von Levi, dem Sohn Jakobs. Im Tempel in Jerusalem sangen die Leviten Psalmen, führten Bau-, Wartungs-, Hausmeister- und Wachaufgaben durch, unterstützten die Priester und interpretierten manchmal das Gesetz und Tempelritual für die Öffentlichkeit. Heute wird ein Levit nach dem Lesen der Thora einberufen. Leviten haben auch eine Reihe anderer kleinerer Pflichten in traditionellen Synagogen, darunter das Waschen der Hände der Kohanim (Priester), bevor sie den priesterlichen Segen sprechen.

Gebetsleiter

Von der Zeit der Mischna und des Talmud bis zur Gegenwart hat das Judentum Spezialisten oder Autoritäten für die Durchführung sehr weniger Rituale oder Zeremonien benötigt. Ein Jude kann die meisten Anforderungen an das Gebet selbst erfüllen. Einige Aktivitäten — das Lesen der Thora und haftarah (ein ergänzender Teil aus den Propheten oder Schriften); das Gebet für Trauernde; die Segnungen für Bräutigam und Braut; die vollständige Gnade nach den Mahlzeiten – erfordern a Minjan , die Anwesenheit von zehn Erwachsenen (orthodoxe Juden und einige konservative Juden verlangen zehn erwachsene Männer; einige konservative Juden und Reformjuden schließen Frauen in den Minjan ein).

Die häufigsten Berufsgeistlichen in einer Synagoge sind:

• Rabbiner einer Gemeinde - Jüdischer Gelehrter, der mit der Beantwortung der Rechtsfragen einer Gemeinde beauftragt ist. Diese Rolle erfordert die Ordination durch die bevorzugte Autorität der Gemeinde (dh von einem angesehenen orthodoxen Rabbiner oder, wenn die Gemeinde konservativ oder reformiert ist, von akademischen Seminaren). Eine Gemeinde braucht nicht unbedingt einen Rabbiner. Einige Gemeinden haben einen Rabbiner, erlauben aber auch Gemeindemitgliedern, als Rabbiner zu fungieren schätz oder Baal Kriyah (siehe unten).
  • Chassidisch Rebbe - Rabbiner, der das Oberhaupt einer chassidischen Dynastie ist.
• Chazzan (Anmerkung: das 'ch' bezeichnet stimmlosen Pharynx-Frikativ) (Kantor) - ein ausgebildeter Sänger, der als auftritt schätz . Ausgewählt für eine gute Stimme, Kenntnis traditioneller Melodien, Verständnis für die Bedeutung der Gebete und Aufrichtigkeit beim Rezitieren. Eine Gemeinde muss keinen eigenen Chazzan haben.

Jüdische Gebetsgottesdienste beinhalten zwei bestimmte Rollen, die manchmal, aber nicht immer, in vielen Gemeinden von einem Rabbi und/oder Hazzan ausgefüllt werden. In anderen Gemeinden werden diese Rollen ad hoc von Mitgliedern der Gemeinde besetzt, die abwechselnd Teile der Gottesdienste leiten:

• Shaliach tzibur oder Shatz (Leiter – wörtlich „Agent“ oder „Vertreter“ – der Gemeinde) leitet die Versammelten im Gebet und betet manchmal im Namen der Gemeinde. Wenn ein schätz rezitiert ein Gebet im Namen der Gemeinde, er ist nicht als Vermittler, sondern als Vermittler fungieren. Die gesamte Gemeinde beteiligt sich an der Rezitation solcher Gebete, indem sie sagt Amen an ihrem Abschluss; es ist mit dieser Handlung, dass die Shatz's Das Gebet wird zum Gebet der Gemeinde. Jeder Erwachsene, der in der Lage ist, Hebräisch deutlich zu sprechen, kann als handeln schätz (Orthodoxe Juden und einige konservative Juden erlauben nur Männern, als schätz ; Einige konservative Juden und Reformjuden erlauben es Frauen, als solche aufzutreten schätz auch).
• Baal Kriyah (Meister des Lesens) liest den wöchentlichen Teil der Tora. Die Voraussetzungen für die Tätigkeit als Baal Kriyah sind die gleichen wie für die schätz . Außerdem sind in vielen Gemeinden die Baal Kriyah ist bekannt als die baal koreh , obwohl dies grammatikalisch falsch ist.

Beachten Sie, dass sich diese Rollen nicht gegenseitig ausschließen. Dieselbe Person ist oft qualifiziert, mehr als eine Rolle zu übernehmen, und tut dies oft auch. Oft gibt es mehrere Personen, die diese Rollen ausfüllen können, und verschiedene Dienste (oder Teile von Diensten) werden von jedem geleitet.

Viele Gemeinden, insbesondere größere, setzen auch auf eine:

• Gabbai (Messer) - Ruft Menschen zur Tora auf, ernennt die schätz für jede Gebetssitzung, wenn es keinen Standard gibt schätz , und sorgt dafür, dass die Synagoge sauber gehalten und versorgt wird.

Die drei vorangegangenen Ämter sind in der Regel ehrenamtlich und gelten als Ehre. Seit der Aufklärung Große Synagogen haben oft die Praxis angenommen, Rabbiner und Hazzaner einzustellen, um zu handeln schätz und Baal Kriyah , und das ist in vielen konservativen und reformierten Gemeinden noch immer der Fall. In den meisten orthodoxen Synagogen werden diese Positionen jedoch abwechselnd oder ad hoc von Laien besetzt. Obwohl die meisten Gemeinden einen oder mehrere Rabbiner einstellen, nimmt der Einsatz eines professionellen Hazzan in amerikanischen Gemeinden im Allgemeinen ab, und der Einsatz von Fachleuten für andere Ämter ist noch seltener.

Spezialisierte religiöse Rollen

• Dayan (Richter) - Experte für jüdisches Recht, der auf a sitzt was zur Hölle (rabbinisches Gericht) entweder für Geldangelegenheiten oder für die Überwachung der Ausstellung eines Scheidungsbriefes ( erhalten ). EIN Tagan erfordert immer als Matcha .
• Mohel - führt die brit milah (Beschneidung). Ein Experte für die Gesetze der Beschneidung, der von einem qualifizierten ausgebildet wurde Mohel .
• Shochet (ritueller Schlachter) - schlachtet alles koschere Fleisch. Damit Fleisch koscher ist, muss es von a geschlachtet werden Schotet der sich mit den Gesetzen auskennt und von einem anderen geschult wurde Schotet , sowie den regelmäßigen Kontakt mit einem Rabbiner und die regelmäßige Überarbeitung der entsprechenden Richtlinien.
• Sofer (Schreiber) - Torarollen, tefillin (Phylakterien), Mesusot (Schriftrollen an Türpfosten angebracht) und du gingst (Scheidungsurkunden) müssen ausgestellt werden von a Treiber der ein Experte für die Gesetze des Schreibens ist.
• Rosh Yeshivah - Kopf von a Jeschiwa . Jemand, der ein Experte darin ist, in die Tiefen des Talmud einzutauchen, und der die höchste Klasse in einer Jeschiwa unterrichtet.
• Mashgiach einer Yeshiva - Experte in mussar (Ethik). Überwacht das emotionale und spirituelle Wohlergehen der Schüler in a Jeschiwa , und hält Vorträge über mussar .
• Maschgiach vorbei koscher Produkte - beaufsichtigt Händler und Hersteller von koscheren Lebensmitteln, um sicherzustellen, dass die Lebensmittel koscher sind. Entweder ein Experte für die Gesetze von Kaschrut oder (im Allgemeinen) unter der Aufsicht eines Rabbiners, der sich mit diesen Gesetzen auskennt.

Jüdische Religionsgeschichte

Da das Judentum eine alte Religion mit langer Dokumentationstradition ist, ist die jüdische Geschichte ein umfangreiches Thema; Dieser Abschnitt behandelt die Elemente der jüdischen Geschichte, die für die jüdische Religion und die Entwicklung jüdischer Konfessionen von größter Bedeutung sind.

Altjüdische Religionsgeschichte

Juden führen ihre religiöse Abstammung auf die zurück biblisch Patriarch Abraham, der laut Bibel um 1800 v. Chr. einen Bund mit Gott schloss und mit seinen Anhängern nach Kanaan zog Isaak und Jakob, und sie betrachten Abraham als den Begründer des Judentums. Um 1600 v. Chr. wanderten viele Israeliten infolge von Hungersnöten aus Ägypten , nachdem sie einige hundert Jahre lang frei in Ägypten gelebt hatten, wurden sie schließlich bis zum 13. Jahrhundert v. Chr. in Sklaverei gehalten, als Moses die Israeliten aus Ägypten führte und um 1280 v. Nach dem Auszug aus Ägypten kamen die Juden um 1200 v. Chr. nach Kanaan zurück und besiedelten das Land. EIN Königreich wurde unter Saul gegründet und unter König David und Salomo mit seiner Hauptstadt fortgeführt Jerusalem . Nach Salomos Herrschaft spaltete sich die Nation in zwei Königreiche auf, das Königreich Israel (im Norden) und das Königreich Juda (im Süden). Das Königreich Israel wurde von den erobert Assyrisch Herrscher Sargon II. im späten 8. Jahrhundert v. Chr., wobei viele Menschen aus der Hauptstadt Samaria nach Medien und ins Habor-Tal gefangen genommen wurden. Das Königreich Juda blieb ein unabhängiger Staat, bis es im frühen 6. Jahrhundert v. Chr. von einer babylonischen Armee erobert wurde, die den Ersten Tempel zerstörte, der im Zentrum der alten jüdischen Anbetung stand. Die judäische Elite wurde ins Exil geschickt Babylonien und dies gilt als die erste jüdische Diaspora. Während dieser Gefangenschaft schrieben die Juden in Babylon den sogenannten „babylonischen Talmud“, während die verbleibenden Juden in Judäa den sogenannten „palästinensischen Talmud“ schrieben. Dies sind die ersten schriftlichen Formen der Thora und der babylonische Talmud ist der Talmud, der bis heute verwendet wird. Später kehrten viele von ihnen nach der anschließenden Eroberung Babyloniens durch die in ihre Heimat zurück Perser siebzig Jahre später, eine Periode, die als babylonische Gefangenschaft bekannt ist. Ein neuer Zweiter Tempel wurde errichtet und alte religiöse Praktiken wurden wieder aufgenommen.

In den frühen Jahren des Zweiten Tempels war die höchste religiöse Autorität ein Rat, bekannt als die Große Versammlung, angeführt von Ezra aus dem Buch Esra. Neben anderen Errungenschaften der Großen Versammlung wurden zu dieser Zeit die letzten Bücher der Bibel geschrieben und der Kanon versiegelt.

Nach einer jüdischen Revolte gegen die römische Herrschaft im Jahr 66 n. Chr. wurde die Stadt von den Römern so gut wie zerstört Jerusalem ; nur eine einzige „Klagemauer“ des Zweiten Tempels blieb übrig (sowie die herodianischen Gewölbe, bekannt als Solomons Ställe, unter dem Tempelplatz. Auch andere Teile des Geländes könnten überlebt haben). Nach einer zweiten Revolte durften Juden die Stadt Jerusalem nicht betreten und die meisten jüdischen Gottesdienste wurden von Rom verboten. Nach der Zerstörung Jerusalems und der Vertreibung der Juden wurde die jüdische Anbetung nicht mehr zentral um den Tempel herum organisiert, das Gebet trat an die Stelle des Opfers, und die Anbetung wurde um Rabbiner herum wieder aufgebaut, die als Lehrer und Führer einzelner Gemeinden fungierten (siehe jüdische Diaspora).

Historische jüdische Gruppierungen (bis 1700)

Rund um die ersten Jahrhundert n. Chr Es gab mehrere kleine jüdische Sekten: die Pharisäer, Sadduzäer, Zeloten, Essener und Christen. Nach der Zerstörung des zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. verschwanden diese Sekten. Christentum überlebte, aber indem sie mit dem Judentum brach und eine eigene Religion wurde; die Pharisäer überlebten, aber in Form des rabbinischen Judentums (heute einfach als „Judentum“ bekannt). Die Sadduzäer lehnten die göttliche Inspiration der Propheten und der Schriften ab und verließen sich nur auf die Tora als göttlich inspiriert. Folglich wurden auch eine Reihe anderer Kernlehren des Glaubenssystems der Pharisäer (die zur Grundlage des modernen Judentums wurden) von den Sadduzäern verworfen.

Wie die Sadduzäer, die sich nur auf die Thora stützten, lehnten einige Juden im 8. und 9. Jahrhundert die Autorität und göttliche Inspiration des mündlichen Gesetzes der Pharisäer/Rabbiner ab, wie es in der Mischna aufgezeichnet ist (und von späteren Rabbinern in den beiden Talmuds entwickelt wurde). , sich stattdessen nur auf den Tanach verlassend. Dazu gehörten die Isunier, die Yudganiten, die Malikiten und andere. Sie entwickelten bald ihre eigenen mündlichen Überlieferungen, die sich von den rabbinischen Traditionen unterschieden, und bildeten schließlich die Karaiten-Sekte. Karäer gibt es heute in kleiner Zahl, die meisten leben in Israel. Rabbinische und karaitische Juden sind jeweils der Meinung, dass die anderen Juden sind, aber dass der andere Glaube falsch ist.

Im Laufe der Zeit entwickelten sich Juden zu eigenständigen ethnischen Gruppen – unter anderem die Aschkenasische Juden (von Mittel- und Ost Europa mit Russland ); das Sephardische Juden (von Spanien , Portugal , und Nordafrika ), das Beta Israel von Äthiopien und die Jemenitische Juden , von der Südspitze der arabischen Halbinsel. Diese Spaltung ist kulturell bedingt und basiert nicht auf Lehrstreitigkeiten, obwohl die Entfernung zu geringfügigen Unterschieden in der Praxis und im Gebet führte.

Verfolgungen

Antisemitismus entstand im Mittelalter in Form von Verfolgungen, Pogromen, Zwangsbekehrungen, Vertreibungen, sozialen Beschränkungen und Ghettoisierungen.

Dies unterschied sich qualitativ von allen Repressionen gegen Juden in der Antike. Die Unterdrückung in der Antike war politisch motiviert, und Juden wurden nicht anders behandelt als jede andere ethnische Gruppe. Mit dem Aufstieg der Kirchen wurden Angriffe auf Juden stattdessen durch theologische Überlegungen motiviert, die sich speziell von christlichen Ansichten über Juden und Judentum ableiten. (Siehe auch Rassischer Antisemitismus)

Chassidismus

Das chassidische Judentum wurde von Israel ben Eliezer (1700-1760), auch bekannt als der, begründet Ba'al Shem Tov (oder Bescht ). Es entstand in einer Zeit der Verfolgung des jüdischen Volkes, als sich die europäischen Juden dem Studium des Talmud zugewandt hatten; viele hatten das Gefühl, dass die meisten Ausdrucksformen des jüdischen Lebens zu 'akademisch' geworden seien und dass sie keine Betonung mehr auf Spiritualität oder Freude legten. Seine Schüler zogen viele Anhänger an; Sie selbst gründeten zahlreiche chassidische Sekten im ganzen Land Europa . Das chassidische Judentum wurde schließlich zur Lebensweise vieler Juden in Europa. Wellen der jüdischen Einwanderung in den 1880er Jahren trugen es in die Vereinigte Staaten .

Schon früh gab es eine ernsthafte Spaltung zwischen chassidischen und nicht-chassidischen Juden. Europäische Juden, die die chassidische Bewegung ablehnten, wurden von den Chassidim als Mitnagdim (wörtlich „Gegner“) bezeichnet. Einige der Gründe für die Ablehnung des chassidischen Judentums waren der überwältigende Überschwang der chassidischen Anbetung; ihre untraditionellen Zuschreibungen von Unfehlbarkeit und angeblicher Wunderwirkung an ihre Führer und die Sorge, dass sie eine messianische Sekte werden könnte. Seitdem haben sich die Differenzen zwischen den Chassidim und ihren Gegnern langsam verringert und beide Gruppen gelten heute als Teil des Haredi-Judentums.

Aufklärung und Reformjudentum

Im späten 18. Jahrhundert n. Chr Europa wurde von einer Gruppe intellektueller, sozialer und politischer Bewegungen, die als Aufklärung bekannt ist, hinweggefegt. Die Aufklärung führte zu Kürzungen der europäischen Gesetze, die es Juden untersagten, mit der breiteren säkularen Welt zu interagieren, und so den Juden Zugang zu säkularer Bildung und Erfahrung ermöglichten. Eine parallele jüdische Bewegung, Haskalah oder die „jüdische Aufklärung“, entstand besonders in Mitteleuropa als Antwort sowohl auf die Aufklärung als auch auf diese neuen Freiheiten. Es betonte die Integration in die säkulare Gesellschaft und das Streben nach nichtreligiösem Wissen. Der Vorstoß und Gegenstoß zwischen Anhängern der Haskalah und traditionelleren jüdischen Konzepten führte schließlich zur Bildung einer Reihe verschiedener Zweige des Judentums: Anhänger der Haskalah gründeten das Reformjudentum und das liberale Judentum, während Traditionalisten das sogenannte orthodoxe Judentum und suchende Juden gründeten ein Gleichgewicht zwischen den beiden Seiten begründete das konservative Judentum. Es entstanden auch einige kleinere Gruppen.

Der Holocaust

Während der Holocaust , dem Völkermord an Millionen Juden unter Nazi Deutschland in Zweiter Weltkrieg , hatte keine direkten Auswirkungen auf die jüdischen Konfessionen, die Diskriminierung, Fluchtbewegungen vor den Nazis und der große Verlust an Menschenleben, die sie verursachten, führten zu einem radikalen demografischen Wandel, der letztendlich die Zusammensetzung des organisierten Judentums in die heutige verwandelte. (Zum Beispiel zogen verschiedene chassidische Rebben und ihre zentralen Anhänger in die Vereinigten Staaten, um sich dort niederzulassen New York City und andere städtische Zentren.) Ein jüdischer Trauertag, Yom HaShoah, wurde in den hebräischen Kalender zum Gedenken an den Holocaust eingefügt.

Die gegenwärtige Situation

In den meisten westlichen Nationen, wie z vereinigte Staaten von Amerika , Israel , Kanada , Vereinigtes Königreich , Argentinien und Südafrika , gibt es eine große Vielfalt jüdischer Praktiken, zusammen mit einer wachsenden Pluralität von säkularen und nicht praktizierenden Juden. Beispielsweise hatten in der zweitgrößten jüdischen Gemeinde der Welt, den Vereinigten Staaten, laut der Ausgabe 2001 des National Jewish Population Survey 4,3 Millionen von 5,1 Millionen Juden irgendeine Verbindung zur Religion. Von dieser Bevölkerung verbundener Juden nahmen 80 % an einer Art jüdischer Religionsausübung teil, aber nur 48 % gehörten einer Synagoge an.

Religiöse (und säkulare) jüdische Bewegungen in den USA und Kanada nehmen dies als Krisensituation wahr und sind ernsthaft besorgt über die steigenden Raten von Mischehen und Assimilation in der jüdischen Gemeinde. Da amerikanische Juden zu einem späteren Zeitpunkt in ihrem Leben heiraten als früher und weniger Kinder haben als früher, ist die Geburtenrate für amerikanische Juden von über 2,0 auf 1,7 gesunken (die Ersatzrate beträgt 2,1). ( Das ist mein Geliebter, das ist mein Freund: Ein rabbinischer Brief über intime Beziehungen , p. 27, Elliot N. Dorff, The Rabbinical Assembly, 1996). Die Rate der Mischehen liegt in den USA zwischen 40 und 50 %, und nur etwa ein Drittel der Kinder von Mischehen wird jüdisch erzogen. Aufgrund von Mischehen und niedrigen Geburtenraten schrumpfte die jüdische Bevölkerung in den USA von 5,5 Millionen im Jahr 1990 auf 5,1 Millionen im Jahr 2001. Dies ist ein Hinweis auf die allgemeine Bevölkerungsentwicklung in der jüdischen Gemeinde in der Diaspora, aber ein Fokus auf die Bevölkerung verdeckt die Vielfalt der aktuellen jüdischen Religionspraxis sowie Wachstumstrends in einigen Gemeinden, wie z Haredi Juden.

In den letzten 50 Jahren ist das Interesse an Religion in vielen Teilen der jüdischen Bevölkerung allgemein gestiegen. Alle großen jüdischen Konfessionen haben einen Wiederaufstieg ihrer Popularität erlebt, wobei immer mehr jüngere Juden an der jüdischen Erziehung teilnehmen, Synagogen beitreten und (in unterschiedlichem Maße) gläubiger werden. Ergänzt wird die zunehmende Popularität der großen Konfessionen durch eine Reihe neuer Ansätze für den jüdischen Gottesdienst, einschließlich feministischer Ansätze für das Judentum und jüdische Erneuerungsbewegungen. Es gibt einen separaten Artikel über die Baal-Teschuwa-Bewegung, die Bewegung der Juden, die zum praktizierenden Judentum zurückkehren. Obwohl dieser Gewinn den allgemeinen demografischen Verlust aufgrund von Mischehen und Akkulturation nicht ausgeglichen hat, wachsen viele jüdische Gemeinden und Bewegungen.

Judentum und andere Religionen

Christentum und Judentum

Seit der Holocaust , gab es bei der Versöhnung zwischen einigen viel zu beachten Christian Gruppen und das jüdische Volk; der Artikel über die christlich-jüdische Versöhnung befasst sich mit dieser Frage.

Islam und Judentum

Unter islamisch Herrschaft wird das Judentum seit fast 1500 Jahren praktiziert, was zu einem Wechselspiel zwischen den beiden Religionen geführt hat, das sowohl positiv als auch negativ war. Die Zeit um 900 bis 1200 auf Maurisch Spanien wurde als das goldene Zeitalter der jüdischen Kultur in Spanien bekannt.

Die Feindseligkeit muslimischer Führer im 20. Jahrhundert gegenüber Zionismus , die politische Bewegung jüdischer Selbstbestimmung, hat zu einem erneuten Interesse am Verhältnis von Judentum und Islam geführt.

Synkretistische Überzeugungen, die das Judentum beinhalten

Es gibt einige religiöse Überzeugungen, die Elemente des Judentums mit denen anderer Religionen kombinieren. Die bekannteste davon ist die Bewegung des messianischen Judentums (eng verwandt mit dem hebräischen Christentum), Gruppen von ethnischen Juden und Nichtjuden, die daran glauben Jesus ist der Messias. Diese Gruppen kombinieren sich typischerweise Christian Theologie und Christologie mit jüdischen Religionspraktiken. Die umstrittenste dieser Gruppen ist die amerikanisch Juden für Jesus. Das Verhältnis von Juden zu Nichtjuden ist unbekannt und kann zwischen den Glaubensgemeinschaften stark variieren.

Andere synkretistische Überzeugungen umfassen das Judäo-Heidentum, eine lose organisierte Gruppe von Juden, die heidnische oder Wicca-Überzeugungen verkörpern; Jüdische Buddhisten, eine weitere lose organisierte Gruppe, die Elemente asiatischer Spiritualität in ihren Glauben einbezieht; und Jewish Renewal, eine organisierte spirituelle Herangehensweise an das Judentum, die lose auf Kabbala- und New-Age-Prinzipien basiert, mit rund 50 Gemeinden weltweit.