Hinduismus

Hinduismus ( Sanskrit : Hinduistische Religion , Hinduistischer Dharma , auch bekannt als ewige Religion , Sanatana-Dharma ) ist ein Religion die auf dem indischen Subkontinent entstanden ist. Der Hinduismus umfasst viele religiöse Überzeugungen, Praktiken und Konfessionen. Die meisten Hindus glauben an einen höchsten kosmischen Geist namens Brahman die in vielen Formen verehrt wird, vertreten durch einzelne Gottheiten wie Vishnu, Shiva und Shakti. Der Hinduismus konzentriert sich auf eine Vielzahl von Praktiken, die einem helfen sollen, die Göttlichkeit zu erfahren, die überall ist, und die wahre Natur des Selbst zu erkennen.

Der Hinduismus ist die drittgrößte Religion der Welt mit etwa 1 Milliarde Anhängern (Zahl von 2005), von denen etwa 890 Millionen in Indien leben Indien . Andere Länder mit einer großen hinduistischen Bevölkerung sind z Nepal , Bangladesch , Pakistan , Sri Lanka , Indonesien , Malaysia , Singapur , Vereinigtes Königreich , Kanada und die Vereinigte Staaten , mit Nepal Es ist das einzige Land mit Hinduismus als offizieller Religion (siehe Artikel Hinduismus nach Ländern).

Der Hinduismus gilt als die älteste lebende Religion der Welt. Im Gegensatz zu den meisten anderen großen Religionen hat der Hinduismus keinen einzelnen Gründer und basiert auf einer Reihe von religiösen Texten, die über viele Jahrhunderte entwickelt wurden und spirituelle Einsichten und praktische Anleitungen für das religiöse Leben enthalten. Unter diesen Texten sind die Veden die ältesten. Andere wichtige Schriften sind die Upanishaden, die achtzehn Puranas und die epischen Gedichte Mahabharata und Ramayana . Die Bhagavad Gita, die darin enthalten ist Mahabharata , ist eine weithin erforschte Schrift, die die spirituellen Lehren der Veden zusammenfasst.

Kernkonzepte

Der moderne Hinduismus entwickelte sich aus der alten vedischen Tradition ( Vaidika parampar und ). Prominente Themen im Hinduismus umfassen Dharma (Individuelle Ethik, Pflichten und Pflichten), Samsara (Wiedergeburt), Karma (richtiges Handeln) und Mokscha (Erlösung). Buddhismus , Jainismus u Sikhismus alle haben einige gemeinsame Züge mit dem Hinduismus, da alle diese Religionen ihren Ursprung in Indien haben, und alle konzentrieren sich auf die Selbstverbesserung mit dem ultimativen Ziel, persönliche spirituelle Erfahrungen zu erlangen.

Gott & die Seele

Gott: sowohl Prinzip als auch Person

Der Hinduismus wird manchmal als polytheistische Religion bezeichnet, aber streng genommen ist das nicht korrekt. Der Mainstream-Hinduismus glaubt an einen Gott, behauptet aber, dass der eine Gott den Menschen in mehreren Namen und Formen erscheinen kann.

Brahman

Gemäß den monotheistischen und pantheistischen Theologien des Hinduismus ist Gott im höchsten Sinne Einer: jenseits der Form, unendlich und ewig. Gott ist unveränderlich und die eigentliche Quelle des Bewusstseins. Gott ist jenseits von Zeit, Raum und Kausalität und durchdringt dennoch alles und jedes Wesen. Gott ist jenseits des Geschlechts. Wenn Gott als dieses unendliche Prinzip gedacht wird, wird Gott gerufen Brahman . Brahman ist die absolute Realität: es ist reine Existenz und reines Wissen. Brahman existiert nicht; es ist die Existenz selbst. Es ist nicht allwissend; es ist Wissen selbst.

Wenn Menschen jedoch versuchen, an den unendlichen Gott zu denken, projizieren sie die Begrenzungen ihres endlichen Verstandes auf Gott. Der menschliche Geist kann nicht anders als in menschlichen Begriffen denken. Daher projiziert es menschliche Begrenzungen wie Persönlichkeit, Mutterschaft und Vaterschaft auf Gott. Gemäß der Advaita-Denkschule hat Gott keine solchen Eigenschaften. Viele halten es jedoch für hilfreich, solche Attribute auf Gott zu projizieren – die unzähligen Namen und Formen Gottes, die man im Hinduismus findet, sind alles Möglichkeiten für Menschen, sich dem Göttlichen zu nähern. Daher stellen die hinduistischen Schriften Gott nicht nur als abstraktes Prinzip oder Konzept dar, sondern auch als persönliches Wesen, ähnlich wie der Gott in den jüdisch-christlichen Religionen.

Trotz des Glaubens des Hinduismus an das abstrakte Prinzip von Brahman , verehren die meisten Hindus Gott täglich in einer der weniger abstrakten persönlichen Formen Gottes, wie Vishnu, Shiva oder Shakti. Einige Hindus verehren diese persönlichen Formen Gottes aus einem praktischen Grund: Es ist einfacher, die Hingabe an ein persönliches Wesen zu kultivieren als an ein abstraktes Prinzip. Andere Hindus, wie etwa jene, die den Dvaita-Traditionen folgen, betrachten die persönlichen Formen an sich als die höchste Form der Wahrheit und verehren Gott als ein unendliches und doch persönliches Wesen.

Die hinduistischen Schriften erklären, dass Brahman (der unpersönliche Gott) unbeschreiblich ist und nur durch direkte spirituelle Erfahrung verstanden werden kann. Dennoch versuchten die alten hinduistischen Weisen, die Brahman erlebten, zum Nutzen anderer, ihre Erfahrungen zu beschreiben, wie sie in den alten vedischen Texten, die als Upanishaden bekannt sind, aufgezeichnet sind.

Mehrere mahā-vākyas , oder große Sprüche, zeigen an, was das Prinzip ist Brahman ist:

  • „Brahman ist Wissen“, (prajnānam brahma)
  • „Das Selbst (oder die Seele) ist Brahman“ (ayam ātmā brahma)
  • „Ich bin Brahman“ (aham brahmasmi)
  • 'Du bist das' (tat tvam asi),
  • „All dies, was wir in der Welt sehen, ist Brahman“ (sarvam khalv idam brahma),
  • „Brahman ist Existenz, Bewusstsein und Glück“ (sachchidānanda brahma).

Daher wird Brahman als die eigentliche Essenz der Existenz und des Wissens verstanden, die das gesamte Universum durchdringt, einschließlich jedes Lebewesens. Das Ziel des Hinduismus ist es, irgendwie „aufzuwachen“ und die eigene Verbindung zur göttlichen Realität zu erkennen, die Brahman oder Gott genannt werden kann. Weil Gott überall ist, ist Gott auch in jedem Lebewesen gegenwärtig.

Ishvara

  Wenn Gott als Schöpfer betrachtet wird, wird er Brahmā genannt (nicht zu verwechseln mit Brahman) und wird visuell dargestellt, wie in dieser Tempelschnitzerei gezeigt.   Vergrößern Wenn Gott als Schöpfer gedacht wird, wird er Brahmā genannt (nicht zu verwechseln mit Brahman ) und wird visuell wie in dieser Tempelschnitzerei dargestellt.

Wenn man sich Gott als die höchste allmächtige Person vorstellt (und nicht das unendliche Prinzip, das man Brahman ), wird Gott gerufen Iśvara oder Bhagavan . Iśvara ist ein Wort, das verwendet wird, um sich allgemein auf den persönlichen Aspekt Gottes zu beziehen; es ist nicht spezifisch für eine bestimmte Gottheit. Iśvara transzendiert das Geschlecht, kann aber sowohl als Vater als auch als Mutter und sogar als Freund, Kind oder Geliebte angesehen werden. Die meisten Hindus verehren in ihren täglichen Andachtspraktiken irgendeine Form dieses persönlichen Aspekts Gottes, obwohl sie an das abstraktere Konzept von glauben Brahman auch. Manchmal bedeutet dies, Gott durch ein Bild oder ein Bild anzubeten. Manchmal bedeutet es einfach, an Gott als ein persönliches Wesen zu denken.

Je nachdem, welcher Aspekt von Iśvara man spricht, wird ein anderer Name verwendet – und häufig ein anderes Bild oder Bild. Wenn zum Beispiel von Gott als dem Schöpfer gesprochen wird, wird Gott gerufen in Brahma . Wenn von einem Bewahrer der Welt gesprochen wird, wird Gott Vishnu genannt. Wenn von dem Zerstörer der Welt gesprochen wird, wird Gott Shiva genannt.

Viele dieser individuellen Aspekte Gottes haben auch andere Namen und Bilder. Zum Beispiel Krishna und Rama gelten als Formen von Vishnu. All die verschiedenen Gottheiten und Bilder, die man im Hinduismus findet, gelten als Manifestationen desselben Gottes, genannt Iśvara im persönlichen Aspekt u Brahman wenn es als abstraktes Konzept bezeichnet wird.

In ihren persönlichen religiösen Praktiken verehren Hindus hauptsächlich die eine oder andere dieser Gottheiten, die als ihre „ishta devatā“ oder ihr gewähltes Ideal bekannt sind. Die besondere Form von Gott, die als das gewählte Ideal verehrt wird, ist eine Frage der individuellen Präferenz. Regionale und familiäre Traditionen können diese Wahl beeinflussen. Auch Hindus können sich bei dieser Entscheidung von ihren Schriften leiten lassen.

Obwohl Hindus von Zeit zu Zeit auch andere Gottheiten als ihr gewähltes Ideal anbeten können, müssen sie nicht jede Form von Gott anbeten – oder auch nur über sie Bescheid wissen – je nach Anlass und ihren persönlichen Neigungen. Hindus wählen im Allgemeinen ein Konzept von Gott (z. B. Krishna, Rama , Shiva oder Kali) und kultivieren Hingabe an diese gewählte Form, während sie gleichzeitig die gewählten Ideale anderer Menschen respektieren.

Muss & musste

Die hinduistischen Schriften sprechen von vielen einzelnen Gottheiten, genannt muss . Göttinnen werden gerufen wird geben . Die verschiedenen Devas und Devīs sind Personifikationen verschiedener Aspekte ein und desselben Gottes (Ishvara). Wenn zum Beispiel ein Hindu an Ishvara als den Geber von Wissen und Lernen denkt, wird dieser Aspekt von Ishvara als die Gottheit Saraswati personifiziert. Auf die gleiche Weise verkörpert Lakshmi Ishvara als den Spender von Reichtum und Wohlstand. Dies bedeutet nicht, dass Ishvara der Herr aller anderen Gottheiten ist; Ishvara ist nur der Name, der verwendet wird, um sich auf den persönlichen Gott im Allgemeinen zu beziehen, wenn nein besondere Gottheit ist gemeint.

Das muss (auch genannt gegeben ) sind fester Bestandteil der bunten hinduistischen Kultur. Diese verschiedenen Formen Gottes werden in unzähligen Gemälden, Statuen, Wandgemälden und biblischen Geschichten dargestellt, die in Tempeln, Häusern, Geschäften und anderen Orten zu finden sind. Die heiligen Schriften empfehlen, dass eine Person zur Befriedigung eines bestimmten materiellen Verlangens eine bestimmte Gottheit anbeten darf. Zum Beispiel bewahren Ladenbesitzer häufig eine Statue oder ein Bild der Devi Lakshmi in ihren Geschäften auf. Der elefantenköpfige Deva, bekannt als Ganesha wird verehrt, bevor man irgendein Unternehmen beginnt, da er Gottes Aspekt als der Beseitiger von Hindernissen repräsentiert. Studenten und Gelehrte können Saraswati, den Devi des Lernens, vor einer Prüfung oder Vorlesung besänftigen.

Die älteste vedische muss inbegriffen Indra , Agni , Soma , Varuna , Mitra , Savitri , Rudra , Prajapati , Vishnu , Aryaman und die Ashvins ; wichtig wird geben war in Saraswati , Vereinigte Staaten von Amerika und Prithvi . Spätere Schriften namens Puranas erzählen traditionelle Geschichten über jede einzelne Gottheit.

Vishnu und Schiwa gelten nicht als gewöhnlich muss aber Mahadev ('Große Götter') wegen ihrer zentralen Stellung in Anbetung und Mythologie. Das Puranas lobe auch andere muss wie zum Beispiel Ganesha und Hanuman, und Avatare wie zum Beispiel Rahmen und Krishna (siehe unten). Göttinnen werden verehrt, wenn man sich Gott als die universelle Mutter vorstellt. Zu den besonderen Formen der Universellen Mutter gehören Lakshmi , in Saraswati und In Parvati , In Durga , und Warte ab .

Einige Hindus betrachten die verschiedenen Gottheiten nicht als Formen des einen Ishvara, sondern als unabhängig existierende Einheiten und können daher zu Recht als polytheistisch angesehen werden.

Avataras (Inkarnationen Gottes)

  Krishna (links) ist die achte Inkarnation des hinduistischen Gottes Vishnu   Vergrößern Krishna (links) ist die achte Inkarnation des hinduistischen Gottes Vishnu

Viele Konfessionen des Hinduismus, wie der Vaishnavismus und der Smartismus, lehren, dass Gott von Zeit zu Zeit als Mensch auf die Erde kommt, um den Menschen in ihrem Kampf um Erleuchtung und Erlösung (Moksha) zu helfen. Eine solche Inkarnation Gottes wird Avatar genannt. In gewisser Hinsicht ähnelt das hinduistische Konzept von Avatara dem Glauben, der in gefunden wird Christentum dass Gott in menschlicher Form auf die Erde kam Jesus . Während jedoch die meisten Christen glauben, dass Gott nur einmal einen menschlichen Körper angenommen hat, lehrt der Hinduismus, dass es im Laufe der Geschichte mehrere Avatare gegeben hat und dass es in Zukunft noch mehr geben wird. So sagt Krishna, eine Inkarnation Gottes:

Immer wenn die Gerechtigkeit abnimmt
Und die Ungerechtigkeit nimmt zu,
Ich mache mir einen Körper;
In jedem Alter komme ich zurück
Um das Heilige zu überbringen,
Um die Sünde des Sünders zu zerstören,
Gerechtigkeit zu errichten.

Die berühmtesten der göttlichen Inkarnationen sind Rama , dessen Leben in der dargestellt wird Ramayana , und Krishna, dessen Leben in dargestellt wird Mahabharata und das Srimad Bhagavatam. Die Bhagavad Gita, die die spirituellen Lehren Krishnas enthält, ist eine der meistgelesenen Schriften im Hinduismus.

tman

Die meisten hinduistischen Denker stimmen darin überein, dass der Geist oder die Seele, das wahre „Selbst“ jeder Person, Atman genannt, ewig ist. Es wird angenommen, dass der Geist Gottes und der Geist des Menschen existiert haben und in alle Ewigkeit existieren werden. Gemäß Schulen, die vom Konzept des Advaita (Nicht-Dualität) beeinflusst sind, werden der menschliche Geist und Gottes Geist nicht als letztendlich verschieden angesehen. Sie glauben, dass der Kerngeist oder das „Selbst“ jeder einzelnen Person mit Gottes Geist identisch ist. Wer laut Upanishaden Einsicht in die Tiefen seiner eigenen Natur gewinnt und sich des ātman als innerstem Kern seines eigenen Selbst voll bewusst wird, wird auch seine Identität mit Brahman, der göttlichen Quelle des ganzen Universums, erkennen und dadurch erreichen Erlösung. Gemäß der Dvaita-Schule („dualistische“) (oft in Verbindung mit der Vaishnava-Tradition) ist der Atman hingegen nicht mit Gott identisch, obwohl er von Ihm abhängig ist, und die Erlösung von der Kultivierung der Liebe zu Gott und Gott abhängt auf Gottes Gnade.

Himmel und Hölle

Die Konzepte von „Himmel“ und „Hölle“ lassen sich nicht direkt in den Hinduismus übersetzen und das Erreichen des Himmels wird nicht unbedingt als das ultimative Ziel angesehen. Dies liegt daran, dass angenommen wird, dass Himmel und Hölle vorübergehend sind. Das einzige, was als ewig betrachtet wird, ist die Göttlichkeit, die einschließt Gott sowie der ātman (die Seele). Daher ist das ultimative Ziel, Göttlichkeit zu erfahren.

Hinduistische Schriften

  Das Naradiyamahapuranam beschreibt die Mechanik des Kosmos. Hier abgebildet sind Vishnu der Bewahrer mit seiner Gefährtin Lakshmi, die auf Shesha Nag ruht. Der große Weise Narada und Brahma der Schöpfer sind ebenfalls abgebildet.   Vergrößern Das Naradiyamahapuranam beschreibt die Mechanik des Kosmos. Hier abgebildet sind Vishnu der Bewahrer mit seiner Gefährtin Lakshmi, die auf Shesha Nag ruht. Der große Weise Narada und Brahma der Schöpfer sind ebenfalls abgebildet.

Der Hinduismus basiert auf 'dem angesammelten Schatz spiritueller Gesetze, die von verschiedenen Personen zu verschiedenen Zeiten entdeckt wurden'. Die heiligen Schriften wurden viele Jahrhunderte lang mündlich in Versform überliefert, bevor sie niedergeschrieben wurden. Über viele Jahrhunderte hinweg wurden die Lehren von anderen Weisen verfeinert und der Kanon erweitert.

Die überwältigende Mehrheit der heiligen Texte ist in der Sprache Sanskrit verfasst. In der Tat, viel von der Morphologie und sprachlich Es wird manchmal behauptet, dass die Philosophie, die dem Lernen von Sanskrit innewohnt, untrennbar mit dem Studium der Veden und relevanter hinduistischer Schriften verbunden ist. Sanskrit wird auch heute noch in religiösen und literarischen Kontexten verwendet.

Die Schrift wird zusammenfassend als bezeichnet Schastra und werden üblicherweise in zwei Klassen eingeteilt: Sruti und Sriti .

Shruti (vedische Literatur)

  Der Rig Veda ist einer der Welt's oldest religious texts. Shown here is a Rig Veda manuscript in Devanagari, early 19th century.   Vergrößern Das Rig-Veda ist einer der ältesten religiösen Texte der Welt. Hier ist ein Rig-Veda-Manuskript in Devanagari, Anfang des 19. Jahrhunderts, zu sehen.

Sruti ('das, was gehört wurde') bezieht sich auf das Veden ( Veda , „Wissen“), die die früheste Aufzeichnung der hinduistischen Schriften bilden. Obwohl sie nicht mit großer Sicherheit datiert wurden, datieren selbst die konservativsten Schätzungen ihren Ursprung auf 1200 v. oder früher.

Die Veden sollen ewige Wahrheiten sein, die ursprünglich durch tiefe Meditation von so genannten alten Weisen verwirklicht wurden Ṛiṣhi s . Hindus glauben nicht, dass Gott oder irgendjemand die Veden erschaffen hat; die Veden sollen ohne Anfang und ohne Ende sein. 'So wie das Gravitationsgesetz vor seiner Entdeckung existierte und existieren würde, wenn die gesamte Menschheit es vergessen würde, so verhält es sich mit den Gesetzen, die die geistige Welt regieren.' Die Veden wurden daher gerufen apaurusheya ('nicht menschengemacht').

Die Veden selbst wurden auf verschiedene Weise klassifiziert. Eine einfache Möglichkeit besteht darin, die Veden entsprechend ihrem Thema in zwei Abschnitte zu unterteilen:

  1. Das Karma Kanda ('der Aktionsteil') befasst sich mit Karma, Ritualen und weltlichen Themen, deren Zweck es ist, materiellen Wohlstand und Glück auf der Erde zu erlangen, und
  2. Das Jnana Kanda ('der Teil des Wissens') befasst sich mit dem spirituellen Wissen, das Befreiung von Unwissenheit und Erkenntnis der ultimativen Wahrheit bringt.

Das Upaniṣhaden bilden einen Hauptteil des Jnāna Kānda und enthalten den Großteil der philosophischen und mystischen Lehren der Veden. Die Lehren der Upanishaden betonen mehrere Schlüsselpunkte (die von verschiedenen Denkschulen unterschiedlich interpretiert werden):

  1. Die tiefste Quelle aller Realität, genannt Brahman , ist identisch mit dem innersten Selbst des Menschen ( Atman ).
  2. Solange man sich dieser Beziehung nicht bewusst ist, unterliegt man einer scheinbar endlosen Runde von Wiedergeburten (Sansāra).
  3. Eine bewusste Erkenntnis der wesentlichen Identität von Atman und Brahman führt zur Befreiung von Sansāra.

Während Veden selbst von einem Laien-Hindu nicht allgemein gelesen werden, werden sie doch als geistige Grundlage für die späteren, weiter verbreiteten Schriften (smriti) verehrt.

Sriti

Andere hinduistische Texte als die Shrutis werden zusammenfassend als die bezeichnet Smṛitis ('Erinnerung'). Alle loben die Veden und die Shruti hat im Allgemeinen in allen offensichtlichen Streitigkeiten Vorrang vor ihnen.

Die bemerkenswertesten der Smritis sind die Itihasa ( Epen), wie die Mahabharata und die Rāmāyaṇa , die von fast allen Hindus als heilig angesehen wird. In der Bhagavad Gita (Bhagavad Gita) (oft einfach als die bezeichnet Gītā ) ist ein wesentlicher Bestandteil des Epos Mahabharata und einer der beliebtesten heiligen Texte des Hinduismus. Es enthält philosophische Predigten von Kṛiṣṇa , eine Inkarnation von Viṣhṇu , zum Pāṇḍava Prinz Arjuna am Vorabend eines großen Krieges. Das In der Bhagavad Gita wird als die Essenz des beschrieben Veden.

Ebenfalls weithin bekannt sind die achtzehn Purāṇa s ('alte Geschichten'), die vedische Ideen durch lebendige Erzählungen veranschaulichen, die sich mit Gottheiten und ihren Interaktionen mit Menschen befassen. Prominente Purāṇas umfassen die Srimad-Bhagavatam , das Devi Mahatmya (eine Ode an Gott als die Göttliche Mutter), die Yoga-Sutras (ein wichtiger meditativer Yoga-Text des Weisen Patañjali ), das Tantras , und die Manusmṛiti , ebenso wie Mahanirvāṇa-Tantra , Tirumantiram und Shiva Sūtras . Andere wichtige hinduistische Schriften beinhalten die Sektierer Hindu- Agamas die den Ritualen und der damit verbundenen Anbetung gewidmet sind Vishnu , Schiwa und Bei Dewey .

Die meisten hinduistischen Schriften, insbesondere die Epen und puranischen Geschichten, werden normalerweise nicht wörtlich interpretiert, und die meisten Hindus messen der Ethik und den daraus abgeleiteten metaphorischen Bedeutungen größere Bedeutung bei. Es wird allgemein akzeptiert, dass die Shastras eine Mischung aus historischen Tatsachen, Mythen und spirituellen Wahrheiten enthalten und dass ihr Ziel darin besteht, die tiefere spirituelle Bedeutung durch die Geschichten und Lehren hervorzuheben. Die hinduistische Exegese neigt eher zu bildlichen als zu wörtlichen Interpretationen der Schriften.

Viele Schriften, viele Wege

Im Gegensatz zu den Kanons der Schriften in einigen anderen Religionen ist der Kanon der hinduistischen Schriften auch heute noch nicht abgeschlossen – Hindus glauben, dass die spirituellen Wahrheiten der Veden, weil sie ewig sind, auch in Zukunft auf neue Weise ausgedrückt werden können. Es können weiterhin neue Schriften geschrieben werden, um die Wahrheiten der Veden auf eine Weise auszudrücken, die den Menschen verschiedener Zeiten und Orte zugänglich ist. Es gibt jedoch eine besondere Verehrung für die Shruti-Schriften, da sie im Laufe von vielen Jahrtausenden von vielen Weisen und Denkern bestätigt wurden.

Viele Hindus mögen sogar die Schriften anderer Religionen verehren, da man glaubt, dass sich die Eine Göttlichkeit auf unzählige Arten offenbaren kann. Ein viel zitierter Pada (Vers) aus dem Rigveda, der die Vielfalt der Wege zum einen Ziel betont, lautet:

ekam sat viprā bahudhā vadanti
Die Wahrheit ist eine, die Weisen nennen sie bei vielen Namen

Daher akzeptiert der Hinduismus eine große Anzahl von Schriften und bleibt offen für alle neuen Offenbarungen. Da dieselben ewigen spirituellen Wahrheiten aus unzähligen Perspektiven betrachtet werden können, gibt es relativ wenig theologischen Streit zwischen hinduistischen Konfessionen. Einige Konfessionen neigen jedoch möglicherweise eher zu dieser allumfassenden Haltung als andere. Obwohl beispielsweise Anhänger von Advaita Vedanta und Smartism oft großen Wert auf die Ansicht legen, dass Gott in jeder Form verehrt werden kann, glauben viele Mitglieder der Vaishnava-Sekte, dass spirituelle Befreiung nur durch Unterwerfung unter Gott in der Form von Vishnu erreicht werden kann.

Es wird angenommen, dass ein Weiser heute die gleichen Wahrheiten erkennen kann wie die alten Rishis erkannte. Aus diesem Grund mögen Hindus die Worte eines modernen Heiligen – zum Beispiel Sri Ramakrishna, Sai Baba oder Sri Ramana Maharshi – ebenso sehr verehren wie die der alten Lehrer.

Das Ziel des Lebens ( jīvan-lakshya )

Das Ziel des Lebens wird verschiedentlich als Verwirklichung der eigenen Vereinigung mit Gott, Erlangung der Vision Gottes, Erlangung der vollkommenen Liebe zu Gott, Verwirklichung der Einheit allen Seins, vollkommene Selbstlosigkeit, Befreiung von Unwissenheit, Erlangung vollkommenen geistigen Friedens angegeben , oder Loslösung von weltlichen Begierden. Das Ziel ist die direkte Erfahrung der Göttlichkeit, unabhängig davon, wie genau man sie definieren mag . Die Erfahrung der Göttlichkeit ist das einzige, was einem wahren Frieden und Glück und Erlösung von Leiden und Unwissenheit geben kann. Nach hinduistischem Denken muss man nicht unbedingt bis zum Tod warten, um Erlösung zu erlangen – es ist möglich, sie in diesem Leben zu erlangen. Jemand, der Erlösung erlangt, während er lebt, wird a genannt jivan-mukta.

Mehrere Wege zum Ziel ( Yoga )

Wie auch immer ein Hindu das Ziel des Lebens definieren mag – und mehrere Definitionen sind erlaubt –, es gibt mehrere Methoden (Yoga), die im Laufe der Jahrhunderte für Menschen mit unterschiedlichem Geschmack und Temperament entwickelt wurden. Zu den Wegen, denen man folgen kann, um das spirituelle Ziel des Lebens zu erreichen, gehören:

  • Bhakti Yoga (der Weg der Liebe und Hingabe),
  • Karma Yoga (der Weg des richtigen Handelns),
  • Rāja Yoga (der Weg der Meditation) und
  • Jñāna Yoga (der Weg des Wissens).

Ein Individuum oder eine hinduistische Sekte kann je nach Neigung und Verständnis einen der Yogas bevorzugen, zum Beispiel sind einige Anhänger der Dvaita-Schule der Ansicht, dass Bhakti ('Hingabe') der einzige Weg zur Erlösung ist. Typischerweise schließt die Praxis eines Yogas jedoch die Akzeptanz der anderen Yogas nicht aus.

Bhakti-Yoga

Die Bhakti-Traditionen betonen die Kultivierung von Liebe und Hingabe an Gott als Weg zur Vollkommenheit. Anhänger von Bhakti ('Bhaktas') verehren Gott typischerweise als göttliches persönliches Wesen oder Avatar, wie z Rama oder Krishna. Anhänger des Bhakti-Pfades streben danach, ihren Geist und ihre Aktivitäten durch das Singen von Gottes Namen ( Japa), Gebete, das Singen von Hymnen ( Bhajan) und indem sie alle Lebewesen mit Mitgefühl behandeln ( Tag ). Bhaktas streben danach, eine liebevolle Beziehung zu Gott zu genießen, anstatt zu versuchen, ihr Bewusstsein mit dem Höchsten zu verschmelzen Brahman wie es die Anhänger des Jnana Yoga tun.

Karma-Yoga

Die Anhänger des Karma Yoga streben danach, geistiges Gleichgewicht und vollkommene Selbstlosigkeit zu erreichen, indem sie ihre Pflichten in der Welt hingebungsvoll, aber geistig distanziert erfüllen. Arbeit, die unvermeidlich ist, hat laut Hinduismus einen großen Nachteil. Jede Arbeit, die mit Anhaftung an ihre Früchte verrichtet wird, erzeugt im Kopf des Arbeiters eine Art psychologische Bindung oder Angst. Daher betonen Anhänger des Karma Yoga die folgende Anweisung in der Bhagavad Gita:

Tun Sie immer Ihre Pflicht; aber ohne befestigung. So erreicht ein Mensch die letzte Wahrheit; durch Arbeiten ohne Ergebnisangst.

Viele Anhänger des Karma-Yoga versuchen, sich von den Ergebnissen ihrer Arbeit mental zu lösen, indem sie die Ergebnisse jeder Handlung gedanklich Gott darbringen und so Karma-Yoga mit Bhakti-Yoga kombinieren. Es ist jedoch auch einem Atheisten möglich, Karma Yoga zu folgen, indem er einfach durch Willenskraft geistig von den Ergebnissen seiner oder ihrer Arbeit losgelöst bleibt.

König des Yogas

  Swami Vivekananda, der hier beim Meditieren gezeigt wird, war ein hinduistischer Sanyāsin (Mönch), der für seine inspirierenden Vorträge zu spirituellen Themen wie Bhakti-Yoga, Karma-Yoga, Raja-Yoga und Jnana-Yoga bekannt war. Er gründete die Ramakrishna Mission, die heute weltweit Religionsunterricht und philanthropische Aktivitäten durchführt.   Vergrößern Swami Vivekananda, der hier beim Meditieren gezeigt wird, war Hindu kalt (Mönch) anerkannt für seine inspirierenden Vorträge zu spirituellen Themen wie Bhakti Yoga, Karma Yoga, Raja Yoga und Jnana Yoga. Er gründete die Ramakrishna Mission, die heute weltweit Religionsunterricht und philanthropische Aktivitäten durchführt.

Die Anhänger des Raja Yoga versuchen, spirituelle Wahrheiten durch Meditation zu verwirklichen. Raja Yoga, auch einfach als Yoga bekannt, basiert auf den Yoga Sutras (Aphorismen über Yoga) des Weisen Patanjali. Durch die Praxis der Meditation versuchen Anhänger dieses Pfades, allmählich die Kontrolle über ihre eigenen Gedanken und Handlungen zu erlangen, anstatt sich von ihren Impulsen kontrollieren zu lassen. Sie streben danach, eine auf einen Punkt gerichtete Konzentration und vollkommenen Gleichmut des Geistes zu erlangen. Letztendlich suchen die Anhänger des Raja Yoga durch Meditation nach Selbsterkenntnis: Indem sie alle Energien des Geistes nach innen konzentrieren, versuchen sie wahrzunehmen, ob sie eine Seele haben, „ob das Leben von fünf Minuten oder von Ewigkeit ist und ob es eine gibt Gott.' Daher ist das höchste Ziel des Raja Yoga die Gottesverwirklichung oder das Erleben der ultimativen Wahrheit.

Das eigentliche Hinsetzen zur Meditation ist jedoch nur die Spitze des Eisbergs im Raja Yoga. Die Disziplinen des Raja Yoga, wie sie von Patanjali gelehrt werden, bestehen aus acht Schritten, von denen Dhyāna (Meditation) ist nur eine. Somit sind nach Patanjali die acht Praktiken des Raja Yoga:

  1. Yama : Unterdrückung schädlicher Gedanken und Impulse.
  2. Niyama : Gute Gewohnheiten kultivieren.
  3. Asana : Erlernen der richtigen Haltung für längere Meditation.
  4. Pranayama : Kontrolle von Prana oder Lebenskraft durch rhythmische Atemübungen.
  5. Pratyāhara : Die Sinne von ihren Genussobjekten zurückziehen.
  6. in Dharana : Den Geist auf das Objekt der Kontemplation richten.
  7. Dhyana : Ununterbrochene Kontemplation (Meditation).
  8. Samadhi : Völlige Versenkung des Geistes in das Objekt der Kontemplation.

Wie bei den anderen Yogas kann Raja Yoga mit Bhakti Yoga, Karma Yoga oder Jnana Yoga kombiniert werden, um einen maßgeschneiderten Weg zu schaffen, der für einen individuellen Aspiranten geeignet ist. Die Aspekte des Raja Yoga, die sich mit körperlichen Übungen (insbesondere āsana) befassen, werden zusammenfassend als Hatha Yoga bezeichnet. Mit der zunehmenden Popularität der therapeutischen Vorteile von Hatha Yoga wird der Sanskrit-Begriff Yoga oft im engeren Sinne von Hatha Yoga interpretiert. Yoga umfasst jedoch eine breitere Bedeutung im Hinduismus.

Jnana-Yoga

Jnana Yoga wird als Weg der rationalen Erforschung bezeichnet und wird Menschen verschrieben, die die Vernunft mehr ansprechen als den Glauben. Die Anhänger des Jnana Yoga betonen einen zweistufigen Prozess, um einem zu helfen, Erlösung zu erlangen:

(1) Viveka : die Praxis, zwischen Dingen zu unterscheiden, die vergänglich sind (z. B. weltliche Freuden) und solchen, die dauerhaft sind (z. B. Gott und die Seele), und

(zwei) Vairāgya , Verzicht auf ungesunde Anhaftung an Dinge, die vergänglich sind.

Für Mönche (genannt in sanyasis oder die Sadhus ) und Nonnen ( in sanyasis ), kann Entsagung die tatsächliche physische Abkehr von weltlichen Aktivitäten wie Heirat und Geldverdienen bedeuten. Für die allermeisten Menschen bedeutet jedoch Verzicht geistig Loslösung von egoistischen Begierden, während man weiterhin familiäre und gemeinschaftliche Verpflichtungen erfüllt. Indem sie den Geist auf das Göttliche richten, statt auf den Wunsch nach selbstsüchtigem Gewinn, versuchen Jnana-Yogis, angesichts der unvermeidlichen Höhen und Tiefen des Lebens ein gesundes geistiges Gleichgewicht zu bewahren.

Laut Hinduismus identifizieren sich Menschen aufgrund von Unwissenheit (oder Maya) mit ihrem physischen Körper und ihrem Ego (dem Sinn von „Ich“ und „Mein“). Diese Attribute gelten als unbeständig und damit letztlich unwirklich. Das wahre „Selbst“ jeder Person – der einzige Teil einer Person, der beständig ist – ist die Seele, Atman genannt. Weiterhin wird postuliert, dass der Atman jeder Person ewig mit dem Atman jeder anderen Person, mit Gott und mit allem Sein verbunden ist.

In einer Swami Vivekanand zugeschriebenen Analogie wird jede einzelne Seele mit einer Welle auf einem uferlosen Ozean verglichen. Der Ozean ist das Unendliche Brahman . Wenn ein Mensch richtig sieht, versteht er, dass jede Welle Teil des Ozeans ist. In ähnlicher Weise ist die höchste Erkenntnis, die die Anhänger des Jnana Yoga zu erreichen streben, dass alle Lebewesen im Wesentlichen nicht vom unendlichen, ewigen Brahman zu unterscheiden sind.

Jnana Yoga wird oft mit der Vedanta-Schule in Verbindung gebracht Philosophie , obwohl Hindus der Vedanta-Schule auch Elemente des Bhakti-Yoga und der anderen Yogas in ihre spirituellen Praktiken integrieren können.

Karma und Reinkarnation

Die Karma-Lehre bezieht sich auf das Gesetz von Ursache und Wirkung. Es besagt, dass alles, was Menschen tun (Karma), Eindrücke (Samskāras) in ihrem Geist hinterlässt, die bestimmen, welche Art von Menschen sie in Zukunft sein werden, und damit ihr Schicksal. Einige Hindus sehen Gottes direkte Beteiligung an diesem Prozess, während andere die Naturgesetze der Kausalität für ausreichend halten, um die Auswirkungen von Karma zu erklären.

Einige Hindus glauben an die Reinkarnation, und für sie kann das Handeln in einem Leben das Schicksal nachfolgender Reinkarnationen bestimmen. Tugendhafte Handlungen bringen die Seele näher zum Höchsten Göttlichen und führen zu einer Geburt mit höherem Bewusstsein. Böse Taten behindern diese Anerkennung des Höchsten Göttlichen, und die Seele nimmt niedere Formen des weltlichen Lebens an. Daher sollte man gemäß dieser Schule der hinduistischen Philosophie versuchen, sich tugendhaft zu verhalten, da dies das gegenwärtige und zukünftige Leben beeinflusst. Wenn eine Person im Laufe der Zeit den Geist und Intellekt ausreichend reinigt, kann sie oder er das Ziel erreichen des Lebens, nämlich die höchste Wahrheit oder Gott zu erfahren.

Der Kreislauf von Geburt und Tod wird Samsāra genannt. Nach der Reinkarnationslehre ist die Seele (Atman) unsterblich, während der Körper Geburt und Tod unterworfen ist. Das sagt die Bhagavad Gita

Abgenutzte Kleidungsstücke werden vom Körper abgeworfen; Abgenutzte Körper werden vom Bewohner des Körpers abgeworfen. Neue Körper werden vom Bewohner wie Kleidungsstücke angelegt.

Der Hinduismus lehrt, dass die Seele immer wieder geboren wird und stirbt. Einer wird aufgrund des Begehrens wiedergeboren: eine Person Wünsche geboren zu werden, weil er oder sie weltliche Freuden genießen möchte, die nur durch einen Körper genossen werden können. Solange sich die Seele fälschlicherweise mit dem Ego identifiziert (dem Sinn von „Ich“ und „Mein“, genannt ahamkara in Sanskrit ), hat es weltliche Begierden, die dazu führen, dass es immer wieder neu geboren wird. Der Hinduismus lehrt nicht, dass alle weltlichen Freuden sündig sind, aber er lehrt, dass sie niemals tiefes, dauerhaftes Glück oder Frieden bringen können ( ananda ).

Es wird angenommen, dass eine Person nach mehreren Geburts- und Wiedergeburtszyklen nicht mehr mit dem begrenzten Glück zufrieden ist, das weltliche Freuden bringen. An diesem Punkt sucht die Person nach höheren Formen des Glücks, die nur durch spirituelle Erfahrung erreicht werden können. Wenn die Person nach spiritueller Praxis (sādhanā) endlich ihre eigene göttliche Natur erkennt – d.h. erkennt, dass das wahre „Selbst“ eher die unsterbliche Seele als der Körper oder das Ego ist – verschwinden alle Wünsche nach den Freuden der Welt, da sie im Vergleich zu spirituell fade erscheinen ananda . Diese Erkenntnis durchbricht den Kreislauf der Reinkarnation.

Wenn der Kreislauf der Wiedergeburt auf diese Weise zu Ende geht, soll eine Person Moksha oder Erlösung erlangt haben. Während sich alle Denkschulen einig sind, dass Moksha das Aufhören weltlicher Begierden und die Befreiung vom Kreislauf von Geburt und Tod impliziert, hängt die genaue Definition von Erlösung von individuellen Überzeugungen ab. Zum Beispiel glauben Anhänger der Advaita-Vedanta-Schule (oft mit Jnana-Yoga in Verbindung gebracht), dass sie die Ewigkeit in vollkommenem Frieden und Glück verbringen werden, das mit der Erkenntnis einhergeht, dass alle Existenz eins ist und dass die unsterbliche Seele Teil dieser Existenz ist . Somit werden sie sich nicht länger als einzelne Personen identifizieren, sondern das „Selbst“ (ātman) als Teil des unendlichen Ozeans der Göttlichkeit (Brahman) sehen. Die Anhänger dualistischer Schulen erwarten andererseits, die Ewigkeit in einem Loka oder Himmel zu verbringen, wo sie die ganze Ewigkeit über die gesegnete Gesellschaft ihrer gewählten Form Gottes (irgendeine Form von Ishvara) haben werden. Die beiden Schulen sind jedoch nicht unbedingt widersprüchlich. Ein Anhänger einer Schule mag glauben, dass beide Arten der Erlösung möglich sind, wird aber einfach eine persönliche Vorliebe dafür haben, die eine oder andere zu erfahren. So, so heißt es, wollen die Anhänger von Dvaita „Zucker schmecken“, während die Anhänger von Advaita „Zucker werden“ wollen.

Praktiken Methoden Ausübungen

Alle hinduistischen Praktiken zielen darauf ab, einen einzigen Zweck zu erreichen: das Bewusstsein einer Person für die Göttlichkeit zu steigern, die überall und in allem gegenwärtig ist. Daher hat der Hinduismus zahlreiche Praktiken entwickelt, die einem helfen sollen, selbst mitten im Alltag an Göttlichkeit zu denken. Je mehr ein Devotee heilige Gedanken denken kann, desto eher kann er oder sie sich selbst reinigen Geist , das ist der Weg zur Erlösung. Laut einem Lehrer:

Das Ideal des Menschen ist es, Gott in allem zu sehen. Aber wenn Sie Ihn nicht in allem sehen können, sehen Sie Ihn in einer Sache, in der Sache, die Ihnen am besten gefällt, und sehen Sie Ihn dann in einer anderen. Also los. . . . Nehmen Sie sich Zeit und Sie werden Ihr Ziel erreichen.

Verehrung

Die meisten gläubigen Hindus üben sowohl zu Hause als auch in Tempeln eine Art formelle Anbetung ( pūjā ) aus. Zu Hause haben Hindus normalerweise einen besonderen Ort, der als Schrein dient und ein Bild oder eine Statue enthält, die die vom Individuum gewählte(n) Form(en) Gottes symbolisiert ( istta ). Typischerweise betritt ein Devotee den Schrein im Morgengrauen und in der Abenddämmerung, um Gott ein Opfer darzubringen, symbolisiert durch das Platzieren von Gegenständen wie Essen, Wasser und Blumen vor dem Bild, das Schwenken von Weihrauch, das Anzünden von Kerzen oder Öllampen (diya) und das Läuten einer Glocke , und/oder einen Fächer winken. Der Devotee bietet Gott somit symbolisch Dinge an, die von jedem der fünf Sinne genossen werden können. Andere Praktiken im Haus sind Meditation (Dhyāna), das Singen von Gottes Namen oder Namen (Japa) und das Rezitieren von Schriften wie der Bhagavad Gita.

  Ganesha ist der Sohn von Shiva und Parvati (Bild links). Er wird weithin als Vignesh verehrt, der Beseitiger von Hindernissen.   Vergrößern Ganesha ist der Sohn von Shiva und Parvati (Bild links). Er wird weithin verehrt als Vignesh , der Beseitiger von Hindernissen.

Vor der Durchführung von pūjā badet der Devotee normalerweise und trägt gewaschene Kleidung. Frauen machen in den ersten vier Tagen der Menstruation normalerweise keine Pūjā. Es ist auch üblich, dass Hindus einen Monat nach der Geburt eines Kindes keine Pūjā durchführen ( Stock ) oder während der ersten sechzehn Tage nach dem Tod eines Familienmitglieds ( mritaka-stak ). Diese Perioden werden als Folge eines vorübergehenden Zustands ritueller Unreinheit erklärt ( asaucha ).

Der Besuch von Tempeln ist für Hindus nicht obligatorisch. Viele Hindus gehen nur während religiöser Feste in Tempel. Tempel werden nicht für Hochzeiten, Beerdigungen oder als soziale Zentren genutzt – sie dienen hauptsächlich der formellen Anbetung. Manchmal wird die Anbetung in Tempeln von hingebungsvollem Gesang (kīrtana) und religiösem Diskurs begleitet. Hinduistische Tempelpriester (Pandās) sind angestellte Arbeiter, die von den Tempelbehörden angeheuert werden, um rituelle Verehrungen durchzuführen. Sie dürfen nicht mit swāmīs oder verwechselt werden ein Sanyasin (alles verzichtende Mönche, die nicht gegen Lohn arbeiten).

Die Priester beginnen bei Tagesanbruch mit der Verehrung des Tempels und fahren mit verschiedenen Ritualen bis spät in den Abend fort. Während des Gottesdienstes bringt der Priester Gott verschiedene Opfergaben dar, wie Essen, Trinken, Blumen und Parfüm als Zeichen der Liebe, des Opfers und der Hingabe. Oft bringen Anhänger ihre eigenen Opfergaben in den Tempel oder kaufen sie bei Händlern in der Nähe. Essensopfer werden aufgerufen 'Naivedhya'. Der Priester nimmt die Opfergabe von den Devotees entgegen und überreicht sie Gott in ihrem Namen. Speisen, die Gott geopfert wurden, gelten als geheiligt (prasāda) und werden im Allgemeinen an die Devotees, Wandermönche oder Nonnen oder die Armen verteilt. Das Akzeptieren von Prasāda wird als spirituell vorteilhaft angesehen.

Neben Haus- und Tempelgottesdiensten sollen gläubige Hindus auftreten jeder Handeln als Opfergabe an Gott, wie vom Karma Yoga vorgeschrieben.

Anbetung Gottes durch Bilder

  Die als Nataraja bekannte Tanzhaltung Shivas wird aufgrund ihrer facettenreichen Symbolik oft als das höchste Statement hinduistischer Kunst bezeichnet   Vergrößern Die als Nataraja bekannte Tanzhaltung Shivas wird aufgrund ihrer facettenreichen Symbolik oft als das höchste Statement hinduistischer Kunst bezeichnet

Hindus verehren Gott durch Bilder (Murti), wie Statuen oder Gemälde, die Symbole für Gottes Macht und Herrlichkeit sind. Durch solche greifbaren Symbole versucht ein Hindu, Kontakt mit dem nicht greifbaren Gott herzustellen, und das Bild, das ein Symbol ist, wirkt wie ein Bindeglied zwischen Gott und seinem Anbeter.

Nach einer anderen Ansicht ist es nicht falsch zu glauben, dass Gott im Bild ist, weil Gott überall ist. Und so kam es dass der Padma Purana gibt an, dass die Mauerwerk ist nicht nur als Stein oder Holz zu betrachten, sondern als die manifestierte Form der Göttlichkeit.

Obwohl die meisten mūrtis mehr oder weniger anthropomorph sind, wird die Gottheit Shiva symbolisch in Form eines säulenartigen Steins namens a verehrt Lingam .

Einige hinduistische Konfessionen, wie die Arya Samaj, glauben nicht daran, Gott durch Bilder anzubeten.

Die Guru-Schüler-Tradition

In vielen hinduistischen Konfessionen werden spirituelle Aspiranten ermutigt, einen persönlichen spirituellen Lehrer zu haben, der Guru genannt wird. Vom Schüler wird erwartet, dass er den Anweisungen des Gurus folgt und aufrichtig danach strebt, das Ziel des spirituellen Lebens zu erreichen. Gurus können jedem Schüler ein spezielles Mantra beibringen, das ein Name Gottes, ein heiliger Satz oder andere heilige Worte ist, die der Schüler täglich in der Morgen- und Abenddämmerung und so oft wie möglich zu anderen Zeiten für sich selbst wiederholt. Das Singen eines Mantras wird Japa genannt (siehe unten). Japa soll die Erinnerung an Gott steigern und den Geist erheben, so dass er reiner wird und Gott erfahren kann. Ein Guru kann einem Schüler auch Anweisungen in Meditation und anderen Praktiken geben.

Nach vielen Glaubenssystemen darf ein Guru niemals Geld für die Führung verlangen, die er oder sie gibt, obwohl ein Schüler dem Lehrer freiwillige Geschenke als Zeichen der Wertschätzung machen kann ( im guru-dakshina ).

Japa und Mantra

Mantras werden durch ihre Bedeutung, ihren Klang und ihren Gesangsstil gesungen, um einer Person zu helfen, den Geist auf heilige Gedanken zu fokussieren oder Liebe und Hingabe für Gott auszudrücken. Mantras machen oft Mut in schwierigen Zeiten und dienen dazu, die eigene innere spirituelle Kraft zu beschwören. In der Tat, Mahatma Gandhi Seine letzten Worte sollen ein Zwei-Wort-Mantra an den Herrn gewesen sein Rama : 'Hey Ram!'

Eines der am meisten verehrten Mantras im Hinduismus ist das Gayatri Mantra. In Indien einschließlich Kaschmir werden Brahmanen zum Zeitpunkt ihrer Yajñopavit (Fadenzeremonie) in dieses heiligste Mantra eingeweiht. Viele Hindus führen bis heute in einer Tradition, die seit der Antike ungebrochen ist, morgendliche Waschungen am Ufer eines heiligen Flusses durch, während sie die Mantras Gayatri und Mahamrityunjaya singen.

Japa wurde im Mahabharat als das größte Dharma für das Kali Yuga gepriesen.

Pilgerfahrt

  Die größte religiöse Versammlung der Welt. Rund 70 Millionen Hindus aus der ganzen Welt nahmen an Kumbh Mela in einer der hinduistischen heiligen Stadt Prayag (Indien) teil.   Vergrößern Die größte religiöse Versammlung der Welt. Rund 70 Millionen Hindus aus der ganzen Welt nahmen an Kumbh Mela in einer der hinduistischen heiligen Stadt Prayag ( Indien ).

Pilgern ist im Hinduismus nicht obligatorisch, da es in ist Islam . Dennoch unternehmen viele Hindus, die es sich leisten können, im Laufe ihres Lebens eine oder mehrere Pilgerfahrten. Es gibt viele heilige Stätten der Hindus ( tīrtha-sthāna s) in Indien. Eine der berühmtesten ist die antike Stadt Varanasi , auch bekannt als Benaras oder Kashi. Andere heilige Stätten in Indien sind Kedarnath und Badrinath in den Himalaya , der Jagannath-Tempel in Puri, Rishikesh und Haridwar in den Ausläufern des Himalaya, Allahabad (auch bekannt unter dem alten Namen Prayāg, am Zusammenfluss mehrerer heiliger Flüsse gelegen), Rameshwaram im Süden und Gaya im Osten. Die größte einzelne Versammlung von Pilgern findet während der jährlichen Kumbh Mela-Messe statt, die abwechselnd in einer von vier verschiedenen Städten stattfindet. Nach dem Besuch der Kumbh Mela von 1895, Mark Twain schrieb:

„Es ist wunderbar, die Kraft eines Glaubens wie dieser, der eine Vielzahl von Alten und Schwachen und Jungen und Gebrechlichen dazu bringen kann, sich ohne Zögern oder Klagen auf solch unglaubliche Reisen einzulassen und das daraus resultierende Elend ohne Reue zu ertragen. Es ist vollbracht Liebe, oder es wird aus Angst getan; ich weiß nicht, was es ist. Egal, was der Impuls ist, die daraus hervorgehende Handlung ist jenseits aller Vorstellungskraft und wunderbar für unsere Art von Menschen, die kalten Weißen.

Satsang

Satsang ist die Praxis, sich zum Studium oder zur Diskussion von Schriften und religiösen Themen zu versammeln oder Hymnen zu singen. Im Sanskrit Satsang bedeutet Kreis oder Gemeinschaft ('Sangha') mit der Wahrheit ('Sat'). Menschen können sich unter der Leitung eines Weisen, Priesters oder Sängers versammeln. Diese Praxis wird manchmal genannt sadhu-sangha.'

Hingebungsvolles Singen

Hingebungsvolles Singen, Bhajan oder Kirtan genannt, ist ein wichtiger Teil der Anbetung in vielen Konfessionen. Hingebungsvolles Singen kann in Tempeln, Ashrams, an den Ufern heiliger Flüsse, zu Hause oder anderswo stattfinden. Hymnen können in der Antike sein Sanskrit Sprache oder in modernen Sprachen wie z , Bengali oder Tamil. Zu den Musikinstrumenten, die hingebungsvolles Singen begleiten, gehören häufig Manjeera, Tanpura, Harmonium und Tabla.

Konfessionen

  Der Tempel von Pashupatinath in Nepal gilt als einer der heiligsten Orte des Shaivismus.   Vergrößern Der Tempel von Pashupatinath in Nepal gilt als einer der heiligsten Orte im Shivaismus.

Viele Hindus behaupten überhaupt nicht, einer bestimmten Konfession anzugehören. Gelehrte kategorisieren den zeitgenössischen Hinduismus jedoch häufig in drei oder vier große Konfessionen: Vaishnavismus, Shaivismus, Shaktismus und manchmal Smartismus oder Advaita Vedanta. Diese Konfessionen unterscheiden sich hauptsächlich in den besonderen Formen der Verehrung Gottes und in den Ritualen und Traditionen, die die Verehrung dieser Form Gottes begleiten. Der Vaishnavismus verehrt Gott in Form von Viṣhṇu ; Der Shaivismus verehrt Gott als Schiwa ; Der Shaktismus verehrt eine weibliche Gottheit oder Göttin, Bei Dewey ; während Smartism und Advaita Vedanta an einen unpersönlichen oder pantheistischen Gott glauben, ohne sich auf eine bestimmte Form von Gott zu konzentrieren.

Es gibt auch viele Bewegungen, die nicht leicht in eine der oben genannten Kategorien eingeordnet werden können, wie etwa die von Swami Dayananda Saraswati Arya Samaj , die die Anbetung von Bildern und die Verehrung mehrerer Gottheiten verurteilt und sich stattdessen auf die konzentriert Veden und die vedischen Feueropfer ( yajna ). Traditionen wie die Ramakrishna-Bewegung beinhalten Elemente aus allen großen Konfessionen und betonen, dass Gottverwirklichung durch jede Konfession erreicht werden kann, solange sie aufrichtig befolgt wird. Im Tantra gilt die Göttin als die Kraft von Schiwa , und stellt somit eine Kombination der Konfessionen Shaiva und Shakta dar.

Wie in jeder Religion sehen einige Menschen ihre eigene Denomination als höherwertig als andere an. Im Hinduismus hingegen betrachten viele Hindus andere Konfessionen als legitime Alternativen zu ihrer eigenen. Der in einigen anderen Religionen anzutreffende Begriff der Häresie ist daher für Hindus im Allgemeinen kein Thema.

Geschichte

Ursprünge

  Der heilige Berg Kailash in Tibet gilt als spirituelle Wohnstätte Shivas.   Vergrößern Heiliger Berg Kailash in Tibet gilt als spirituelle Wohnstätte Shivas.

Es wird manchmal behauptet, dass die frühesten Beweise für Elemente des hinduistischen Glaubens bis ins späte Neolithikum zurückreichen, bis in die frühe Harappan-Zeit (ca. 5500–3300 v. Chr.).

Die Überzeugungen und Praktiken der vorklassischen Ära (ca. 1500–500 v. Chr.) werden oft als „vedische Religion“ bezeichnet. Das älteste erhaltene Textdokument des Hinduismus ist das Rigveda, datiert zwischen 1700 und 1100 v. Chr., basierend auf sprachlich und philologische Zeugnisse.

Die vedische Zeit

Der moderne Hinduismus erwuchs aus dem in den Veden beschriebenen Wissen. Die früheste davon, die Rigveda , konzentriert sich auf die Anbetung von Gottheiten wie z Indra , Varuna und Agni , und auf der Soma Ritual. Die frühen Indo-Arier würden auftreten Feueropfer , genannt yajna (यज्ञ), mit dem Singen der vedischen Mantras, aber sie bauten keine Tempel, Idole oder Ikonen. Vermutlich wurden auch größere Tiere geopfert yajñas , wie von buddhistischen und jainistischen Texten behauptet. Die ältesten vedischen Traditionen weisen starke Ähnlichkeiten mit dem Zoroastrismus sowie mit anderen indogermanischen Religionen auf.

Der Einfluss von Buddhismus und Jainismus

Die Religionen von Buddhismus und der Jainismus entstand im 6. Jahrhundert v. Chr. in Nordindien. Das Buddha akzeptierte viele Grundsätze des Hinduismus, lehrte aber, dass man, um Erlösung zu erlangen, nicht die Autorität der Schriften, das Kastensystem oder sogar die Existenz Gottes akzeptieren müsse. Viele Hindus konvertierten zu Buddhismus , und sogar viele von denen, die nicht konvertierten, wurden von buddhistischen Lehren beeinflusst. Sowohl der Buddhismus als auch der Jainismus beeinflussten den Hinduismus mit ihrer Betonung des Mitgefühls für alles Leben.

Epische und puranische Perioden

Die epischen Gedichte Ramayana und Mahabharata wurden etwa 400 v. bis 200 n. Chr., obwohl sie wahrscheinlich viele Jahre vor dieser Zeit mündlich überliefert wurden. Diese Epen enthalten sowohl weltliche als auch mythologische Geschichten über die Herrscher und Kriege des alten Indiens sowie Geschichten über die Avatare Rama und Krishna. Die späteren Puranas erzählen Geschichten über verschiedene Götter und Göttinnen, ihre Interaktionen mit Menschen und ihre Kämpfe gegen Dämonen. Die Gupta-Dynastie (ca. 300-500 n. Chr.) ist mit einer Verbreitung kunstvoller Kunst und umfangreicher Literatur in der Geschichte verbunden Sanskrit und tamilische Sprachen.

Islam & Bhakti (12.-17. Jahrhundert)

Ab etwa 1173 fielen aufeinanderfolgende Wellen von Armeen aus muslimischen Ländern ein und festigten in unterschiedlichem Maße die Kontrolle über Nordindien. Während dieser Zeit ging der Buddhismus rapide zurück und viele Hindus konvertierten zu ihm Islam . Einige muslimische Herrscher zerstörten hinduistische Tempel und verfolgten auf andere Weise Nicht-Muslime, während andere, wie z Akbar , waren toleranter.

Der Hinduismus durchlief in dieser Zeit eine der tiefgreifendsten Veränderungen in seiner Geschichte, was zum großen Teil auf den Einfluss der prominenten Lehrer Ramanuja, Madhva und Chaitanya zurückzuführen ist. Anhänger der Bhakti-Bewegung entfernten sich vom abstrakten Konzept von Brahman zu einem Fokus auf die zugänglicheren Avataras, insbesondere Krishna und Rama . Eine neue Einstellung zu Gott – emotionale, leidenschaftliche Liebe – ersetzte die alten Ansätze des Opferrituals und der Meditation über das formlose Absolute Prinzip.

Gesellschaft

Die vier Beschäftigungen des Lebens

Innerhalb des Grihastha Dharma gibt es vier edle Bestrebungen des Lebens, bekannt als die puruṣhārthas . Die Vier die puruṣhārthas sind:

  1. Schuhe (Verlangen nach sinnlichem Vergnügen)
  2. artha (Erwerb von weltlichen Besitztümern oder Geld)
  3. Dharma (Beachtung religiöser Pflichten)
  4. mokṣa (Befreiung erreicht durch Gottesverwirklichung)

Unter diesen spielen Dharma und Moksha eine besondere Rolle: Das Streben nach Kama und Artha ist nur edel, wenn es nach den Gesetzen des Dharma verfolgt wird, mit dem ultimativen Ziel, Moksa, am Horizont.

Tempel

Hinduistische Tempel haben reiche und alte Rituale und Bräuche geerbt und nehmen einen besonderen Platz in der hinduistischen Gesellschaft ein. Sie sind normalerweise einer primären Gottheit gewidmet, die als vorsitzende Gottheit bezeichnet wird, und anderen untergeordneten Gottheiten, die mit der Hauptgottheit verbunden sind. Allerdings einige mandir sind mehreren Gottheiten gewidmet. Die meisten großen Tempel sind nach dem gebaut Agama Shastras und viele sind Wallfahrtsorte. Ein wichtiges Element der Tempelarchitektur und vieler hinduistischer Haushalte im Allgemeinen ist Vaastu Shastra, die Wissenschaft des ästhetischen und glückverheißenden Designs.

Viele Hindus betrachten die vier Shankarāchāryas (die Äbte der Klöster Joshimath, Puri, Shringeri und Dwarka – vier der heiligsten Pilgerzentren – zu denen manchmal auch ein fünftes in Kanchi hinzukommt) als die Patriarchen des Hinduismus.

Ashramas (Lebensphasen)

Traditionell wurde das Leben eines Hindus in vier Teile geteilt Ashram s ('Phasen' oder 'Stufen'; nicht verwandte Bedeutungen von āshrama umfassen 'Kloster' oder 'Zuflucht'). Sie sind

  • Brahmacharya ('Meditation oder Studium der Brahman '): Leben als Student
  • Gṛihastha : die Bühne als Haushälter
  • Vanaprastha ('Im Wald leben'): die Phase des Ruhestands
  • Sanyāsa : Leben als Mönch.

Das erste Viertel des Lebens, Brahmacharya wird in zölibatärer, kontrollierter, nüchterner und reiner Kontemplation unter der Führung eines Gurus verbracht, um den Geist für die Verwirklichung der Wahrheit aufzubauen.

Grihastha ist die Haushälterstufe, in der man heiratet und zufrieden ist Schuhe und artha innerhalb des Ehe- bzw. Berufslebens (siehe Lebensziele). Zu den moralischen Pflichten eines hinduistischen Haushälters gehören die Pflichten, seine Eltern, Kinder, Gäste, Priester ( Brahmanen ) und Mönche ( sanyasis ).

Vanaprastha ist die allmähliche Loslösung von der materiellen Welt. Dies kann beinhalten, Pflichten an die eigenen Kinder abzugeben, mehr Zeit mit der Kontemplation des Göttlichen zu verbringen und heilige Pilgerreisen zu unternehmen.

Endlich rein Sannyasa , verzichtet man auf alle weltlichen Bindungen, die oft als Abgeschiedenheit angesehen werden, um das Göttliche durch Loslösung vom weltlichen Leben zu finden und friedlich den Körper für das nächste Leben (oder für die Befreiung) abzulegen.

Mönchtum

In ihrer Suche nach dem spirituellen Ziel des Lebens wählen einige Hindus den Weg des Mönchtums (sanyāsa). Mönche verpflichten sich zu einem Leben in Einfachheit, Zölibat, Loslösung von weltlichen Bestrebungen und der Kontemplation Gottes. Ein hinduistischer Mönch wird s genannt anyāsī, sadhu , oder Schwami . Eine weibliche Entsagende wird a genannt kühl mich . Entsagende werden in der hinduistischen Gesellschaft hoch geachtet, weil ihr äußerer Verzicht auf Egoismus und Weltlichkeit als Inspiration für Haushälter dient, die danach streben geistig Entsagung, obwohl dies nicht immer vorhanden sein muss, da viele solcher Sadhus von Skepsis umgeben sind. Einige Mönche leben in Klöstern, während andere von Ort zu Ort wandern und darauf vertrauen, dass Gott allein für ihre Bedürfnisse sorgt. Es wird als höchst verdienstvolle Handlung für einen Haushälter angesehen, Sadhus oder andere Brahmanen mit Essen oder anderen Notwendigkeiten zu versorgen. Sādhus sollen danach streben, alle mit Respekt und Mitgefühl zu behandeln, egal ob eine Person arm oder reich, gut oder böse ist, und auch Lob, Tadel, Vergnügen und Schmerz gleichgültig gegenüberstehen. Sādhus tragen oft ockerfarbene Kleidung, die Entsagung symbolisiert, während einige überhaupt keine Kleidung haben.

Varnas & das Kastensystem

Die hinduistische Gesellschaft war traditionell in vier Klassen unterteilt, die Varnas genannt wurden, innerhalb des allgemein als Kastensystem bezeichneten Systems. In welchem ​​Varna sich eine Person befand, basierte auf dem Beruf –

  • das Die brāhmaṇas (auch anglisiert als Brahmanen): Lehrer und Priester;
  • das Kshatriyas : Krieger, Könige und Verwalter;
  • das Vaishyas : Bauern, Kaufleute, Hirten und Geschäftsleute; und
  • das Shudras : Diener und Arbeiter.

Das Kastensystem hat seine Wurzeln in Varnas, das Kastensystem ist jedoch keine Schöpfung hinduistischer Lehren. Für einen Überblick über andere Theorien über die Ursprünge der Kaste siehe Elenanor Zelliot, „Caste in Contemporary India“, im zeitgenössischen Hinduismus , Robert Rinehart, Hrsg. (2004) ISBN 1-57607-905-8 Der Glaube der Shudras und Dalits erlaubte ihnen, große Heilige des Hinduismus zu werden.

Heute wird oft darüber diskutiert, ob das Kastensystem ein fester Bestandteil der hinduistischen Religion ist, die von den heiligen Schriften sanktioniert wird, oder ob es sich lediglich um eine überholte gesellschaftliche Sitte handelt.

Obwohl die Schriften einige Passagen enthalten, die interpretiert werden können, um das Varna-System zu sanktionieren, enthalten sie auch Hinweise darauf, dass das Kastensystem kein wesentlicher Bestandteil der Hindu-Religion ist, und beide Seiten in der Debatte sind in der Lage, schriftliche Unterstützung für ihre Ansichten zu finden.

Viele Sozialreformer, darunter Mahatma Gandhi (1869-1948) haben die durch Kastendiskriminierung verursachten Probleme kritisiert. Das lehrte der Heilige und religiöse Lehrer Sri Ramakrishna (1836-1886).

Liebhaber Gottes gehören keiner Kaste an. . . . Ein Brahmane ohne diese Liebe ist kein Brahmane mehr. Und ein Paria mit der Liebe Gottes ist kein Paria mehr. Durch Bhakti (Hingabe an Gott) wird ein Unberührbarer rein und erhaben.

Ahimsa und Vegetarismus

Der Hinduismus befürwortet die Praxis von Ahimsa (Gewaltlosigkeit) und Respekt für alles Leben, weil geglaubt wird, dass die göttliche Seele alles durchdringt. Der Begriff ahimsa erscheint zuerst in den Upanishaden und ist die erste der fünf Yamas , oder ewige Gelübde/Beschränkungen im Raja Yoga. Die Einflüsse von Buddhismus und der Jainismus trug dazu bei, die Bedeutung von Ahimsa zu erhöhen.

Im Zusammenhang mit dem Konzept von Ahimsa nehmen viele Hindus den Vegetarismus an, um höhere Lebensformen zu respektieren. Während Vegetarismus kein Dogma oder Erfordernis des Hinduismus ist, wird er als sattwischer (reinigender) Lebensstil empfohlen. Seit 2006 sind etwa 30 % der Bevölkerung in Indien Lakto-Vegetarier, aber die Ernährungsgewohnheiten variieren normalerweise je nach Gemeinde (Kaste) und Region. Zum Beispiel sind die Aadivasi sowie die Küstenbewohner in Indien größtenteils Nicht-Vegetarier, wobei der Vegetarismus in den Binnenstaaten Nord- und Westindiens, Staaten wie Gujarat (mit Jain- und Vaishnavic-Einfluss) und in vielen Brahmin- und Marwari-Enklaven in der Umgebung vorherrscht Subkontinent. Einige Hindus meiden sogar Zwiebel und Knoblauch, die als rajasische Nahrungsmittel gelten. Weitere 20 % der Hindus verzichten an bestimmten Feiertagen auf Fleisch.

Auch Hindus, die Fleisch essen, verzichten im Allgemeinen auf Rindfleisch. Einige meiden sogar Produkte aus Rindsleder. Dies liegt vermutlich daran, dass die weitgehend pastoralen vedischen Menschen und nachfolgende Generationen sich so stark auf die Kuh für Milch und Milchprodukte, das Bestellen von Feldern und als Lieferant von Brennstoff und Dünger verließen, dass sie als Hausmeister und Mutterfigur identifiziert wurde ( daher der Begriff gebrochene Augen , oder Kuh-Mutter ). Während die meisten zeitgenössischen Hindus die Kuh nicht verehren (obwohl viele sie verehren), nimmt die Kuh in der hinduistischen Gesellschaft immer noch einen Ehrenplatz als Symbol des selbstlosen Gebens ein. Das Schlachten von Kühen ist in fast allen Staaten der Indischen Union gesetzlich verboten.

Hinduistische Feste

Der Hinduismus hat viele Feste, die über das Jahr verteilt sind. Ihre Daten werden normalerweise vom hinduistischen Kalender vorgeschrieben und feiern typischerweise Ereignisse aus der hinduistischen Mythologie, die oft mit saisonalen Veränderungen und wichtigen Anlässen in einer Agrarwirtschaft zusammenfallen.

Einige weit verbreitete hinduistische Feste sind:

  • Dussera oder Durga Puja feiert Ereignisse aus der hinduistischen Mythologie, die den Triumph des Guten über das Böse symbolisieren;
  • Diwali, auch bekannt als Lichterfest;
  • Ganesh Chaturthi, das Fest feiert Herr Ganesha ;
  • Maha Shivaratri, das Lord Shiva gewidmete Fest;
  • Ramanavami, feiert die Geburt von Herr Ram , die siebte Inkarnation von Lord Vishnu;
  • Krishna Janmastami, feiert die Geburt von Lord Krishna, der achten Inkarnation von Lord Vishnu;
  • Holi, das Frühlingsfest der Farben und des Lichts.
  • Sankranthi, Erntefest Indiens, wird jedes Jahr Mitte Januar gefeiert.

Daneben gibt es viele andere hinduistische Feste, von denen einige hauptsächlich von bestimmten Konfessionen oder in bestimmten Regionen des indischen Subkontinents gefeiert werden.

Wandlung

Da die hinduistischen Schriften zur Frage der religiösen Bekehrung im Wesentlichen nichts sagen, ist die Frage, ob Hindus evangelisieren sollten, offen für Interpretationen. Diejenigen, die den Hinduismus in erster Linie als eine Philosophie, eine Reihe von Überzeugungen oder eine Lebensweise sehen, glauben im Allgemeinen, dass man zum Hinduismus konvertieren kann, indem man hinduistische Überzeugungen in sein Leben integriert und sich selbst als Hindu betrachtet. Diejenigen, die den Hinduismus jedoch eher als ethnische Zugehörigkeit denn als Religion betrachten, neigen dazu zu glauben, dass man als Hindu geboren werden muss, um ein Hindu zu sein. Der Oberste Gerichtshof von Indien hat die erstgenannte Ansicht vertreten und entschieden, dass die Frage, ob eine Person ein Hindu ist, durch das Glaubenssystem der Person bestimmt werden sollte, nicht durch ihre ethnische oder rassische Herkunft.

Es gibt keinen formalen Prozess für die Konversion zum Hinduismus, obwohl in vielen Konfessionen ein Ritual genannt wird in Deeksha ('Einweihung') markiert den Beginn des geistlichen Lebens, ähnlich wie die Taufe im Christentum. Die meisten hinduistischen Konfessionen versuchen nicht aktiv, Konvertiten zu rekrutieren, weil sie glauben, dass die Ziele des spirituellen Lebens durch jede Religion erreicht werden können, solange die Religion aufrichtig praktiziert wird. Dennoch sind hinduistische „Missions“-Gruppen in verschiedenen Ländern tätig, um Personen jeglicher Religion unabhängig von ihrer Konversion zum Hinduismus spirituelle Führung zu geben. Beispiele sind die Vedanta Society (auch als Ramakrishna Mission bekannt) und die Self-Realization Fellowship.

Schulen der hinduistischen Philosophie

Die sechs Astika oder orthodoxe Schulen (jene, die die Autorität der Veden akzeptieren) der hinduistischen Philosophie sind Nāyāya , Vaisheṣika , Sāṃkhya , Yoga , Pūrva Mīmāṃsā (auch einfach genannt Mīmāṃsā ), und Uttara Mīmāṃsā (auch genannt Vedanta , Die sechs Schulen sind als „Shat Astik (Hindu) Darshana“ bekannt.

  Im Hinduismus gilt Yoga als ein Weg, spirituelle Ziele zu erreichen. Die frühesten schriftlichen Berichte über Yoga erscheinen im Rig Veda, der zwischen 1500 und 1200 v. Chr. Kodifiziert wurde.   Vergrößern Im Hinduismus gilt Yoga als ein Weg, spirituelle Ziele zu erreichen. Die frühesten schriftlichen Berichte über Yoga erscheinen im Rig Veda, der zwischen 1500 und 1200 v. Chr. Kodifiziert wurde.

Der Heterodoxe Nastika Schulen – diejenigen, die sich nicht auf die Autorität der Veden verlassen – sind es Buddhismus , Jainismus u Meine Zeit .

Obwohl diese Philosophien normalerweise nur von Gelehrten formell studiert werden, sind ihre Einflüsse in vielen religiösen Büchern und Überzeugungen zu finden, die von durchschnittlichen Hindus gehalten werden.

Themen und Symbole

tilaka

Das tilaka (oder tilak ) ist ein Zeichen, das aus spirituellen Gründen auf der Stirn und anderen Körperteilen getragen wird. Hindus tragen traditionell Tilaka, in der einen oder anderen Form als Zeichen des Glaubens an eine bestimmte Tradition. Hindus können Tilaka immer oder besonders zu religiösen Anlässen tragen. Die Form der tilaka steht oft für Hingabe an eine bestimmte Gottheit. Zum Beispiel bezeichnet ein Tilaka in U-Form normalerweise jemanden als Anhänger von Vishnu.

Um die Ehe und Glücksverheißung zu kennzeichnen, tragen verheiratete Frauen heute üblicherweise einen dekorativen Punkt auf der Stirn, oder Bindi . In Südindien nennt man das ich kann (oder klopfen ). Normalerweise wird ein rotes Bindi oder Pottu von verheirateten Frauen auf dem mittleren oberen Teil der Stirn getragen, wo das Haar beginnt.

Vibhuti

Vibhuti ist die heilige Asche, die aus heiligen Puja-Riten mit Feuer gewonnen wird. Es wird auf der Stirn verwendet, normalerweise als drei horizontale Linien, die Shiva darstellen. Einige Hindus verschmelzen sowohl die drei horizontalen Vibhuti-Linien von Shiva als auch das U-förmige Thilaka von Vishnu in einem Amalgam-Marker, was bedeutet Hari-Hara (Vishnu-Shiva).

Symbolismus

Unter den am meisten verehrten Symbolen im Hinduismus sind drei ein wesentlicher Teil seiner Kultur und repräsentativ für sein allgemeines Ethos:

Ähm (oder Om, Om ) ist das heilige Symbol, das Gott (Brahman) darstellt. Es wird allen vedischen Mantras und Gebeten vorangestellt und manchmal angehängt. Es wird oft gesagt, dass es Gott in den drei Aspekten von Vishnu (A), Shiva (U) und Brahmā (M) repräsentiert. Als die göttliche Urschwingung stellt sie die eine ultimative Realität dar, die der ganzen Natur und der ganzen Existenz zugrunde liegt und sie umfasst. Die geschriebene Silbe dient als ein zutiefst bedeutsames und deutlich erkennbares Symbol für den hinduistischen Dharma.

Hakenkreuz ist ein Symbol für allgemeines Glück. Es kann Reinheit der Seele, Wahrheit und Stabilität oder alternativ Surya, die Sonne, darstellen. Seine Rotation in vier Richtungen wurde verwendet, um viele Ideen darzustellen, beschreibt aber hauptsächlich die vier Richtungen, die vier Veden und ihr harmonisches Ganzes. Seine Verwendung im Hinduismus reicht bis in die Antike zurück. Nazismus verwendet eine geneigte Version dieses Symbols unter dem Namen Hakenkreuz , und verband es mit dem Begriff der 'Reinheit der Rasse'.

Sri-Chakra-Yantra oder Yantra von Tripura Sundari (allgemein bezeichnet als Sri Yantra ) ist ein Mandala, das aus neun ineinandergreifenden Dreiecken besteht. Vier dieser Dreiecke sind aufrecht ausgerichtet und repräsentieren Shiva - das Männliche. Fünf dieser Dreiecke sind umgekehrte Dreiecke und repräsentieren Shakti – das Weibliche. Zusammen bilden die neun Dreiecke ein Netz, das symbolisch für den gesamten Kosmos steht, einen Schoß, der symbolisch für die Schöpfung ist, und zusammen drücken sie Nicht-Dualität aus. Alle anderen Yantras sind Ableitungen dieses höchsten Yantras.