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Gottesnamen im Judentum

  Am unteren Ende der Hände verbinden sich die beiden Buchstaben jeder Hand zu יהוה (YHVH), dem Namen Gottes.   Vergrößern Am unteren Ende der Hände verbinden sich die beiden Buchstaben jeder Hand zu יהוה ( YHVH), dem Namen Gottes.  Eine frühe Darstellung des Tetragrammaton – um 600 v. Teil der Schrift auf Silberrolle mit dem"Priestly Benediction" (Numbers 6:24-26)   Vergrößern Eine frühe Darstellung des Tetragrammaton – um 600 v. Teil der Schrift auf silberner Schriftrolle mit dem „Priesterlichen Segen“ (Numeri 6:24-26)  Abschnitt von Spalte 19 der Psalmenrolle (Tehilim) aus Qumran-Höhle 11. Das Tetragrammaton in Paläo-Hebräisch ist in diesem Abschnitt sechsmal deutlich zu sehen.   Vergrößern Abschnitt von Spalte 19 der Psalmenrolle (Tehilim) aus Qumran-Höhle 11. Das Tetragrammaton in Paläo-Hebräisch ist in diesem Abschnitt sechsmal deutlich zu sehen.  Das Tetragrammaton in phönizischer (1100 v. Chr. bis 300 n. Chr.), aramäischer (10. Jahrhundert v. Chr. bis 0) und moderner hebräischer Schrift. Das Tetragrammaton in phönizischer (1100 v. Chr. bis 300 n. Chr.), aramäischer (10. Jahrhundert v. Chr. bis 0) und moderner hebräischer Schrift.

Im Judentum , das Namen Gottes ist mehr als ein prägender Titel. Es repräsentiert die jüdische Vorstellung von der göttlichen Natur und der Beziehung von Gott zum jüdisch Personen. In Ehrfurcht vor der Heiligkeit der Namen Gottes und um ihnen Respekt und Ehrfurcht zu erweisen, machten die Schreiber heiliger Texte eine Pause, bevor sie sie abschrieben, und verwendeten Ehrfurchtsbegriffe, um den wahren Namen Gottes zu verbergen. Die verschiedenen Namen Gottes im Judentum repräsentieren Gott, wie er bekannt ist, sowie die göttlichen Aspekte, die ihm zugeschrieben werden.

Die zahlreichen Namen Gottes waren eine Quelle der Debatte unter Bibelwissenschaftlern – einige haben die Vielfalt als Beweis dafür angeführt, dass die Tora viele Autoren hat (siehe Dokumentationshypothese), während andere erklären, dass die verschiedenen Aspekte Gottes je nach dem unterschiedliche Namen haben Rolle, die Gott spielt, der Zusammenhang, in dem auf ihn Bezug genommen wird, und die spezifischen Aspekte, die betont werden (siehe Negative Theologie im jüdischen Denken).

Namen Gottes

Das Tetragramm

Der wichtigste und am häufigsten geschriebene Name von Gott in Judentum ist das Tetragrammaton, der aus vier Buchstaben bestehende Name Gottes. Dieser Name wird erstmals im Buch Genesis erwähnt und wird gewöhnlich mit „das L“ übersetzt. Da das Judentum es verbietet, den Namen außerhalb des Tempels in Jerusalem auszusprechen (siehe unten), ist die korrekte Aussprache dieses Namens verloren gegangen – das Original hebräisch Texte enthielten nur Konsonanten. Einige Gelehrte vermuten, dass es 'Jahwe' ausgesprochen wurde, aber einige vermuten, dass es nie eine Aussprache hatte (was äußerst unwahrscheinlich ist, da es als Element in zahlreichen hebräischen Namen vorkommt). Die hebräischen Buchstaben werden benannt Yud-Heh-Waw-Heh : יהוה; Beachten Sie, dass Hebräisch von rechts nach links geschrieben wird und nicht von links nach rechts wie im Deutschen. Im Englischen wird es je nach verwendeter Transliterationskonvention als YHWH, YHVH oder JHVH geschrieben. Das Tetragrammaton wurde in einigen der ältesten erhaltenen quadratischen aramäisch-hebräischen Texte in kontrastierenden paläo-hebräischen Buchstaben geschrieben, und es wird spekuliert, dass es sogar zu dieser Zeit so gelesen wurde Adonis , 'My Lord', wenn man ihm begegnet.

Dem Anschein nach ist JHWH das Imperfekt der dritten Person Singular des Verbs „sein“, also „er ist“. Diese Erklärung stimmt mit der Bedeutung des Namens in 2. Mose 3,14 überein, wo Gott als sprechend dargestellt wird und daher die erste Person verwendet – „Ich bin“. Es stammt aus der hebräischen Auffassung des Monotheismus, dass Gott aus sich selbst existiert, der ungeschaffene Schöpfer, der von nichts und niemandem abhängig ist; deshalb ich bin wer ich bin .

Der Begriff „Leben“ ist seit dem Mittelalter traditionell mit dem Namen JHWH verbunden. Gott wird als lebendiger Gott dargestellt, im Gegensatz zu den leblosen Göttern der Heiden: Gott wird als Quelle und Urheber des Lebens dargestellt (vgl. 1 Könige 18; Jesaja 41:26–29, 44:6–20; Jeremia 10: 10, 14; Genesis 2:7; und so weiter)

Der Name JHWH wird oft rekonstruiert als Jahwe oder oft Jehova in englischer Sprache. Der Name Yahweh ist wahrscheinlich der Ursprung des Yao der Gnosis. Einige glauben auch, dass es mit Yaw of Ugaritic-Texten verwandt sein könnte. Wenn die Hehs im Tetragrammaton als heilige Erweiterung angesehen werden, ähnlich denen in Abraham (aus Abraham ) und Sarah (aus Sarai ), dann wird die Assoziation klarer. Obwohl das letzte Heh in Jahwe nicht unbedingt im klassischen Hebräisch ausgesprochen worden wäre, das mediale Heh wäre mit ziemlicher Sicherheit ausgesprochen worden. Andere mögliche Vokalisationen umfassen ein Mappik im letzten Heh, wodurch es ausgesprochen wird – höchstwahrscheinlich mit einem Gleiten Gebrochen (a-Laut) davor.

Das Blasphemieverbot, für das im jüdischen Recht die Todesstrafe vorgeschrieben ist, bezieht sich nur auf das Tetragrammaton (Soferim iv., Ende; vgl. Sanh. 66a).

Das Tetragrammaton aussprechen

Alle modernen Bezeichnungen von Judentum lehren, dass der vierbuchstabige Name Gottes, YHWH, nur vom Hohepriester im Tempel ausgesprochen werden darf. Da der Tempel in Jerusalem nicht mehr existiert, wird dieser Name in religiösen Ritualen von Juden nie ausgesprochen. Orthodoxe und konservative Juden sprechen es aus keinem Grund aus. Einige religiöse nicht-orthodoxe Juden sind bereit, es auszusprechen, aber nur zu Bildungszwecken und niemals in lockeren Gesprächen oder im Gebet. Anstatt JHWH während des Gebets auszusprechen, sagen Juden Adonis , obwohl Passagen wie:

„Und siehe, Boas kam von Bethlehem und sprach zu den Schnittern: JHWH [sei] mit euch! Und sie antworteten ihm: JHWH segne dich“ (Ruth 2:4)

weisen stark darauf hin, dass es eine Zeit gab, in der der Name allgemein verwendet wurde. Auch die Tatsache, dass viele hebräisch Namen bestehen aus Verbformen, die mit dem Tetragrammaton kontrahiert sind, deutet darauf hin, dass die Menschen die Verbalisierung des Namens kannten, um die Verbindung zu verstehen. Das Verbot, den Namen zu verbalisieren, galt nie für die Formen des Namens innerhalb dieser Kontraktionen ( ja- , mich- , -yahoo , -Gut ) und ihre Aussprache bleibt bekannt. (Diese bekannten Aussprachen stimmen tatsächlich nicht mit der mutmaßlichen Aussprache überein Jahwe für die eigenständige Form.)

Englisch Übersetzungen der Bibel im Allgemeinen YHWH an mehreren Stellen als „Jehova“ wiedergeben, während der Name insgesamt durch „das L“ (in Kapitälchen) ersetzt wird, und Adonis als 'Herr' (im Normalfall). In einigen wenigen Fällen, in denen „Herr JHWH“ ( Adonis YHWH) erscheint, wird die Kombination geschrieben als „Lord G“ ( Adonai Elohim ).

  • JHWH —
    • Eine sehr gebräuchliche Aussprache von JHWH, obwohl niemand weiß, ob dies tatsächlich die richtige Aussprache ist.

Haschem

Das jüdische Gesetz verlangt, dass sekundäre Regeln um das primäre Gesetz herum platziert werden, um die Wahrscheinlichkeit zu verringern, dass das Hauptgesetz gebrochen wird. Daher ist es übliche jüdische Praxis, die Verwendung des Wortes einzuschränken Adonis nur zum Gebet. Im Gespräch werden viele Juden Gott nennen ' Haschem ,“ was hebräisch für „der Name“ ist (erscheint in 3. Mose 24:11). Viele Juden erweitern dieses Verbot auf einige der anderen unten aufgeführten Namen und fügen zusätzliche Laute hinzu, um die Aussprache eines Namens zu ändern, wenn er außerhalb verwendet wird im liturgischen Kontext, wie z k er hörte k im.

Während andere Gottesnamen im Judentum im Allgemeinen auf die Verwendung in einem liturgischen Kontext beschränkt sind, Haschem wird in zwangloseren Situationen verwendet. Haschem wird von orthodoxen Juden verwendet, um zu vermeiden, zu sagen Adonis außerhalb eines rituellen Kontextes. Wenn zum Beispiel orthodoxe Juden Audioaufnahmen von Gebetsgottesdiensten machen, ersetzen sie im Allgemeinen Haschem zum Adonis .

  • Hashem —

Adoshem

Bis Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts war jedoch eine andere Konvention weit verbreitet, die Verwendung des Wortes Adoshem - Kombination der ersten Silbe des Wortes Adonis mit der letzten Silbe des Wortes Haschem . Diese Konvention wurde von Rabbi David HaLevi Segal (bekannt als Taz) in seinem Kommentar zum Shulchan Aruch entmutigt. Es dauerte jedoch einige Jahrhunderte, bis das Wort fast vollständig in Vergessenheit geriet. Die Begründung hinter der Argumentation der Taz war, dass es respektlos ist, einen Namen Gottes mit einem anderen Wort zu kombinieren. Obwohl es in den meisten Kreisen veraltet ist, wird es gelegentlich in Gesprächen anstelle von verwendet Adonis von orthodoxen Juden, die es nicht sagen wollen Adonis aber müssen die Verwendung des bestimmten Wortes im Gegensatz zu Gott spezifizieren.

Andere Namen Gottes

Adonis

Juden nennen Gott auch Adonai, hebräisch für „Herr“ (hebräisch: אֲדֹנָי). Formal ist dies Plural ('meine Herren'), aber der Plural wird normalerweise als respektvoller und nicht als syntaktischer Plural ausgelegt. (Die Einzahlform ist Adonis : 'mein Herr'. Dies wurde von den Phöniziern für den Gott Tammuz verwendet und ist der Ursprung des griechischen Namens Adonis. Juden verwenden den Singular nur, um sich auf eine herausragende Person zu beziehen.) „Adon“ ist sprachlich ähnlich zu „Aten“, dem ersten aufgezeichneten monotheistischen Gott von Echnaton in Ägypten, und kann verwandt sein.

Alternativ können Adonai und andere Gottesnamen im Plural geschrieben werden, um darauf hinzuweisen, dass dieser eine Gott alle der vielen Götter verkörpert, die von den Vorfahren der Israeliten und gleichzeitig von den umliegenden Völkern verehrt wurden.

Da das Aussprechen von JHWH als Sünde gilt, verwenden Juden Adonis stattdessen in Gebeten und umgangssprachlich verwenden würde Haschem (Der Name). Als die Masoreten dem Text der hebräischen Bibel in der ersten Jahrhundert n. Chr , sie gaben dem Wort JHWH die Vokale von Adonis , um den Leser daran zu erinnern, zu sagen Adonis stattdessen.

  • Adonis —

Die sephardischen Übersetzer der Ferrara-Bibel gehen noch weiter und ersetzen Adonis mit A.

Ehyeh-Asher-Ehyeh

Der Name Hey (Hebräisch: אֶהְיֶה) bezeichnet Gottes Potenz in der unmittelbaren Zukunft und ist Teil von JHWH. Der Satz 'ehyeh-asher-ehyeh' ( Exodus 3:14) wird von einigen Autoritäten als „Ich werde sein, weil ich sein werde“ interpretiert, wobei der zweite Teil als Erläuterung verwendet wird und sich auf Gottes Verheißung bezieht: „Wahrlich, ich werde [ehyeh] bei dir sein“ (Exodus 3: 12). Andere Autoritäten behaupten, dass der gesamte Ausdruck einen Namen bildet. Das Targum Onkelos lässt den Satz unübersetzt und wird so im Talmud zitiert (B. B. 73a). Das „Ich bin, das ich bin“ der autorisierten Version basiert auf dieser Sichtweise.

ich bin was ich bin (Hebräisch: Ich werde sein, was ich sein werde, ausgesprochen '' Ehyeh asher ehyeh' ) ist die einzige Antwort, die in (Exodus 3:14) verwendet wird, als Moses nach Gottes Namen fragte. Es ist einer der berühmtesten Verse in der hebräischen Bibel. Hey bedeutet „existierte“ oder „war“ in hebräisch ; Hey ist die unvollkommene Form der ersten Person Singular. Ehyeh asher ehyeh wird allgemein interpretiert als 'Ich werde sein, was ich sein werde', Ich werde sein, was ich sein werde oder ich bin was ich bin (King James Bibel und andere). Das Tetragrammaton selbst kann von derselben verbalen Wurzel abstammen.

  • Ehyeh-Asher-Ehyeh —

Das

Das Wort Das erscheint in anderen nordwestsemitischen Sprachen wie Phönizisch und Aramäisch. Auf Akkadisch, Stadt ist das gewöhnliche Wort für Gott. Es kommt auch im Altsüdarabischen und im Äthiopischen vor und wird, wie im Hebräischen, oft als Element in Eigennamen verwendet. In nordwestsemitischen Texten scheint es oft für einen einzigen Gott verwendet zu werden, vielleicht das Oberhaupt des Pantheons, der manchmal ausdrücklich als Schöpfer bezeichnet wird.

Das (Hebräisch: אל) wird sowohl im Singular als auch im Plural verwendet, sowohl für andere Götter als auch für den Gott Israels. Als Name Gottes wird er jedoch hauptsächlich in Gedichten und prophetischen Reden verwendet, selten in Prosa, und dann gewöhnlich mit einem angehängten Beinamen als „ein eifersüchtiger Gott“. Andere Beispiele für die Verwendung mit einem Attribut oder Epitheton sind: El `Elyon ('Allerhöchster Gott'), Der Schaddai ('Gott, der Allmächtige'), Der `Olam ('Ewiger Gott'), El Hai ('Lebender Gott'), El Ro’i ('Gott des Sehens'), Eloh Israel ('Gott, der Gott Israels'), der Gibbor ('Gott der Stärke'). Außerdem sind Namen wie Gabriel ('Kraft Gottes'), Michael ('Er, der wie Gott ist'), Raffael ('Gottes Medizin') und Daniel ('Gott ist mein Richter') verwenden Gottes Namen auf ähnliche Weise.

  • Das -

Elohim

Ein gebräuchlicher Name Gottes in der hebräischen Bibel ist Elohim (Hebräisch: אלהים); Im Gegensatz zu anderen in diesem Artikel erwähnten Namen beschreibt dieser Name auch Götter anderer Religionen.

Trotz der -im Endung, die vielen Substantiven im Plural im Hebräischen gemeinsam ist, das Wort Elohim , wenn es sich auf Gott bezieht, ist grammatikalisch Singular und nimmt in der hebräischen Bibel regelmäßig ein Verb im Singular an. Es wird argumentiert, dass das Wort Elohim hatte einen Ursprung in einer grammatikalischen Pluralform. Wenn die hebräische Bibel verwendet Elohim nicht in Bezug auf Gott, es nimmt normalerweise Pluralformen des Verbs an (z. B. Exodus 20:3). Es gibt zum Beispiel einige andere solche Verwendungen im Hebräischen Behemoth . Im modernen Hebräisch das Wort im Singular be'alim ('Eigentümer') sieht im Plural aus, nimmt aber ebenfalls ein Verb im Singular an.

Andere Gelehrte interpretieren die -im endet als Ausdruck der Majestät ( Plural Majestät ) oder Exzellenz ( Plurale Exzellenz ), die hohe Würde oder Größe ausdrücken: Vergleichen Sie mit der ähnlichen Verwendung von Pluralen von ba`al (Meister) und Dekoration (Herr). Aus diesen Gründen viele Christen zitieren Sie die scheinbare Vielzahl von Elohim als Beweis für die christliche Grundlehre der Dreieinigkeit . Dies war eine traditionelle Position, aber moderne christliche Theologen akzeptieren heute weitgehend, dass dies ein exegetischer Irrtum ist.

Theologen, die diese Behauptung bestreiten, zitieren die Hypothese, dass Majestätspluralformen in neueren Zeiten entstanden sind. Richard Toporoski, ein Altphilologe, behauptet, dass der Majestätsplural erstmals in der Regierungszeit Diokletians (284-305 n. Chr.) Auftauchte. 1 . Tatsächlich stellt Gesenius in seinem Buch fest Hebräische Grammatik zwei folgende:

Die jüdischen Grammatiker nennen solche Pluralformen … Plural- Stärke oder Tugenden ; spätere Grammatiker nennen sie Plural- Exzellenz , Größe , oder Plural- majestätisch . Dieser Nachname wurde möglicherweise von vorgeschlagen wir von Königen verwendet, wenn sie von sich selbst sprechen (vergleiche 1. Makkabäer 10:19 und 11:31); und der Plural, der von Gott in Genesis 1:26 und 11:7 verwendet wird; Jesaja 6:8 wurde auf diese Weise falsch erklärt). Das ist es aber auch nicht gesprächig (einschließlich der begleitenden Engel: so jedenfalls in Jesaja 6:8 und Genesis 3:22) oder nach anderen ein Hinweis auf die Fülle der Kraft und Macht impliziert. Es wird am besten als Plural von erklärt Selbstüberlegung . Der Gebrauch des Plurals als respektvolle Anrede ist dem Hebräischen ziemlich fremd.

Die Pluralform endet auf -im kann auch als Abstraktion verstanden werden, wie in den hebräischen Wörtern chayyim : 'Leben' oder betulim : 'Jungfräulichkeit'. Wenn es so verstanden wird Elohim bedeutet 'Göttlichkeit' oder 'Gottheit'. Das Wort chayyim ist ähnlich syntaktisch Singular, wenn es als Name verwendet wird, aber ansonsten syntaktisch Plural.

Die hebräische Form Eloah (אלוה, was aussieht, als wäre es eine Singularform von Elohim ) ist vergleichsweise selten und kommt nur in Poesie und Spätprosa vor (im Buch Hiob 41 Mal). Was wahrscheinlich derselbe göttliche Name ist, findet sich darin Arabisch ( Gott als Singular 'ein Gott', im Gegensatz zu Allah was 'Der Gott' oder 'Gott' bedeutet) und auf Aramäisch ( Fortfahren ). Diese ungewöhnliche Singularform wird an sechs Stellen für heidnische Gottheiten verwendet (Beispiele: 2 Chronik 32:15; Daniel 11:37, 38;). Das Normale Elohim Form wird auch einige Male im Plural verwendet, entweder für Götter oder Bilder ( Exodus 9:1, 12:12, 20:3; usw.) oder für einen Gott ( Exodus 32:1; Genesis 31:30, 32 ; und anderswo). In den allermeisten Fällen werden beide als Namen des einen Gottes Israels verwendet.

Die Wurzelbedeutung des Wortes ist unbekannt. Eine Theorie besagt, dass es mit dem alten arabischen Verb verbunden sein könnte gerührt (verwirrt sein, Angst haben; vor Angst Zuflucht suchen). Eloah , Elohim , wäre daher 'Der, der Gegenstand von Furcht oder Ehrfurcht ist' oder 'Der, bei dem jemand, der Angst hat, Zuflucht sucht'.

In vielen Passagen, in denen Elohim in der Bibel vorkommt, bezieht es sich auf nicht-israelitische Gottheiten oder in manchen Fällen auf mächtige Männer oder Richter (2. Mose 21,6).

  • Elohim —

1 R. Toporoski, 'Was war der Ursprung des königlichen 'wir' und warum wird es nicht mehr verwendet?', (Times of London, 29. Mai 2002. Hrsg. F1, S. 32)
zwei Hebräische Grammatik von Gesenius (A. E. Cowley, Hrsg., Oxford, 1976, S. 398)

„Elyon

Der Name „Elyon (hebräisch: עליון) kommt in Kombination mit vor Das , JHWH bzw Elohim , und auch alleine. Es erscheint hauptsächlich in poetischen und späteren biblischen Passagen. Das moderne hebräische Adjektiv „Elyon“ bedeutet „höchster“ (wie in „Oberster Gerichtshof“) oder „der Höchste“. Der Elyon wurde traditionell ins Englische als „God Most High“ übersetzt. Die Phönizier benutzten einen scheinbar ähnlichen Namen für Gott, Έλιον. Es ist verwandt mit dem Arabischen „Aliyy .

  • „Elyon –

Schaddai

Der Name Schaddai (Hebräisch: שַׁדַּי), das sowohl unabhängig als auch in Kombination mit auftritt Das , wird hauptsächlich im Buch Hiob als Name Gottes verwendet. Gemäß Exodus 6:2, 3 ist dies der Name, unter dem Gott Abraham bekannt war, Isaak , und Jakob. In der Septuaginta und anderen frühen Übersetzungen wurde es mit Worten übersetzt, die „Allmächtig“ bedeuten.

Das Wurzelwort 'shadad' (שדד) bedeutet 'überwältigen' oder 'zerstören'. Dies würde Shaddai die Bedeutung von 'Zerstörer' als einen der Aspekte Gottes geben. Vergleiche mit „Shiva“, dem Zerstörer in der hinduistischen Dreifaltigkeit, „Schöpfer, Bewahrer, Zerstörer“.

Eine andere Theorie besagt, dass „Shaddai“ eine Ableitung eines semitischen Stammes ist, der im Akkadischen vorkommt Schade , 'Berg' und shaddā`u oder Shaddû`a , „Bergbewohner“, ein Name von Amurru. Diese Theorie wurde von W. F. Albright populär gemacht, wurde aber etwas abgeschwächt, als festgestellt wurde, dass die Verdopplung des Medial d ist zunächst nur in der dokumentiert Neo-Assyrisch Zeitraum. Die Verdoppelung im Hebräischen könnte jedoch möglicherweise zweitrangig sein. In dieser Theorie wird Gott als Bewohner eines mythischen heiligen Berges angesehen: ein Konzept, das in der antiken nahöstlichen Mythologie (siehe El) nicht unbekannt ist und auch in den syrisch-christlichen Schriften von Ephrem dem Syrer offensichtlich ist, der Eden auf einen unzugänglichen Berggipfel setzt.

Eine von Albright vorgeschlagene alternative Ansicht ist, dass der Name mit verbunden ist Schadayim was auf Hebräisch „Brüste“ bedeutet. Es kann daher mit der Vorstellung von Gottes Fruchtbarkeit und Segnungen der menschlichen Rasse verbunden werden. In mehreren Fällen ist es mit Fruchtbarkeit verbunden: „Möge Gott der Allmächtige [El Shaddai] dich segnen und dich fruchtbar machen und deine Zahl vermehren . . .“ (1. Mose 28:3). „Ich bin der allmächtige Gott [El Shaddai]: Seid fruchtbar und vermehrt euch“ (1. Mose 35:11). „Vom Allmächtigen [El Shaddai], der dich segnen wird mit Segen des Himmels oben, Segen der Tiefe, die darunter liegt, Segen der Brüste [Shadayim] und des Mutterleibs [Racham]“ (1. Mose 49:25).

Es wird auch eine Midrasch-Interpretation als Akronym gegeben, das für „Wächter der Tore Israels“ steht (hebräisch: Dass Und sagte D Mälzen Ja שְׂרָאֶל), die üblicherweise als Schnitzereien oder Schriften auf der Mesusa zu finden sind, einem Gefäß, das eine Pergamentrolle mit darauf geschriebenem biblischen Text beherbergt, das sich auf allen Türrahmen eines Hauses oder einer Einrichtung befindet.

Schaddai war auch eine späte Bronzezeit, Amoriter Stadt am Ufer des Euphrat Fluss, im Norden Syrien . Die Stelle seines Ruinenhügels wird genannt Sag es eth-Thadyen : 'Thadyen' ist das Moderne Arabisch Wiedergabe des ursprünglichen westsemitischen „Shaddai“. Das wurde vermutet Der Schaddai war daher der 'Gott von Shaddai' und in der Tradition mit Abraham verbunden, und die Aufnahme der Abraham-Geschichten in die hebräische Bibel könnte den nördlichen Namen mit sich gebracht haben. (Siehe Dokumentarische Hypothese.)

  • Shadai —

Schalom

Schalom ('Frieden'; Hebräisch: שלומ)

Der Talmud sagt: „Der Name Gottes ist ‚Frieden‘“ ( Pereḳ ha-Schalom , Schab. 10b), (Richter 6:24); Folglich ist es einem nicht erlaubt, einen anderen mit dem Wort zu begrüßen Schalom an unheiligen Orten wie einem Badezimmer ( Talmud, Schabbat , 10b). Der Name Sh'lomo buchstäblich sein Friede (von Schalom , Solomon, שלומו) bezieht sich auf den Gott des Friedens. Shalom kann auf Hebräisch auch „Hallo“ und „Auf Wiedersehen“ bedeuten.

  • Schalom

Schechina

Schechina (Hebräisch: שכינה) ist die Gegenwart oder Manifestation Gottes, die herabgestiegen ist, um unter der Menschheit zu „wohnen“. Der Begriff kommt in der hebräischen Bibel nie vor; spätere Rabbiner benutzten das Wort, wenn sie von Gott sprachen, der entweder in der Stiftshütte oder unter dem Volk Israel wohnte. Die Wurzel des Wortes bedeutet „Wohnung“. Von den Hauptnamen Gottes ist er der einzige weibliche Geschlechts in der hebräischen Grammatik.

  • Schechina

Ja

Der Name Ja setzt sich aus den Anfangsbuchstaben von JHWH zusammen. Daraus leitet sich das Rastafari Jah ab.

  • Ja -

JHWH Tzevaot/Sabaoth

Die Namen JHWH und Elohim treten häufig mit dem Wort auf tzevaot oder Samstag ('Hosts' oder 'Armeen', Hebräisch: צבאות) als JHWH Elohe Tzevaot ('JHWH Gott der Heerscharen'), Elohe Tzevaot ('Gott der Heerscharen'), Adonai YHWH Tzevaot ('Herr JHWH der Heerscharen') oder am häufigsten YHWH Tzevaot („YHVH der Gastgeber“). Dieser Name wird traditionell ins Lateinische transkribiert als Sabaoth , eine Form, die vielen englischen Lesern bekannter sein wird, da sie in der King-James-Version der Bibel verwendet wurde.

Dieser zusammengesetzte Gottesname kommt hauptsächlich in der prophetischen Literatur vor und erscheint überhaupt nicht in der Pentateuch , Josua oder Richter. Die ursprüngliche Bedeutung von tzevaot kann in 1 Samuel 17:45 gefunden werden, wo es so interpretiert wird, dass es 'den Gott der Armeen Israels' bezeichnet. Abgesehen von dieser besonderen Verwendung bedeutet das Wort immer Armeen oder Heerscharen von Menschen, wie zum Beispiel in Exodus 6:26, 7:4, 12:41, während der Singular verwendet wird, um die himmlischen Heerscharen zu bezeichnen.

Die lateinische Schreibweise Sabaoth In Kombination mit dem großen, goldenen Weinrankenmotiv über der Tür des Herodianischen Tempels (erbaut vom jüdischen Herodes dem Großen) führten die Römer zur Identifizierung mit dem Gott Sabazius.

  • YHWH Tzevaot —

Der Name Sabaoth wird in den gnostischen Schriften des Nag-Hammadi-Textes auch mit einem Halbgott in Verbindung gebracht; er ist der Sohn von Jaltabaoth.

Weniger verwendete Namen Gottes

  • Adir - 'Ein starker'.
  • Adir —
  • Adon Olam – „Meister der Welt“.
  • Avinu Malkeinu – „Unser Vater, unser König“.
  • Avinu Malkenu —
  • Gelangweilt - 'der Schöpfer'.
  • Bohrung —
  • Ehiyeh sh'Ehiyeh — „Ich bin, der ich bin“: eine moderne hebräische Version von „Ehyeh asher Ehyeh“.
  • Hallo Avraham , Elohei Yitzchak ve Elohei Ya`aqov – „Gott Abrahams, Gott Isaaks, Gott Jakobs“.
  • Der Ha-Gibbor — „Gott der Held“ oder „Gott der Starke“.
  • Emittiert - 'Wahrheit'.
  • Es ist in Sof — 'endlos, unendlich', kabbalistischer Name Gottes.
  • Ro'eh Yisra'el — „Hirte Israels“.
  • Ha-Kaddosh, Baruch Hu – „Der Heilige, gesegnet sei er“.
  • Kaddosch Israel — „Heiliger Israels“.
  • Melech ha-Melachim - 'Der König der Könige' oder Melech Malchei ha-Melachim 'König der Könige der Könige', um die Überlegenheit gegenüber dem Titel des irdischen Herrschers auszudrücken.
  • Mohnblumen oder Hamakom — wörtlich „der Ort“, was „der Allgegenwärtige“ bedeutet; siehe Zimzum.
  • Bauch Abraham — 'Schild Abrahams'.
  • YHWH-Yireh (Yahweh-Yireh) – „Der Herr wird versorgen“ ( Genesis 22:13, 14).
  • YHWH-Rapha“ – „Der Herr, der heilt“ ( Exodus 15:26).
  • YHWH-Niss'i (Yahweh-Nissi) – 'Der Herr, unser Banner' (Exodus 17:8-15).
  • JHWH-Schalom – „Der Herr unser Friede“ (Richter 6:24).
  • YHWH-Ra-ah – „Der Herr, mein Hirte“ (Psalm 23,1).
  • YHWH-Tsidkenu – „Der Herr, unsere Gerechtigkeit“ (Jeremia 23,6).
  • JHWH-Shamma — „Der Herr ist gegenwärtig“ (Hesekiel 48:35).
  • Tzur Israel — „Felsen Israels“.
  • Ha Shem - 'Der Name'

Wunder der göttlichen Namen

In der Haggada (dem traditionellen hebräischen Pessach-Text) steht geschrieben, dass die göttlichen Namen Gottes verwendet werden könnten, um Wunder zu vollbringen, wenn man ihre Kombination kennt.

Kabbalistische Verwendung

  Die zweiundsiebzig Namen   Vergrößern Die zweiundsiebzig Namen

Das System der Kosmologie der Kabbala erklärt die Bedeutung der Namen. Einer der wichtigsten Namen ist der des En Sof אין סוף ('Unendlich' oder 'Endlos'), der über den Sefirot steht.

Der Name mit zweiundvierzig Buchstaben enthält die kombinierten Namen אהיה יהוה אדוני הויה, die in Buchstaben geschrieben 42 Buchstaben enthalten. Das Äquivalent im Wert von JHWH (buchstabiert הא יוד הא וו = 45) ist der Name mit fünfundvierzig Buchstaben.

Der aus zweiundsiebzig Buchstaben bestehende Name basiert auf drei Versen in Exodus (14:19-21), die jeweils mit „Vayyissa“, „Vayyabo“ und „Vayyet“ beginnen. Jeder der Verse enthält 72 Buchstaben, und wenn sie kombiniert werden, bilden sie 72 Namen, die zusammen als Shemhamphorasch bekannt sind.

Das kabbalistische Buch Sefer Yetzirah erklärt, dass die Erschaffung der Welt durch die Manipulation der heiligen Buchstaben erreicht wurde, die die Namen Gottes bilden. In ähnlicher Weise wird ein Golem unter Verwendung aller Permutationen des Namens Gottes erschaffen.

Gesetze zum Schreiben göttlicher Namen

  Die Psalmen in hebräischer und lateinischer Sprache. Manuskript auf Pergament, 12. Jahrhundert.   Vergrößern Die Psalmen in Hebräisch und Latein. Manuskript auf Pergament, 12. Jahrhundert.

Nach jüdischer Tradition muss die Heiligkeit der göttlichen Namen von dem professionellen Schreiber anerkannt werden, der die Heilige Schrift oder die Kapitel für die Tefillin und die Mesusa schreibt. Bevor er einen der göttlichen Namen niederschreibt, bereitet er sich mental darauf vor, sie zu heiligen. Wenn er einen Namen beginnt, hört er nicht auf, bis er fertig ist, und er darf beim Schreiben nicht unterbrochen werden, nicht einmal, um einen König zu begrüßen. Wenn beim Schreiben ein Fehler gemacht wird, darf er nicht gelöscht werden, aber es muss ein Strich um ihn herum gezogen werden, um zu zeigen, dass er annulliert ist, und die ganze Seite muss in eine Genizah (Begräbnisstätte für die Schrift) und eine neue Seite gelegt werden begonnen.

Die Tradition der sieben göttlichen Namen

Nach jüdischer Tradition beträgt die Zahl der Gottesnamen, die der besonderen Sorgfalt des Schreibers bedürfen, sieben: Das , Elohim , Adonis , JHWH , Ehyeh-Asher-Ehyeh , Schaddai , und Tzevaot .

Rabbi Jose überlegte jedoch Tzevaot ein gebräuchlicher Name (Soferim 4:1; Yer. R. H. 1:1; Ab. R. N. 34). Rabbi Ismael hielt das sogar für richtig Elohim ist üblich (Sanh. 66a). Alle anderen Namen wie „Barmherziger“, „Gnädig“ und „Treue“ stellen lediglich Eigenschaften dar, die auch Menschen gemeinsam sind (Shebr. 35a).

Viele Juden schreiben den Namen Gottes niemals auf Papier oder sagen ihn aus, dies geschieht, um seinen Namen zu heiligen und nicht, um Gottes Namen zu entweihen. In vielen jüdischen Gemeinden würde man Hashem anstelle von Gottes Namen sagen. Es ist die Tradition vieler Juden, G-tt oder L-rd zu schreiben, anstatt den Namen tatsächlich auszubuchstabieren.