Empirismus

Im Philosophie allgemein, Empirismus ist eine Erkenntnistheorie, die die Rolle der Erfahrung betont.

In der Wissenschaftsphilosophie Empirismus ist eine Erkenntnistheorie, die jene Aspekte wissenschaftlicher Erkenntnis betont, die eng mit Erfahrung verbunden sind, insbesondere wenn sie durch bewusste experimentelle Anordnungen gebildet werden. Es ist eine grundlegende Anforderung wissenschaftlicher Methoden, dass alle Hypothesen und Theorien anhand von Beobachtungen der natürlichen Welt getestet werden müssen, anstatt sich ausschließlich darauf zu stützen Erste Argumentation, Intuition oder Offenbarung. Daher gilt Wissenschaft als methodisch empirischer Natur.

Der Begriff 'Empirismus' hat eine doppelte Etymologie. Es kommt vom griechischen Wort εμπειρισμός, dessen lateinische Übersetzung lautet Erfahrung , von dem wir das Wort Erfahrung ableiten. Es leitet sich auch von einer spezifischeren klassischen griechischen und römischen Verwendung von ab empirisch , der sich auf einen Arzt bezieht, dessen Fähigkeiten sich aus praktischer Erfahrung und nicht aus theoretischer Unterweisung ergeben.

Philosophischer Gebrauch

John Locke , Begründer des britischen Empirismus

Ursprünglich wurde 'empirisch' von dem Skeptiker Sextus Empiricus verwendet, um sich auf jene antiken griechischen Mediziner zu beziehen, die das Festhalten an den dogmatischen Lehren der Zeit ablehnten und es vorzogen, sich stattdessen auf die Beobachtung von zu verlassen Phänomene wie in der Erfahrung wahrgenommen. Das Lehre des Empirismus wurde erstmals explizit von formuliert John Locke im 17. Jahrhundert. Locke argumentierte, dass der Geist a ist Geschmacksknospen ('weiße Tafel' oder 'leere Tafel'), auf der Erfahrungen ihre Spuren hinterlassen. Ein solcher Empirismus leugnet, dass Menschen angeborene Ideen haben oder dass alles ohne Bezug auf Erfahrung erkennbar ist.

Es sei daran erinnert, dass der Empirismus nicht behauptet, dass wir automatisch empirisches Wissen haben. Vielmehr muss nach empiristischer Sichtweise jedes Wissen, um richtig gefolgert oder abgeleitet zu werden, letztendlich aus der eigenen sinnlichen Erfahrung gewonnen werden. Aus historischer Sicht wird der philosophische Empirismus gemeinhin mit der als „Rationalismus“ bekannten philosophischen Denkschule kontrastiert, die sehr allgemein behauptet, dass viel Wissen der Vernunft unabhängig von den Sinnen zuzuschreiben ist. Dieser Gegensatz wird heute jedoch als extreme Vereinfachung der Problematik angesehen, da die wichtigsten kontinentalen Rationalisten (Descartes, Spinoza u Leibniz ) waren auch Verfechter der empirischen „wissenschaftlichen Methode“ ihrer Zeit. Darüber hinaus vertrat Locke seinerseits die Auffassung, dass ein gewisses Wissen (z. B. Wissen über die Existenz Gottes) allein durch Intuition und Argumentation erlangt werden könne.

Einige wichtige Philosophen, die gemeinhin mit dem Empirismus in Verbindung gebracht werden, sind u. a Aristoteles , Thomas von Aquin , Franz Bacon, Thomas Hobbes , John Locke , George Berkeley, David Hume , und John Stuart Mill.

Wissenschaftliche Nutzung

Ein zentraler Begriff in Wissenschaft und die wissenschaftliche Methode ist, dass alle Beweise vorliegen müssen empirisch , oder empirisch basiert, die theoretische Methoden beschreiben, die grundlegende Axiome, etablierte wissenschaftliche Gesetze und frühere experimentelle Ergebnisse verwenden, um sich mit begründeter Modellbildung und theoretischer Untersuchung zu beschäftigen.

Geschichte

Frühformen des Empirismus

Frühe Formen des Empirismus umfassen die erkenntnistheoretische Arbeit von Aristoteles , Thomas von Aquin und Roger Bacon, unter anderen.

Wahrscheinlich die ersten Empiriker der westlichen Philosophie waren die Sophisten (ca. 5. Jh. v. Chr.), die die rationalistischen Spekulationen über die Natur der Welt, die unter anderem bei ihren Vorgängern üblich waren, ablehnten und sich stattdessen auf 'so relativ konkrete Einheiten wie Mensch und Gesellschaft' konzentrierten. . Die Sophisten führten skeptische semantische Argumente an, indem sie Beispiele verwendeten, die von anderen leicht gesehen und beobachtet werden konnten, um die Behauptungen der reinen Vernunft zu untergraben.

Aristoteles betonte die Bedeutung der Induktion auf der Grundlage von Erfahrungen.

Rund ein Jahrhundert später reagiert sie gegen den zutiefst rationalistischen und hochspekulativen Ansatz Gericht (427–347 v. Chr.), Aristoteles (384–322 v. Chr.) legte in seinen späteren Jahren eine immer stärkere Betonung auf das sinnlich Aufgenommene, also auf A posteriori Beobachtungen. Aristoteles wandte den Begriff Naturphilosophie auf die Aufgabe an, der natürlichen Welt einen Sinn zu geben, indem er das verwendete, was viel später als induktive Argumentation bekannt wurde, um zu Kategorien und Prinzipien zu gelangen, die auf Sinnesdaten basieren. Dies stand in scharfem Gegensatz zu Platons Formenlehre, die sehr stark davon abhängig war Erste Annahmen (ebd.). In seiner „mittleren“ und „späten“ Periode wurde Aristoteles zunehmend unzufrieden mit Platons Ansichten und entwickelte eine immer strengere Erwartung nach expliziteren empirischen Bestätigungen für alle Induktionen. Aristoteles formulierte auch den zentralen empiristischen Grundsatz, dass das menschliche Wissen über die Realität auf Sinneserfahrungen beruht.

Eine Generation nach Aristoteles, sowohl die Stoiker und die Epikureer formulierten explizitere empiristische Erklärungen der Bildung von Ideen und Konzepten. Die Stoiker, die Locke einige tausend Jahre vorwegnahmen, behaupteten, der menschliche Geist sei ein unbeschriebenes Blatt, das durch die Wahrnehmung der Sinne mit Ideen gefüllt wurde. Sie behaupteten jedoch auch, dass es bestimmte 'gemeinsame Vorstellungen' gebe, die in den Köpfen aller Personen vorhanden seien Erste . Die Epikureer hielten eine noch stärkere Empirie A posteriori Aussicht. Für sie sind mentale Konzepte Erinnerungsbilder oder Kopien früherer Sinneserfahrungen, und Empfindungen sind ausnahmslos gute Beweise für ihre Ursachen. Sie arbeiteten eine komplexe Darstellung darüber aus, wie Objekte Sinneseindrücke hervorrufen, und erklärten Fehler, indem sie die Unterbrechung kausaler „Ausflüsse“ während des Transports postulierten.

Unter den mittelalterlichen Scholastikern leitete Thomas von Aquin von Aristoteles das berühmte peripatetische Axiom ab: „Nichts ist im Verstand, was nicht zuerst in den Sinnen war“. Thomas von Aquin argumentierte, dass die Existenz Gottes durch Schlussfolgerungen aus Sinnesdaten bewiesen werden könne. Er verwendete eine Variation des aristotelischen Begriffs des 'aktiven Intellekts', den er als die Fähigkeit interpretierte, universelle Bedeutungen von bestimmten empirischen Daten zu abstrahieren.

Britischer Empirismus

Frühere Konzepte der Existenz 'angeborener Ideen' waren im 17. bis Ende des 18. Jahrhunderts Gegenstand von Debatten zwischen den kontinentalen Rationalisten und den britischen Empirikern. John Locke , George Berkeley und David Hume waren die wichtigsten Vertreter des Empirismus.

Als Antwort auf den kontinentalen „Rationalismus“ wird er am prominentesten verteidigt René Descartes (eine Art philosophischer Ansatz, der nicht mit Rationalismus im Allgemeinen verwechselt werden sollte), John Locke (1632-1704), im späten 17. Jahrhundert schreibend, in seinem Ein Essay über den menschlichen Verstand (1689) schlug eine neue und letztendlich sehr einflussreiche Ansicht vor, in der die nur Wissen, das Menschen haben können, ist A posteriori , d.h. basierend auf Erfahrung. Locke wird bekanntlich die These zugeschrieben, dass der menschliche Geist ein Mensch sei Geschmacksknospen , eine 'leere Tafel', in Lockes Worten 'weißes Papier', auf dem die Erfahrungen geschrieben sind, die aus Sinneseindrücken im Laufe des Lebens einer Person gewonnen werden. Es gibt zwei Quellen unserer Ideen: Empfindung und Reflexion. In beiden Fällen wird zwischen einfachen und komplexen Ideen unterschieden. Erstere sind nicht analysierbar und werden in primäre und sekundäre Qualitäten zerlegt. Komplexe Ideen sind solche, die einfache kombinieren und in Substanzen, Modi und Beziehungen unterteilt sind. Laut Locke ist unser Wissen über die Dinge eine Wahrnehmung von Ideen, die miteinander übereinstimmen oder nicht übereinstimmen, was sich stark von der Suche nach Gewissheit bei Descartes unterscheidet.

Bischof George Berkeley

Eine Generation später stellte der irische Bischof George Berkeley (1685-1753) fest, dass Lockes Sichtweise sofort eine Tür öffnete, die letztendlich zu einem Ergebnis führen würde Atheismus . Als Antwort auf Locke stellte er in seinem vor Abhandlung über die Prinzipien der menschlichen Erkenntnis (1710) eine andere, sehr extreme Form der Empirie, bei der Dinge nur existieren entweder als Ergebnis dass sie wahrgenommen werden, oder aufgrund der Tatsache, dass sie eine Wesenheit sind, die die Wahrnehmung durchführt. (Für Berkeley springt Gott für die Menschen ein, indem er die Wahrnehmung übernimmt, wenn Menschen nicht da sind, um es zu tun). In seinem Text Alcipron , behauptete Berkeley, dass jede Ordnung, die Menschen in der Natur sehen können, die Sprache oder Handschrift Gottes ist. (Thornton, 1987) Berkeleys Herangehensweise an den Empirismus wurde später als subjektiver Idealismus bezeichnet.

Der schottische Philosoph David Hume (1711-1776) fügte dem empiristischen Standpunkt eine extreme Skepsis hinzu, die er gegen die gesammelten Argumente und Gegenargumente von ua Descartes, Locke und Berkeley anwendete. Hume argumentierte im Einklang mit der empiristischen Sichtweise, dass alles Wissen aus sinnlicher Erfahrung stammt. Insbesondere teilte er das gesamte menschliche Wissen in zwei Kategorien ein: Beziehungen von Ideen und Tatsachen . Mathematische und logische Aussagen (z. B. 'dass das Quadrat der Hypotenuse gleich dem Quadrat der beiden Seiten ist') sind Beispiele für die erste, während Aussagen eine zufällige Beobachtung der Welt beinhalten (z. B. 'die Sonne geht im Osten auf'). sind Beispiele für die zweite. Alle 'Ideen' des Menschen wiederum werden von seinen 'Eindrücken' abgeleitet. Für Hume entspricht ein „Eindruck“ in etwa dem, was wir eine Empfindung nennen. Sich an solche Eindrücke zu erinnern oder sich diese vorzustellen heißt, eine 'Idee' zu haben. Ideen sind daher die schwachen Kopien von Empfindungen.

David Hume Der Empirismus führte zu zahlreichen philosophischen Schulen

Durch seine skeptischen Argumente (die für die Hartnäckigkeit ihrer Logik berühmt wurden) behauptete er, dass alles Wissen, selbst die grundlegendsten Überzeugungen über die natürliche Welt, nicht schlüssig durch Vernunft begründet werden können. Vielmehr, so behauptete er, seien unsere Überzeugungen eher das Ergebnis angesammelter Überzeugungen Gewohnheiten , entwickelt als Reaktion auf angesammelte Sinneserfahrungen. Unter seinen vielen Argumenten fügte Hume der Debatte über wissenschaftliche Methoden auch eine weitere wichtige Richtung hinzu – die des Problems der Induktion. Hume argumentierte, dass induktives Denken erforderlich ist, um zu den Prämissen für das Prinzip des induktiven Denkens zu gelangen, und daher ist die Rechtfertigung für induktives Denken ein Zirkelschluss. Zu den Schlussfolgerungen von Hume bezüglich des Problems der Induktion gehört, dass es keine Gewissheit gibt, dass die Zukunft der Vergangenheit ähneln wird. So können wir, als einfaches Beispiel von Hume, nicht mit Sicherheit durch induktive Argumentation wissen, dass die Sonne weiterhin im Osten aufgehen wird, sondern erwarten, dass dies der Fall ist, weil sie dies in der Vergangenheit wiederholt getan hat.

Hume kam zu dem Schluss, dass Dinge wie der Glaube an eine Außenwelt und der Glaube an die Existenz des Selbst rational nicht zu rechtfertigen seien. Laut Hume sollten diese Überzeugungen dennoch akzeptiert werden, da sie zutiefst auf Instinkt und Gewohnheit beruhen. Humes bleibendes Vermächtnis war jedoch der Zweifel, den seine skeptischen Argumente an der Legitimität des induktiven Denkens aufkommen ließen, was es vielen Skeptikern, die folgten, ermöglichte, ähnliche Zweifel zu äußern.

Phänomenalismus

Die meisten von Humes Anhängern haben seiner Schlussfolgerung widersprochen, dass der Glaube an eine äußere Welt ist rational nicht zu rechtfertigen, indem sie behaupteten, dass Humes eigene Prinzipien implizit die rationale Rechtfertigung für einen solchen Glauben enthielten, das heißt, darüber hinaus, sich damit zufrieden zu geben, die Angelegenheit auf menschlichen Instinkten, Gewohnheiten und Gewohnheiten beruhen zu lassen. Gemäß einer extremen empiristischen Theorie namens Phänomenalismus, die von den Argumenten von Hume und George Berkeley vorweggenommen wurde, ist ein physisches Objekt eine Art Konstruktion aus unseren Erfahrungen. Phänomenalismus ist die Ansicht, dass physische Objekte, Eigenschaften, Ereignisse (was auch immer physisch ist) auf mentale Objekte, Eigenschaften, Ereignisse reduzierbar sind. Letztlich existieren nur geistige Objekte, Eigenschaften, Ereignisse – daher der eng verwandte Begriff subjektiver Idealismus. Nach der phänomenalistischen Denkweise bedeutet eine visuelle Erfahrung einer realen physischen Sache, eine Erfahrung zu haben, die zu einer bestimmten Art von Erfahrungsgruppe gehört. Diese Art von Erlebniswelt besitzt eine Konstanz und Kohärenz, die der Erlebniswelt fehlt, zu der zum Beispiel Halluzinationen gehören. Wie John Stuart Mill es Mitte des 19. Jahrhunderts ausdrückte, ist Materie die „permanente Möglichkeit der Empfindung“.

JS Mühle

Mills Empirismus ging noch in einer anderen Hinsicht einen bedeutenden Schritt über Hume hinaus: indem er behauptete, dass Induktion notwendig ist alle sinnvolles Wissen einschließlich Mathematik. Wie von D.W. Hameln:

[Mill] behauptete, dass mathematische Wahrheiten lediglich sehr stark bestätigte Verallgemeinerungen aus Erfahrung seien; mathematische Inferenz, allgemein als deduktiv aufgefasst [und Erste ] in der Natur wurde Mill als auf Induktion gegründet festgelegt. Daher gab es in Mills Philosophie keinen wirklichen Platz für Wissen, das auf Ideenbeziehungen beruhte. Die logische und mathematische Notwendigkeit ist seiner Ansicht nach eine psychologische; wir können uns nur keine anderen Möglichkeiten vorstellen, als die logischen und mathematischen Sätze behaupten. Dies ist vielleicht die extremste bekannte Version des Empirismus, aber sie hat nicht viele Verteidiger gefunden.

Mills Empirismus vertrat somit die Ansicht, dass Wissen jeglicher Art nicht aus direkter Erfahrung, sondern aus einer induktiven Schlussfolgerung aus direkter Erfahrung stammt. Die Probleme, die andere Philosophen mit Mills Position hatten, konzentrieren sich auf die folgenden Punkte: Erstens stößt Mills Formulierung auf Schwierigkeiten, wenn sie beschreibt, was direkte Erfahrung ist, indem sie nur zwischen tatsächlichen und möglichen Empfindungen unterscheidet. Dabei fehlt eine zentrale Diskussion über die Bedingungen, unter denen solche 'Gruppen permanenter Empfindungsmöglichkeiten' überhaupt existieren könnten. Berkeley setzte Gott in diese Lücke; die Phänomenalisten, einschließlich Mill, ließen die Frage im Wesentlichen unbeantwortet. Letztlich führt eine solche Position mangels Anerkennung eines über bloße 'Empfindungsmöglichkeiten' hinausgehenden Aspekts der 'Wirklichkeit' zu einer Variante des subjektiven Idealismus. Fragen wie etwa, wie Bodenbalken unbeobachtet einen Boden tragen, wie Bäume unbeobachtet und unberührt von Menschenhand weiterwachsen usw., bleiben unbeantwortet und in dieser Hinsicht vielleicht unbeantwortbar. Zweitens lässt Mills Formulierung die beunruhigende Möglichkeit offen, dass die „ lückenfüllende Entitäten sind reine Möglichkeiten und überhaupt keine Tatsachen'. Drittens missversteht Mills Position die Mathematik, indem sie Mathematik lediglich als eine andere Art induktiver Schlussfolgerungen bezeichnet. Es versäumt es, die Struktur und Methode der mathematischen Wissenschaft vollständig zu berücksichtigen, deren Produkte durch einen intern konsistenten Satz deduktiver Verfahren erzielt werden, die weder heute noch zu der Zeit, als Mill schrieb, unter die vereinbarte Bedeutung der Induktion fallen

Die phänomenalistische Phase des posthumeanischen Empirismus endete in den 1940er Jahren, denn zu dieser Zeit war offensichtlich geworden, dass Aussagen über physikalische Dinge nicht in Aussagen über tatsächliche und mögliche Sinnesdaten übersetzt werden konnten. Wenn eine physische Objektaussage in eine Sinnesdatenaussage übersetzbar sein soll, muss erstere zumindest von letzterer ableitbar sein. Aber es wurde klar, dass es keine endliche Menge von Aussagen über tatsächliche und mögliche Sinnesdaten gibt, aus denen wir auch nur eine einzige Aussage über ein physisches Objekt ableiten können. Denken Sie daran, dass die übersetzende oder paraphrasierende Aussage in Bezug auf normale Beobachter unter normalen Beobachtungsbedingungen formuliert werden muss. Es gibt jedoch keine endlich Menge rein sinnlich formulierter Aussagen, die die Erfüllung der Bedingung der Anwesenheit eines normalen Beobachters ausdrücken können. Nach dem Phänomenalismus bedeutet die Aussage, dass ein normaler Beobachter anwesend ist, die hypothetische Aussage, dass der Beobachter dem Arzt als normal erscheinen würde, wenn ein Arzt den Beobachter untersuchen würde. Aber natürlich muss der Arzt selbst ein normaler Beobachter sein. Wenn wir die Normalität dieses Arztes sensorisch spezifizieren wollen, müssen wir auf einen zweiten Arzt verweisen, der bei der Inspektion der Sinnesorgane des ersten Arztes selbst die Sinnesdaten haben müsste, die ein normaler Beobachter bei der Inspektion der Sinnesorgane hat ein Subjekt, das ein normaler Beobachter ist. Und wenn wir sensorisch spezifizieren wollen, dass der zweite Arzt ein normaler Beobachter ist, müssen wir uns auf einen dritten Arzt beziehen und so weiter.

Logischer Empirismus

Logischer Empirismus (aka Logischer Positivismus oder Neopositivismus ) war ein Versuch des frühen 20. Jahrhunderts, die wesentlichen Ideen des britischen Empirismus (z. B. eine starke Betonung der Sinneserfahrung als Grundlage des Wissens) mit bestimmten Erkenntnissen aus der mathematischen Logik zu synthetisieren, die von Gottlob Frege und entwickelt worden waren Ludwig Wittgenstein . Einige der Schlüsselfiguren in dieser Bewegung waren Otto Neurath, Moritz Schlick und der Rest des Wiener Kreises, zusammen mit A.J. Ayer, Rudolf Carnap und Hans Reichenbach.

Die Neopositivisten vertraten einen Begriff von Philosophie als begriffliche Klärung der Methoden, Einsichten und Entdeckungen der Wissenschaften. Sie sahen in der von Frege (gest. 1925) ausgearbeiteten logischen Symbolik und Bertrand Russell (1872-1970) ein mächtiges Instrument, das verwendet werden konnte, um den gesamten wissenschaftlichen Diskurs rational in eine ideale, logisch perfekte Sprache zu rekonstruieren, die frei von den Mehrdeutigkeiten und Deformationen der natürlichen Sprache wäre, die zu dem führten, was sie als metaphysische Pseudoprobleme und andere ansahen konzeptionelle Verwirrungen. Durch die Kombination von Freges These, dass alle mathematischen Wahrheiten logisch sind, mit der Idee des frühen Wittgenstein, dass alle logischen Wahrheiten bloße sprachliche Tautologien sind, gelangten sie zu einer zweifachen Klassifizierung aller Sätze: der analytisch (a priori) und die Synthetik (A posteriori). Auf dieser Grundlage formulierten sie ein starkes Prinzip der Abgrenzung zwischen sinnvollen und sinnlosen Sätzen: das sogenannte Verifikationsprinzip. Jeder Satz, der nicht rein logisch ist oder für den es keine Überprüfungsmethode gibt, sollte als bedeutungslos angesehen werden. Infolgedessen wurden die meisten metaphysischen, ethischen, ästhetischen und anderen traditionellen philosophischen Probleme als Pseudoprobleme betrachtet.

Der extreme Empirismus der Neopositivisten drückte sich zumindest vor den 1930er Jahren in der Idee aus, dass jede wirklich synthetische Behauptung auf eine letzte Behauptung (oder eine Reihe von letzten Behauptungen) reduzierbar sein muss, die direkte Beobachtungen oder Wahrnehmungen ausdrückt. In späteren Jahren gaben Carnap und Neurath diese Art auf Phänomenalismus zugunsten einer rationalen Rekonstruktion von Wissen in die Sprache einer objektiven raumzeitlichen Physik. Das heißt, anstatt Sätze über physische Objekte in Sinnesdaten zu übersetzen, sollten solche Sätze in sogenannte Protokollsätze , zum Beispiel, ' X am Standort Y und zur zeit T beobachtet dies und das.“ Die zentralen Thesen des logischen Positivismus (Verifikationismus, die analytisch-synthetische Unterscheidung, Reduktionismus usw.) wurden nach dem Zweiten Weltkrieg scharf angegriffen von Denkern wie Nelson Goodman, W.V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper , und Richard Rorty. In den späten 1960er Jahren war den meisten Philosophen klar geworden, dass die Bewegung so ziemlich ihren Lauf genommen hatte, obwohl ihr Einfluss unter zeitgenössischen analytischen Philosophen wie Michael Dummett und anderen Antirealisten immer noch erheblich ist.

Integration von Empirismus und Rationalismus

Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert entstanden mehrere Formen der pragmatischen Philosophie. Die Ideen des Pragmatismus in seinen verschiedenen Formen entwickelten sich hauptsächlich aus Diskussionen, die stattfanden, als Charles Sanders Peirce und William James in den 1870er Jahren beide in Harvard waren. James machte den Begriff 'Pragmatismus' populär und gab Peirce die volle Anerkennung für sein Erbe, aber Peirce lehnte später die Tangenten ab, die die Bewegung einnahm, und betitelte das, was er als die ursprüngliche Idee betrachtete, mit dem Namen 'Pragmatik'. Zusammen mit seiner Pragmatische Theorie der Wahrheit , integriert diese Perspektive die grundlegenden Erkenntnisse empirischen (erfahrungsbasierten) und rationalen (konzeptbasierten) Denkens.

Charles Sanders Peirce

Charles Peirce (1839–1914) war maßgeblich daran beteiligt, die Grundlagen für die heutige empirische Wissenschaftsmethode zu legen. Obwohl Peirce viele Elemente von Descartes' eigentümlichem Rationalismus scharf kritisierte, lehnte er den Rationalismus nicht direkt ab. Tatsächlich stimmte er den Hauptideen des Rationalismus zu, vor allem der Idee, dass rationale Konzepte sinnvoll sein können, und der Idee, dass rationale Konzepte notwendigerweise über die durch empirische Beobachtung gegebenen Daten hinausgehen. In späteren Jahren betonte er sogar die konzeptgetriebene Seite der damals anhaltenden Debatte zwischen strengem Empirismus und strengem Rationalismus, teilweise um die Exzesse auszugleichen, zu denen einige seiner Kohorten den Pragmatismus unter der „datengetriebenen“ streng-empiristischen Sichtweise getrieben hatten. Zu den wichtigsten Beiträgen von Peirce gehörte es, induktives Denken und deduktives Denken in einen komplementären und nicht in einen konkurrierenden Modus zu versetzen, wobei letzterer der Haupttrend unter den Gebildeten war, seit David Hume ein Jahrhundert zuvor schrieb. Dazu fügte Peirce das Konzept des abduktiven Denkens hinzu. Die kombinierten drei Formen des Denkens dienen heute als primäre konzeptionelle Grundlage für die empirisch fundierte wissenschaftliche Methode. Peirces Ansatz „setzt voraus, dass (1) die Objekte des Wissens reale Dinge sind, (2) die Charaktere (Eigenschaften) realer Dinge nicht von unserer Wahrnehmung derselben abhängen und (3) jeder, der über ausreichende Erfahrung mit realen Dingen verfügt, zustimmen wird auf die Wahrheit über sie. Nach Peirces Doktrin des Fallibilismus sind die Schlussfolgerungen der Wissenschaft immer vorläufig. Die Rationalität der wissenschaftlichen Methode hängt nicht von der Gewissheit ihrer Schlussfolgerungen ab, sondern von ihrem selbstkorrigierenden Charakter: durch fortgesetzte Anwendung der Methodenwissenschaft kann ihre eigenen Fehler erkennen und korrigieren und so schließlich zur Entdeckung der Wahrheit führen'.

In seinen Harvard „Lectures on Pragmatism“ (1903) zählte Peirce auf, was er die „drei gemeinsamen Aussagen des Pragmatismus“ nannte ( L: Körper, Haut Wetzstein), die sagen, dass sie 'die Maxime des Pragmatismus auf die Spitze treiben'. An erster Stelle führte er die oben erwähnte peripatetisch-thomistische Beobachtung auf, stellte aber weiter fest, dass diese Verbindung zwischen sinnlicher Wahrnehmung und intellektueller Konzeption keine Einbahnstraße ist. Das heißt, man kann sagen, dass alles, was wir im Intellekt finden, auch in den Sinnen beginnt. Wenn also Theorien theorielastig sind, dann sind es auch die Sinne, und die Wahrnehmung selbst kann als eine Art abduktiver Schlussfolgerung angesehen werden, mit dem Unterschied, dass sie sich der Kontrolle und damit der Kritik entzieht – mit einem Wort, unverbesserlich. Dies widerspricht keineswegs der Fehlbarkeit und Revisionierbarkeit wissenschaftlicher Konzepte, da es nur die unmittelbare Wahrnehmung in ihrer einzigartigen Individualität oder „Diesheit“ ist – wie die Scholastiker sie nannten Haecceität – das außerhalb von Kontrolle und Korrektur steht. Andererseits sind wissenschaftliche Begriffe allgemeiner Natur, und flüchtige Empfindungen finden in einem anderen Sinne Korrektur in ihnen. Dieser Begriff der Wahrnehmung als Entführung hat in der künstlichen Intelligenz und der kognitionswissenschaftlichen Forschung regelmäßig neue Impulse erhalten, zuletzt beispielsweise mit der Arbeit von Irvin Rock on indirekte Wahrnehmung .

William James

Um den Beginn des 20. Jahrhunderts prägte William James (1842-1910) den Begriff 'radikaler Empirismus', um einen Ableger seiner Form des Pragmatismus zu beschreiben, der seiner Meinung nach getrennt von seinem Pragmatismus behandelt werden könnte - obwohl es sich tatsächlich um zwei Konzepte handelt sind in James' veröffentlichten Vorträgen miteinander verflochten. James behauptete, dass das empirisch beobachtete 'direkt erfasste Universum keine externe transempirische Verbindungsunterstützung erfordert', womit er die Wahrnehmung ausschließen wollte, dass es einen Mehrwert geben kann, wenn man nach übernatürlichen Erklärungen sucht natürlich Phänomene. James' 'radikaler Emprizismus' ist so nicht radikal im Kontext des Begriffs 'Empirismus', sondern ist stattdessen ziemlich konsistent mit der modernen Verwendung des Begriffs 'Empirismus'. (Seine Argumentationsmethode, um zu dieser Ansicht zu gelangen, wird jedoch auch heute noch innerhalb der Philosophie gerne diskutiert.)

John Dewey (1859-1952) modifizierte James' Pragmatismus zu einer Theorie, die als Instrumentalismus bekannt ist. Die Rolle der Sinneserfahrung in Deweys Theorie ist insofern entscheidend, als er Erfahrung als einheitliche Gesamtheit von Dingen sah, durch die alles andere miteinander verbunden ist. Deweys Grundgedanke war in Übereinstimmung mit dem Empirismus, dass die Realität durch vergangene Erfahrungen bestimmt wird. Daher passen Menschen ihre vergangenen Erfahrungen mit Dingen an, um Experimente durchzuführen und die pragmatischen Werte solcher Erfahrungen zu testen. Der Wert solcher Erfahrungen wird mit wissenschaftlichen Instrumenten gemessen, und die Ergebnisse solcher Messungen erzeugen Ideen, die als Instrumente für zukünftige Experimente dienen. Daher behalten Ideen in Deweys System ihren empiristischen Charakter dadurch, dass sie nur bekannt sind A posteriori .