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David Hume

Westliche Philosophie
David Hume
Name: David Hume
Geburt: 26. April 1711 ( Edinburgh , Schottland )
Tod: 25. August 1776 ( Edinburgh , Schottland )
Schule/Tradition: Empirismus ,
Schottische Aufklärung
Hauptinteressen: Metaphysik, Erkenntnistheorie, Philosophie des Geistes , Ethik , Politische Philosophie , Ästhetik , Religionsphilosophie
Bemerkenswerte Ideen: Kausalitätsproblem, Induktion, Soll-Problem
Einflüsse: Locke , Berkeley, Hutcheson, Newton
Beeinflusst: Adam Smith , Adam Ferguson, Kant , Arthur Schopenhauer, Bentham, James Madison, Alexander Hamilton , Comte, William James, Darwin , Russel , T. H. Huxley, J. S. Mill, Einstein , Ayer, J. L. Mackie

David Hume (26. April 1711 – 25. August 1776) war ein schottisch Philosoph , Ökonom und Historiker. Er ist eine der wichtigsten Persönlichkeiten der Geschichte der westlichen Philosophie und der schottischen Aufklärung. Obwohl sich das Interesse an Humes Werken in den letzten Jahren auf seine philosophischen Schriften konzentrierte, erlangte er seinen ersten Ruhm als Historiker, und seine History of Great Britain war sechzig oder siebzig Jahre lang das Standardwerk zur englischen Geschichte, bis es von der verdrängt wurde Geschichte Englands von T. B. Macaulay.

Historiker sehen die Philosophie von Hume am bekanntesten als eine durchgängige Form der Skepsis, aber viele Kommentatoren haben argumentiert, dass das Element des Naturalismus in Humes Philosophie nicht weniger wichtig ist. Die Hume-Forschung tendierte im Laufe der Zeit dazu, zwischen denen zu oszillieren, die die skeptische Seite von Hume betonen (wie die logischen Positivisten), und denen, die die naturalistische Seite betonen (wie Don Garrett, Norman Kemp Smith, Mark Powell, Kerri Skinner, Barry Stroud). , und Galen Strawson).

Hume wurde stark von Empirikern beeinflusst John Locke und George Berkeley, zusammen mit verschiedenen Frankophon Schriftsteller wie Pierre Bayle und verschiedene Persönlichkeiten auf der Englisch intellektuelle Landschaft wie z Isaac Newton , Samuel Clarke, Francis Hutcheson, Adam Smith , und Edward Butler.

Leben

David Home (später Hume), der Sohn von Joseph Home of Ninewells, Anwalt, und Katherine, Lady Falconer, wurde am 26. April 1711 (im alten Stil) in einem Mietshaus auf der Nordseite des Lawnmarket in geboren Edinburgh . Sein ganzes Leben lang verbrachte Hume, der nie geheiratet hatte, gelegentlich Zeit im Haus seiner Familie in Ninewells bei Chirnside, Berwickshire. (Er änderte seinen Namen 1734 in Hume, weil die Engländer Schwierigkeiten hatten, Home schottisch auszusprechen.) Er wurde von seiner Familie im ungewöhnlich frühen Alter von zwölf Jahren (vierzehn wäre normaler gewesen) von seiner Familie an die Universität von Edinburgh geschickt. Zunächst erwog er eine Laufbahn als Jurist, kam dann aber nach seinen Worten zu „eine unüberwindliche Abneigung gegen alles außer dem Streben nach Philosophie und allgemeines Lernen; und während (meine Familie) sich vorstellte, ich würde über Voet und Vinnius brüten, waren Cicero und Vergil die Autoren, die ich heimlich verschlang. Er hatte wenig Respekt vor Professoren, erzählte er 1735 einem Freund: „ von einem Professor kann man nichts lernen, was man nicht in Büchern findet.'

Im Alter von achtzehn Jahren, im Jahr 1729, machte Hume eine philosophische Entdeckung, die ihm „ eine neue Denkszene' was ihn inspirierte“ jedes andere Vergnügen oder Geschäft aufzugeben, um sich ganz darauf zu beziehen '. Er erzählte nicht, was das war, aber es scheint wahrscheinlich seine Theorie der Kausalität gewesen zu sein - dass unsere Überzeugungen über Ursache und Wirkung von Gefühlen, Sitten und Gewohnheiten abhängen und nicht aus Vernunft, Noch auf abstrakten, zeitlosen, allgemeinen Naturgesetzen.

1734, nach einigen Monaten im Handel in Bristol, zog er sich ins Selbststudium zurück und führte Gedankenexperimente in der Bibliothek des Jesuitenseminars in La Fleche in Anjou durch. Frankreich . Er logierte im Herrenhaus Yvandeau im zwei Kilometer entfernten Saint-Germain-du-Val. Während seiner vier Jahre dort legte er seinen Lebensplan fest und löste „ eine sehr strenge Genügsamkeit dazu zu bringen, meinen Mangel an Vermögen auszugleichen, meine Unabhängigkeit unbeeinträchtigt zu halten und jeden Gegenstand als verächtlich zu betrachten, mit Ausnahme der Verbesserung meiner Talente in der Literatur. Dort schloss er ab Eine Abhandlung über die menschliche Natur im Alter von sechsundzwanzig. Obwohl viele Gelehrte heute dies in Betracht ziehen Abhandlung Humes bedeutendstes Werk und eines der wichtigsten Bücher der Philosophiegeschichte zu sein, war der Öffentlichkeit in Großbritannien zunächst nicht einig. Hume selbst beschrieb die (fehlende) öffentliche Reaktion auf die Veröffentlichung der Abhandlung in den Jahren 1739–40, indem er schrieb, dass es 'fiel totgeboren aus der Presse, ohne eine solche Auszeichnung zu erreichen, um auch nur ein Murren unter den Eiferern zu erregen. Aber da ich von Natur aus ein fröhliches und sanguinisches Temperament hatte, erholte ich mich bald von dem Schlag und verfolgte mit großem Eifer meine Studien auf dem Land.' . Dort schrieb er die Abstrakt Ohne seine Urheberschaft preiszugeben, wollte er sein umfangreicheres Werk durch Kürzen verständlicher machen. Auch diese Anzeige konnte das Interesse an der nicht wecken Abhandlung .

Der Aufwand des Schreibens Abhandlung trieb den jugendlichen Hume fast in den Wahnsinn und er erzählt, wie er ins einfache Leben flüchtete, um seine Perspektive wiederherzustellen. ' Glücklicherweise genügt es, da die Vernunft diese Wolken nicht zu vertreiben vermag, die Natur selbst dazu genügt und mich von dieser philosophischen Melancholie und dem Delirium heilt, entweder durch Linderung dieser Neigung oder durch eine Beschäftigung und einen lebhaften Eindruck von mir Sinne, die all diese Chimären auslöschen. Ich esse, ich spiele Backgammon, ich unterhalte mich und bin lustig mit meinen Freunden; und wenn ich nach drei oder vier Stunden des Vergnügens zu diesen Spekulationen zurückkehre, erscheinen sie so kalt und angestrengt und lächerlich, dass ich es nicht übers Herz bringen kann, weiter darauf einzugehen. '

Nach der Veröffentlichung von Essays Moralisch und Politisch 1744 bewarb er sich auf den Lehrstuhl für Ethik und Pneumatik (Psychologie) an der Edinburgh University, wurde aber abgelehnt. Während der jakobitischen Rebellion von 1745 unterrichtete er die Marquise of Annandale (1720-92), die offiziell als a bezeichnet wurde verrückt . Diese Verlobung endete nach etwa einem Jahr in Unordnung. Aber zu diesem Zeitpunkt begann er sein großes historisches Werk Die Geschichte Großbritanniens was fünfzehn Jahre dauern und über eine Million Wörter umfassen sollte, um in sechs Bänden in der Zeit von 1754 bis 1762 veröffentlicht zu werden. Während dieser Zeit war er am Canongate Theatre beteiligt und in diesem Zusammenhang mit Lord Monboddo und anderen schottischen Koryphäen der Aufklärung verbunden Edinburgh. 1748 diente er in Uniform drei Jahre lang als Sekretär von General St. Clair und schrieb seine Philosophische Essays über den menschlichen Verstand später veröffentlicht als Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand . Das Anfrage erwies sich als wenig erfolgreicher als die Abhandlung .

Hume wurde der Ketzerei angeklagt, aber er wurde von seinen jungen geistlichen Freunden verteidigt, die argumentierten, dass er als Atheist außerhalb der Gerichtsbarkeit der Kirche liege. Trotz seines Freispruchs und möglicherweise aufgrund des Widerstands von Thomas Reid Aberdeen der in jenem Jahr eine aufschlussreiche christliche Kritik seiner Metaphysik herausbrachte, scheiterte Hume am Lehrstuhl für Philosophie in Glasgow. Es war nach seiner Rückkehr nach Edinburgh im Jahr 1752, wie er schrieb Mein eigenes Leben , das 'Die Faculty of Advocates wählte mich zu ihrem Bibliothekar, einem Büro, von dem ich wenig oder gar kein Gehalt erhielt, das mir aber das Kommando über eine große Bibliothek gab.' Es war diese Ressource, die es ihm ermöglichte, seine historische Forschung für sich fortzusetzen Geschichte .

Als Essayist und Historiker erlangte Hume großen literarischen Ruhm. Seine enorme Geschichte Großbritanniens von den sächsischen Königreichen bis zu den Glorreiche Revolution war zu seiner Zeit ein Bestseller. Darin stellte Hume den politischen Menschen als ein Gewohnheitstier dar, mit der Neigung, sich stillschweigend einer etablierten Regierung zu unterwerfen, sofern er nicht mit unsicheren Umständen konfrontiert wird. Seiner Ansicht nach könnte nur religiöser Unterschied Männer von ihrem Alltag ablenken, um über politische Angelegenheiten nachzudenken.

  Grab von David Hume in Edinburgh   Vergrößern Grab von David Hume in Edinburgh

Humes früher Aufsatz Von Aberglauben und Religion legte den Grundstein für fast alle späteren säkularen Überlegungen zur Religionsgeschichte. Religionskritiker zu Humes Zeiten mussten sich vorsichtig äußern. Weniger als 15 Jahre vor Humes Geburt wurde der 18-jährige College-Student Thomas Aikenhead vor Gericht gestellt, weil er offen gesagt hatte, er halte das Christentum für Unsinn; er wurde später wegen Blasphemie verurteilt und gehängt. Hume folgte der üblichen Praxis, seine Ansichten indirekt durch Charaktere in Dialogen auszudrücken. Hume erkannte die Urheberschaft nicht an Abhandlung bis zu seinem Todesjahr 1776. Seine Aufsätze Von Selbstmord , und Von der Unsterblichkeit der Seele und sein Dialoge über die natürliche Religion wurden von der Veröffentlichung bis nach seinem Tod aufbewahrt (veröffentlicht 1778 bzw. 1779), und sie trugen noch immer weder den Namen des Autors noch den Namen des Herausgebers. Hume war so meisterhaft darin, seine eigenen Ansichten zu verschleiern, dass die Debatte bis heute darüber andauert, ob Hume tatsächlich ein Deist oder ein Deist war Atheist . Ungeachtet dessen führte Humes angeblicher Atheismus zu seiner Zeit dazu, dass er für viele Positionen übergangen wurde.

Hume erzählte seinem Freund Mure of Caldwell von einem Vorfall, der seine Bekehrung zum Christentum veranlasste. Als er über das kürzlich entwässerte Nor’ Loch in die New Town von Edinburgh ging, um die Maurer zu beaufsichtigen, die sein neues Haus bauten, das bald zur No 1 St David Street werden sollte, rutschte er aus und fiel in den Sumpf. Hume, der damals von großer Masse war, konnte nicht wieder auf die Beine kommen. Einige vorbeikommende Fischfrauen aus Newhaven sahen seine Notlage, erkannten ihn aber als den bekannten Atheisten und weigerten sich, ihn zu retten, bis er Christ wurde und das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis rezitiert hatte. Dies tat er und wurde belohnt, indem er von diesen bulligen Frauen wieder auf die Beine gestellt wurde. Hume behauptete danach, dass die Fischfrauen aus Edinburgh die „scharfsinnigsten Theologen seien, die er je getroffen habe“.

Von 1763 bis 1765 war Hume Sekretär von Lord Hertford in Paris , wo er von Voltaire bewundert und von den Damen der Gesellschaft verehrt wurde. Er freundete sich mit an und überwarf sich später mit ihm Rousseaus . Er schrieb über sein Leben in Paris 'Ich wünsche mir wirklich oft, dass die schlichte Rauheit des The Poker Club of Edinburgh ... so viel Großzügigkeit korrigiert und qualifiziert.' Ab 1767 hatte Hume für ein Jahr die Ernennung zum Unterstaatssekretär für das Nordministerium inne. 1768 ließ er sich nieder Edinburgh . Die Aufmerksamkeit für Humes philosophische Werke wuchs danach Deutsch Philosoph Immanuel Kant schrieb Hume zu, ihn erweckt zu haben 'dogmatischer Schlummer' ( etwa 1770) und von da an erlangte er die Anerkennung, nach der er sich sein ganzes Leben lang gesehnt hatte.

James Boswell besuchte Hume einige Wochen vor seinem Tod. Hume sagte ihm, dass er es aufrichtig für eine 'höchst unvernünftige Vorstellung' hielt, dass es ein Leben nach dem Tod geben könnte. Hume schrieb sein eigenes Epitaph: 'Geboren 1711, Gestorben [----]. Überlasse es der Nachwelt, den Rest hinzuzufügen.' Darauf ist sein Todesjahr 1776 eingraviert 'einfaches römisches Grab' das er verschrieb und das, wie er es wünschte, am Osthang des Calton Hill steht und sein Haus in der New Town von Edinburgh in der St. David Street Nr. 1 überblickt.

Erbe

  Statue von David Hume in Edinburgh, Schottland   Vergrößern Statue von David Hume in Edinburgh, Schottland

Obwohl Hume in der schrieb 18. Jahrhundert , scheint sein Werk in den philosophischen Auseinandersetzungen von heute im Vergleich zu dem seiner Zeitgenossen immer noch ungewöhnlich relevant zu sein. Eine Zusammenfassung einiger von Humes einflussreichsten Werken in der Philosophie könnte Folgendes umfassen:

===Ideen und Eindrücke=== Hume glaubt, dass alles menschliche Wissen durch unsere Sinne zu uns kommt. Unsere Wahrnehmungen, wie er sie nannte, lassen sich in zwei Kategorien einteilen: Ideen und Eindrücke. Er definiert diese Begriffe so in seinem Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand : „Mit dem Ausdruck Eindruck meine ich also alle unsere lebhafteren Wahrnehmungen, wenn wir hören oder sehen oder fühlen oder lieben oder hassen oder begehren oder wollen. Und Eindrücke werden von Ideen unterschieden, die weniger lebhaft sind Wahrnehmungen, derer wir uns bewusst sind, wenn wir über irgendeine der oben erwähnten Empfindungen oder Bewegungen nachdenken.' Er präzisiert Ideen weiter und sagt: „Es scheint ein Satz zu sein, der nicht viel Streit zulassen wird, dass alle unsere Ideen nichts als Kopien unserer Eindrücke sind, oder mit anderen Worten, dass es für uns unmöglich ist, an etwas zu denken, was wir nicht zuvor gefühlt haben, entweder durch unsere äußeren oder inneren Sinne.“ Dies bildet einen wichtigen Aspekt von Humes Skepsis, denn er sagt, dass wir nicht glauben können, dass eine bestimmte Sache, wie z Gott , eine Seele oder ein Selbst existiert, wenn wir nicht auf den Eindruck hinweisen können, aus dem die Idee der Sache stammt. Das Untersuchung über den menschlichen Verstand schließt mit einer Aussage über das, was als Hume's Fork bekannt geworden ist. ' Wenn wir, überzeugt von diesen Prinzipien, Bibliotheken überfahren, welche Verwüstung müssen wir dann anrichten? Wenn wir irgendein Buch in unsere Hand nehmen; der Göttlichkeit oder der Schulmetaphysik zum Beispiel; Lass uns fragen, Enthält es eine abstrakte Argumentation bezüglich Quantität oder Anzahl? Nö. Enthält es irgendeine experimentelle Argumentation in Bezug auf Tatsachen und Existenz? Nein. Übergeben Sie es dann den Flammen: denn es kann nichts als Sophistik und Illusion enthalten. ''

Das Problem der Kausalität

Wenn ein Ereignis ständig auf das andere folgt, denken die meisten Menschen, dass es einen Zusammenhang zwischen den beiden Ereignissen gibt macht das zweite Ereignis folgt aus dem ersten ( danach, deshalb deswegen - danach, deshalb, deswegen .). Hume stellte diesen Glauben in seinem ersten Buch in Frage Abhandlung über die menschliche Natur und später in seinem Untersuchung über den menschlichen Verstand . Er stellte fest, dass wir, obwohl wir das eine Ereignis nach dem anderen wahrnehmen, keine notwendige Verbindung zwischen den beiden wahrnehmen. Und nach seiner skeptischen Erkenntnistheorie können wir nur dem Wissen vertrauen, das wir aus unseren Wahrnehmungen gewinnen. Hume behauptete, dass unsere Vorstellung von Kausalität aus kaum mehr als der Erwartung besteht, dass bestimmte Ereignisse nach anderen Ereignissen, die ihnen vorausgehen, eintreten. „Wir haben keine andere Vorstellung von Ursache und Wirkung, sondern die bestimmter Gegenstände, die immer miteinander verbunden waren und die sich in allen vergangenen Fällen als untrennbar erwiesen haben. Wir können nicht in den Grund der Konjunktion eindringen. Wir beobachten nur das Ding selbst und finden immer, dass die Gegenstände aus der ständigen Verbindung in der Vorstellung eine Einheit erhalten. (Hume, 1740: 93). Wir können nicht wirklich sagen, dass ein Ereignis ein anderes verursacht hat. Alles, was wir sicher wissen, ist, dass ein Ereignis mit einem anderen korreliert. Hume prägte dafür den Begriff der „ständigen Konjunktion“. Das heißt, wenn wir sehen, dass ein Ereignis immer ein anderes „verursacht“, sehen wir in Wirklichkeit, dass ein Ereignis immer „ständig mit dem anderen verbunden“ war. Folglich haben wir keinen Grund zu der Annahme, dass das eine das andere verursacht hat oder dass sie auch in Zukunft „ständig miteinander verbunden“ sein werden (Popkin & Stroll, 1993: 268). Der Grund, warum wir an Ursache und Wirkung glauben, liegt nicht daran, dass Ursache und Wirkung der eigentliche Lauf der Natur sind; wir glauben aufgrund der psychologischen Gewohnheiten der menschlichen Natur (Popkin & Stroll, 1993: 272).

Solch eine magere Vorstellung beraubt die Kausalität ihrer ganzen Kraft, und einige spätere Humeaner mögen es Bertrand Russell haben den Begriff der Kausalität insgesamt als etwas Ähnliches wie Aberglauben abgetan. Aber das widerspricht dem gesunden Menschenverstand, daher das Problem der Kausalität – was rechtfertigt unseren Glauben an einen kausalen Zusammenhang und von welcher Art von Zusammenhang können wir Kenntnis haben? – ist ein Problem, für das es keine akzeptierte Lösung gibt. Hume vertrat die Auffassung, dass wir (und andere Tiere) einen instinktiven Glauben an Kausalität haben, der auf der Entwicklung von Gewohnheiten in unserem Nervensystem basiert, ein Glaube, den wir nicht beseitigen können, den wir aber nicht durch irgendein deduktives oder induktives Argument beweisen können, so wie es ist der Fall in Bezug auf unseren Glauben an die Realität der Außenwelt.

Das Problem der Induktion

Im Untersuchung über den menschlichen Verstand (EHU), §4.1.20-27, §4.2.28-33, artikulierte Hume seine Ansicht, dass alles menschliche Denken zwei Arten hat, Beziehung der Ideen und Tatsachen . Während ersteres abstrakte Konzepte wie Mathematik beinhaltet, wo deduktive Gewissheit vorherrscht, beinhaltet letzteres empirische Erfahrung, über die alles Denken induktiv ist. Da wir laut Hume nichts über die Natur vor ihrer Erfahrung wissen können, hätte sogar ein vernünftiger Mensch ohne Erfahrung „nicht aus der Flüssigkeit und Transparenz des Wassers schließen können, dass es ihn ersticken würde, oder aus dem Licht und der Wärme davon Feuer, dass es ihn verzehren würde.“ (EHU, 4.1.6) Daher muss alles, was wir über die Natur sagen, denken oder vorhersagen können, aus früheren Erfahrungen stammen, die die Grundlage für die Notwendigkeit der Induktion bilden.

Induktive Schlussfolgerung besagt, dass die Vergangenheit als zuverlässiger Leitfaden für die Zukunft fungiert. Wenn zum Beispiel die Sonne in der Vergangenheit im Osten aufgegangen und im Westen untergegangen ist, dann deutet die induktive Schlussfolgerung darauf hin, dass sie in Zukunft wahrscheinlich im Osten auf- und im Westen untergehen wird. Aber wie können wir einen solchen Schluss rechtfertigen, der als Induktionsprinzip bekannt ist? Hume schlug zwei mögliche Begründungen vor, lehnte aber beide ab:

  1. Die erste Begründung besagt, dass die Zukunft aus logischer Notwendigkeit der Vergangenheit ähneln muss. Aber, so Hume, wir können uns eine chaotische, unberechenbare Welt vorstellen, in der die Zukunft nichts mit der Vergangenheit zu tun hat – oder, etwas zahmer, eine Welt wie die unsere bis zur Gegenwart, an der sich die Dinge vollständig ändern. Nichts macht das Prinzip der Induktion also logisch notwendig.
  2. Die zweite Begründung, bescheidener, appelliert an den bisherigen Erfolg der Induktion – sie hat in der Vergangenheit am häufigsten funktioniert, also wird sie wahrscheinlich auch in Zukunft am häufigsten funktionieren. Aber, wie Hume anmerkt, verwendet diese Rechtfertigung Zirkelschlüsse, wenn sie versucht, die Induktion zu rechtfertigen, indem sie sie lediglich wiederholt, was uns dorthin zurückbringt, wo wir begonnen haben.

Der bekannte Theoretiker und Philosoph des 20. Bertrand Russell , versuchte, die Induktion als rationales Verfahren wiederherzustellen und die Glaubwürdigkeit der wissenschaftlichen Methode wiederherzustellen. Er konnte jedoch nur sagen, dass Induktion eine ist unabhängiges logisches Prinzip, das weder aus der Erfahrung noch aus anderen logischen Prinzipien gefolgert werden kann, und dass Wissenschaft ohne dieses Prinzip unmöglich ist'.

Trotz Humes Kritik an der Induktion vertrat er die Auffassung, dass sie der Deduktion im Bereich des empirischen Denkens überlegen sei. Wie er sagt: „diese Operation des Geistes, durch die wir auf gleiche Wirkungen aus gleichen Ursachen schließen, und und umgekehrt , ist für die Existenz aller menschlichen Geschöpfe so wesentlich, dass es unwahrscheinlich ist, dass man es den trügerischen Schlussfolgerungen unserer Vernunft anvertrauen könnte, die in ihren Operationen langsam ist; tritt in den ersten Jahren der Kindheit in keiner Weise auf; und ist bestenfalls in jedem Zeitalter und jeder Periode des menschlichen Lebens äußerst anfällig für Fehler und Fehler. (EHU, 5.2.22)

Die Bündeltheorie des Selbst

Hume wies darauf hin, dass wir dazu neigen zu denken, dass wir dieselbe Person sind wie vor fünf Jahren. Obwohl wir uns in vielerlei Hinsicht verändert haben, scheint dieselbe Person anwesend zu sein, die damals anwesend war. Wir könnten anfangen, darüber nachzudenken, welche Eigenschaften geändert werden können, ohne das zugrunde liegende Selbst zu ändern. Hume bestreitet jedoch, dass es einen Unterschied zwischen den verschiedenen Merkmalen einer Person und dem mysteriösen Selbst gibt, das diese Merkmale angeblich trägt. Wenn wir mit der Introspektion beginnen, „Wir sind uns nie etwas anderem als einer bestimmten Wahrnehmung bewusst; der Mensch ist ein Bündel oder eine Ansammlung verschiedener Wahrnehmungen, die mit unvorstellbarer Schnelligkeit aufeinander folgen und in ständigem Fluss und Bewegung sind '.

Es ist klar, dass unsere Vorstellungskraft im Laufe unseres Denkens und in der ständigen Revolution unserer Ideen leicht von einer Idee zu einer anderen läuft, die ihr ähnlich ist, und dass diese Eigenschaft allein für die Phantasie eine ausreichende Bindung und Assoziation darstellt. Es ist ebenso offensichtlich, dass, da die Sinne beim Wechsel ihrer Objekte sie regelmäßig wechseln und sie so nehmen müssen, wie sie aneinandergrenzend liegen, die Vorstellungskraft sich durch lange Gewohnheit dieselbe Denkweise aneignen und entlang der Teile laufen muss von Raum und Zeit bei der Konzeption seiner Objekte.

Beachten Sie insbesondere, dass diese Wahrnehmungen nach Ansicht von Hume dies nicht tun gehören irgendetwas. Vielmehr vergleicht Hume die Seele mit einem Gemeinwesen, das seine Identität nicht aufgrund einer dauerhaften Kernsubstanz behält, sondern aus vielen verschiedenen, verwandten und sich dennoch ständig verändernden Elementen besteht. Die Frage nach der persönlichen Identität wird dann zu einer Frage der Charakterisierung des losen Zusammenhangs der eigenen persönlichen Erfahrung. (Beachten Sie, dass im Anhang zum Abhandlung , sagte Hume auf mysteriöse Weise, dass er mit seiner Darstellung des Selbst unzufrieden sei, kam aber nie auf das Thema zurück.)

Praktische Vernunft: Instrumentalismus und Nihilismus

Die meisten von uns finden manche Verhaltensweisen vernünftiger als andere. Das Essen von Alufolie zum Beispiel scheint etwas Unvernünftiges an sich zu haben. Aber Hume bestritt, dass die Vernunft eine wichtige Rolle bei der Motivation oder Entmutigung von Verhalten spielt. Schließlich ist die Vernunft nur eine Art Rechner von Begriffen und Erfahrungen. Was letztendlich zählt, sagte Hume, ist, wie wir über das Verhalten denken. Seine Arbeit wird heute mit der Doktrin des Instrumentalismus in Verbindung gebracht, die besagt, dass eine Handlung nur dann vernünftig ist, wenn sie den Zielen und Wünschen des Handelnden dient, was auch immer diese sein mögen. Die Vernunft kann nur als Lakai ins Bild treten, der den Agenten über nützliche Fakten darüber informiert, welche Handlungen seinen Zielen und Wünschen dienen, sich aber niemals herablässt, dem Agenten zu sagen, welche Ziele und Wünsche er haben sollte. Wenn Sie also Alufolie essen möchten, wird Ihnen die Vernunft sagen, wo Sie das Zeug finden, und es ist nichts Unvernünftiges daran, es zu essen oder es sogar zu wollen (es sei denn, man hat natürlich ein stärkeres Verlangen nach Gesundheit oder dem Aussehen von Sensibilität). Heute argumentieren viele Kommentatoren jedoch, dass Hume tatsächlich einen Schritt weiter zum Nihilismus gegangen sei und gesagt habe, es sei nichts Unvernünftiges daran, seine eigenen Ziele und Wünsche absichtlich zu frustrieren ('Ich möchte Alufolie essen, also lass mich meinen Mund verdrahten'). Ein solches Verhalten wäre sicherlich höchst unregelmäßig und würde der Vernunft überhaupt keine Rolle einräumen, aber es würde nicht der Vernunft widersprechen, die wichtig ist, um in diesem Bereich zu urteilen.

Sentimentbasierte Ethiktheorie

Hume diskutiert Ethik zuerst in A Treatise of Human Nature. Später extrahiert und erläutert er die Ideen, die er dort vorschlug, in einem kürzeren Essay mit dem Titel An Inquiry Concerning the Principles of Morals. Humes Ansatz in der Untersuchung ist grundsätzlich ein empirischer. Anstatt uns zu sagen, wie Moral funktionieren sollte, gibt er vor, uns zu sagen, wie wir tatsächlich moralische Urteile fällen. Nachdem er uns verschiedene Beispiele gegeben hat, kommt er zu dem Schluss, dass die meisten, wenn auch nicht alle Verhaltensweisen, die wir gutheißen, den öffentlichen Nutzen steigern. Bedeutet dies dann, dass wir moralische Urteile nur aus Eigeninteresse fällen? Anders als sein Kollege Empiriker Thomas Hobbes , argumentiert Hume, dass dies in Wirklichkeit nicht der Fall ist, und gibt Hobbes' Bindung an den psychologischen Egoismus auf. Zusätzlich zu Erwägungen des Eigeninteresses behauptet Hume, dass wir von unserer Sympathie für andere bewegt werden können, die eine Person mit völlig nicht-eigennützigen Sorgen und Motivationen versorgen kann, tatsächlich, was zeitgenössische Theoretiker als altruistische Sorge bezeichnen würden. Hume verteidigt seinen auf Sympathie basierenden, moralischen Sentimentalismus, indem er behauptet, dass wir moralische Urteile niemals allein auf der Grundlage der Vernunft fällen könnten. Unsere Vernunft befasst sich mit Tatsachen und zieht daraus Schlussfolgerungen, aber unter sonst gleichen Bedingungen könnte sie uns nicht dazu bringen, eine Option der anderen vorzuziehen; nur unsere Gefühle können dies tun. Und unsere auf Sympathie basierenden Gefühle können uns dazu motivieren, nicht selbstsüchtige Ziele zu verfolgen, wie den Nutzen für andere. Für Hume und für andere Sympathie-Theoretiker Adam Smith , soll der Begriff „Sympathie“ viel mehr umfassen als die Sorge um das Leiden anderer. Sympathie ist für Hume ein Prinzip für die Kommunikation und das Teilen von Gefühlen, sowohl positive als auch negative. In diesem Sinne ähnelt es dem, was zeitgenössische Psychologen und Philosophen Empathie nennen. Indem er diesen auf Sympathie basierenden moralischen Sentimentalismus entwickelt, übertrifft Hume die göttlich eingepflanzte moralische Gefühlstheorie seines Vorgängers Francis Hutcheson, indem er eine naturalistische, moralpsychologische Grundlage für das moralische Gefühl in Bezug auf die Wirkungsweise von Sympathie ausarbeitet. Humes Argumente dagegen, die Moral auf die Vernunft zu gründen, werden heute oft in den Stall der moralischen antirealistischen Argumente aufgenommen. Wie der von Humean inspirierte Philosoph John Mackie vorschlägt, müssten es sehr seltsame Tatsachen sein, damit es moralische Tatsachen über die Welt gibt, die durch Vernunft erkennbar und intrinsisch motivierend sind. Dennoch gibt es unter Gelehrten eine beträchtliche Debatte über Humes Status als Realist versus Anti-Realist.

Freier Wille versus Determinismus

Fast jeder hat den offensichtlichen Konflikt zwischen freiem Willen und Determinismus bemerkt – wenn Ihre Handlungen vor Milliarden von Jahren dazu bestimmt waren, zu geschehen, wie können sie dann an Ihnen liegen? Aber Hume bemerkte einen anderen Konflikt, der das Problem des freien Willens in ein vollwertiges Dilemma verwandelte: Der freie Wille ist mit dem Indeterminismus unvereinbar. Stellen Sie sich vor, dass Ihre Handlungen nicht von den Ereignissen bestimmt werden, die vorher stattgefunden haben. Dann sind Ihre Handlungen, wie es scheint, völlig willkürlich. Darüber hinaus, und das ist für Hume am wichtigsten, werden sie nicht von Ihrem Charakter bestimmt – Ihren Wünschen, Ihren Vorlieben, Ihren Werten usw. Wie können wir jemanden für eine Handlung verantwortlich machen, die nicht aus seinem Charakter resultiert? Wie können wir jemanden für eine zufällige Handlung verantwortlich machen? Der freie Wille scheint Determinismus zu erfordern, da sonst der Akteur und die Handlung nicht so verbunden wären, wie es für frei gewählte Handlungen erforderlich ist. Jetzt glaubt also fast jeder an den freien Willen, der freie Wille scheint mit dem Determinismus unvereinbar zu sein, und der freie Wille scheint den Determinismus zu erfordern. Hume ist der Ansicht, dass menschliches Verhalten, wie alles andere, verursacht wird, und sich daher darauf konzentrieren sollte, Menschen für ihre Handlungen verantwortlich zu machen, sie so zu belohnen oder zu bestrafen, dass sie versuchen, das zu tun, was moralisch wünschenswert ist, und versuchen, es zu vermeiden was moralisch verwerflich ist. (Siehe auch Kompatibilismus.)

Das Soll-Problem

Hume bemerkte, dass viele Schriftsteller darüber sprechen was sein sollte auf der Grundlage von Aussagen über was ist (Ist-Soll-Problem). Aber es scheint einen großen Unterschied zwischen beschreibenden Aussagen (was ist) und präskriptiven Aussagen (was sein sollte) zu geben. Hume fordert Autoren auf, sich davor zu hüten, das Thema auf diese Weise zu wechseln, ohne zu erklären, wie die Soll-Aussagen aus den Ist-Aussagen folgen sollen. Aber wie genau lässt sich aus einem „ist“ ein „sollte“ ableiten? Diese Frage, angeregt durch Humes kleinen Absatz, ist zu einer der zentralen Fragen der ethischen Theorie geworden, und Hume wird gewöhnlich die Position zugeschrieben, dass eine solche Ableitung unmöglich sei. (Andere interpretieren Hume nicht so, dass man nicht von einer sachlichen Aussage zu einer ethischen Aussage gelangen kann, sondern dass man dies nicht tun kann, ohne durch die menschliche Natur zu gehen, dh ohne auf menschliche Gefühle zu achten.) Hume ist wahrscheinlich einer der ersten Schriftsteller, um die Unterscheidung zwischen normativen (was sein sollte) und positiven (was ist) Aussagen zu treffen, die in den Sozialwissenschaften und der Moralphilosophie so weit verbreitet ist. Eine ähnliche Position vertrat G. E. Moore mit seinem „Argument offener Fragen“, der jede Gleichsetzung moralischer Eigenschaften mit natürlichen Eigenschaften – den sogenannten „naturalistischen Fehlschluss“ – widerlegen wollte.

Utilitarismus

Wahrscheinlich war es Hume, der zusammen mit seinen Mitstreitern der schottischen Aufklärung als erster die Idee vorbrachte, dass die Erklärung moralischer Prinzipien in der Nützlichkeit zu suchen ist, die sie tendenziell fördern. Humes Rolle darf natürlich nicht überbewertet werden; es war sein Landsmann Francis Hutcheson, der den utilitaristischen Slogan 'größtes Glück für die größten Zahlen' prägte. Aber es kam von der Lektüre von Humes Abhandlung dass Jeremy Bentham zum ersten Mal die Kraft eines utilitaristischen Systems spürte: Er 'fühlte sich, als wären ihm Schuppen von den Augen gefallen'. Dennoch ist Humes Proto-Utilitarismus aus unserer Perspektive ein eigentümlicher. Er glaubt nicht, dass die Aggregation kardinaler Nützlichkeitseinheiten eine Formel liefert, um zur moralischen Wahrheit zu gelangen. Im Gegenteil, Hume war ein moralischer Sentimentalist und dachte als solcher, dass moralische Prinzipien nicht intellektuell gerechtfertigt werden könnten. Einige Prinzipien sprechen uns einfach an und andere nicht; und der Grund, warum utilitaristische moralische Prinzipien uns ansprechen, liegt darin, dass sie unsere Interessen und die unserer Mitmenschen, mit denen wir sympathisieren, fördern. Menschen sind fest verdrahtet, um Dinge zu genehmigen, die der Gesellschaft helfen – öffentlichem Nutzen. Hume nutzte diese Einsicht, um zu erklären, wie wir ein breites Spektrum von Phänomenen bewerten, die von sozialen Institutionen und Regierungspolitik bis hin zu Charaktereigenschaften und Talenten reichen.

Das Problem der Wunder

Für Hume ist der einzige Weg, die theistische Religion jenseits des strengen Fideismus zu unterstützen, der Appell an die Wunder, die sagen, in Von Wundern ' ...können wir schlussfolgern, dass die christliche Religion nicht nur zuerst von Wundern begleitet war, sondern auch heute noch von keinem vernünftigen Menschen ohne eines geglaubt werden kann. Der bloße Grund reicht nicht aus, um uns von seiner Richtigkeit zu überzeugen: und wer auch immer vom Glauben dazu bewegt wird, ihm zuzustimmen, ist sich eines anhaltenden Wunders in seiner eigenen Person bewusst, das alle Grundsätze seines Verständnisses untergräbt und ihm die Entschlossenheit gibt, was zu glauben ist ganz im Gegensatz zu Sitte und Erfahrung.“

Hume argumentierte, dass Wunder zumindest der Religion niemals viel Unterstützung geben könnten. Humes Aufsatz enthält mehrere Argumente, die sich alle auf seine Vorstellung von einem Wunder beziehen: nämlich eine Verletzung von die Gesetze der Natur . Seine sehr Definition von Wundern von seiner Untersuchung über den menschlichen Verstand besagt, dass Wunder Verstöße gegen die Naturgesetze sind und daher eine sehr geringe Wahrscheinlichkeit haben, dass sie eintreten. In einem Slogan erfordern außergewöhnliche Behauptungen außergewöhnliche Beweise. Aber weit davon entfernt, bemerkt Hume, 'Die gaffende Bevölkerung nimmt gierig, ohne Prüfung, alles auf, was den Aberglauben besänftigt und zum Staunen anregt.'

Kritiker haben argumentiert, dass Humes Position den Charakter von Wundern und Naturgesetzen vor jeder spezifischen Prüfung von Wunderbehauptungen annimmt, und daher auf eine subtile Form der Fragestellung hinausläuft. Sie haben auch festgestellt, dass dies eine Berufung auf induktive Schlussfolgerungen erfordert, da niemand jeden Teil der Natur beobachtet oder jeden möglichen Wunderanspruch untersucht hat (z. B. diejenigen, die für den Beobachter noch in der Zukunft liegen), was in Humes Philosophie besonders problematisch war (siehe oben). Eine weitere Behauptung ist sein Argument, dass menschliche Zeugnisse niemals zuverlässig genug sein könnten, um die Beweise, die wir für die Naturgesetze haben, zu widerlegen. Dieser Punkt über Wunder wurde am meisten auf die Frage der Auferstehung Jesu angewendet, wo Hume zweifellos fragen würde: „Was ist wahrscheinlicher – dass ein Mann von den Toten auferstanden ist oder dass diese Aussage in irgendeiner Weise falsch ist?“ Dies ähnelt in gewisser Weise einer modernen Anwendung von Occam's Razor. Dieses Argument ist das Rückgrat der Bewegung der Skeptiker und ein aktuelles Thema für Religionshistoriker.

Das Design-Argument

Eines der ältesten und beliebtesten Argumente für die Existenz Gottes ist das Design-Argument – ​​dass alle Ordnung und „Zwecke“ in der Welt von einem göttlichen Ursprung zeugen. Eine moderne Manifestation dieses Glaubens ist Kreationismus . Hume lieferte die klassische Kritik am Design-Argument in Dialoge über die natürliche Religion und Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand und obwohl das Thema in der modernen Debatte noch lange nicht tot ist, sind viele davon überzeugt, dass Hume das Argument für immer beendet hat. Hier sind einige seiner Punkte:

  1. Damit das Designargument stichhaltig ist, muss wahr sein, dass Ordnung und Zweck nur eingehalten werden, wenn sie sich aus dem Design ergeben. Aber es wird regelmäßig Ordnung beobachtet, die sich aus vermutlich sinnlosen Prozessen wie der Schneeflocken- oder Kristallbildung ergibt. Design macht nur einen winzigen Teil unserer Erfahrung mit Ordnung und „Zweck“ aus.
  2. Darüber hinaus basiert das Designargument auf einer unvollständigen Analogie: Aufgrund unserer Erfahrung mit Objekten können wir von Menschen gestaltete Objekte erkennen, indem wir beispielsweise einen Steinhaufen und eine Ziegelmauer vergleichen. Aber um auf ein entworfenes Universum hinzuweisen, müssten wir Erfahrungen mit einer Reihe verschiedener Universen haben. Da wir nur eine erleben, kann die Analogie nicht angewendet werden.
  3. Selbst wenn das Designargument vollständig erfolgreich ist, könnte es (an und für sich) keinen robusten Theismus begründen; man könnte leicht zu dem Schluss kommen, dass die Konfiguration des Universums das Ergebnis eines moralisch mehrdeutigen, möglicherweise unintelligenten Agenten oder Agenten ist, deren Methode nur eine entfernte Ähnlichkeit mit menschlichem Design aufweist.
  4. Wenn eine wohlgeordnete natürliche Welt einen besonderen Gestalter erfordert, dann ist Gottes Verstand (der so wohlgeordnet ist) Auch erfordert einen speziellen Designer. Und dann bräuchte dieser Designer ebenfalls einen Designer und so weiter zur Unendlichkeit . Wir könnten darauf reagieren, indem wir zufrieden mit einem unerklärlich selbstgeordneten göttlichen Geist ruhen; aber warum sich dann nicht mit einer unerklärlich selbstgeordneten natürlichen Welt zufrieden geben?
  5. Was als Zweck erscheint, wo es so aussieht, als ob Objekt X Merkmal F hat, um ein Ergebnis O zu sichern, wird oft besser durch einen Filterprozess erklärt: Das heißt, Objekt X wäre nicht in der Nähe, wenn es Merkmal F nicht besäße, und Ergebnis O interessiert uns nur als menschliche Projektion von Zielen auf die Natur. Diese mechanische Erklärung der Teleologie vorweggenommen natürliche Auslese . (siehe auch Anthropisches Prinzip)

Politische Theorie

Viele betrachten David Hume als politischen Konservativen und nennen ihn manchmal den ersten konservativen Philosophen. Sein Denken enthält Elemente, die in modernen Begriffen sowohl konservativ als auch liberal sind, sowie solche, die sowohl vertraglich als auch utilitaristisch sind, obwohl diese Behauptungen historisch anachronistisch sind. Historisch angemessenere Begriffe zur Analyse von Humes politischem Denken wären die von Whig und Tory. Sein zentrales Anliegen ist es, die Bedeutung der Rechtsstaatlichkeit aufzuzeigen, untermauert von einer skeptischen Politik, die durchwegs seine politischen Akzente setzt Aufsätze die Idee der Mäßigung. Er glaubt, dass die Gesellschaft am besten durch ein allgemeines und unparteiisches Rechtssystem regiert wird, das hauptsächlich auf dem „Künstler“ von Verträgen und Konventionen basiert; Er ist weniger besorgt über die Regierungsform, die diese Gesetze verwaltet, solange sie dies fair tut (obwohl er dachte, dass Republiken dies eher tun würden als Monarchien).

Hume äußerte Misstrauen gegenüber Versuchen, die Gesellschaft auf eine Weise zu reformieren, die von alteingesessenen Gewohnheiten abwich, und er riet den Menschen, sich nicht gegen ihre Regierungen zu wehren, außer in Fällen der ungeheuerlichsten Tyrannei. Er weigerte sich jedoch, sich einer der beiden politischen Parteien Großbritanniens, den Whigs und den Tories, anzuschließen, und er glaubte, dass wir versuchen sollten, unsere Forderungen nach Freiheit mit der Notwendigkeit einer starken Autorität in Einklang zu bringen, ohne eines von beiden zu opfern. Er unterstützte die Pressefreiheit und war damit einverstanden Demokratie , wenn es angemessen beschränkt ist. Es wurde argumentiert, dass er eine wichtige Inspiration für die Schriften von James Madison war Föderalist Nr. 10 im Speziellen. Er war im Allgemeinen auch ein Optimist in Bezug auf den sozialen Fortschritt und glaubte, dass Gesellschaften dank der wirtschaftlichen Entwicklung, die mit der Ausweitung des Handels einhergeht, von einem Zustand der „Barbarei“ zu einem Zustand der „Zivilisation“ fortschreiten. Zivilisierte Gesellschaften sind offen, friedlich und gesellig, und ihre Bürger sind dadurch viel glücklicher. Es ist daher nicht fair, ihn, wie Leslie Stephen, als Anhänger „dieser Stagnation, die das natürliche Ideal eines Skeptikers ist“ zu charakterisieren. (Leslie Stephen, Geschichte des englischen Denkens im achtzehnten Jahrhundert , 2 Bde. (London: Smith, Elder and Co., 1876), vol. 2, 185.)

Obwohl vermutet wurde, dass Hume keine positive Vision von der besten Gesellschaft hatte, verfasste er tatsächlich einen Aufsatz mit dem Titel Idee eines perfekten Commonwealth , die darlegt, was er für die beste Regierungsform hielt. Sein Pragmatismus zeigte sich jedoch in seinem Vorbehalt, dass wir ein solches System nur dann implementieren sollten, wenn sich eine Gelegenheit bietet, die etablierte Strukturen nicht erschüttern würde. Er verteidigte eine strikte Gewaltenteilung, Dezentralisierung, Ausweitung der Franchise für jeden, der Eigentum von Wert besaß und die Macht des Klerus einschränkte. Das schweizerisch Milizsystem wurde als beste Form des Schutzes vorgeschlagen. Die Wahlen sollten jährlich stattfinden, und die Abgeordneten sollten unbezahlt sein.

Beiträge zum ökonomischen Denken

Durch seine Diskussionen über Politik entwickelte Hume viele Ideen, die im Bereich der Ökonomie weit verbreitet sind. Dazu gehören Ideen zu Privateigentum, Inflation und Außenhandel.

Humes Idee zum Privateigentum ist etwas Besonderes – Privateigentum war kein Naturrecht, ist aber gerechtfertigt, da es ein begrenztes Gut ist. Wenn alle Güter unbegrenzt und frei verfügbar wären, wäre Privateigentum nicht gerechtfertigt, sondern wird zu einem „müßigen Zeremoniell“. Hume glaubte auch an eine ungleiche Verteilung des Eigentums, da vollkommene Gleichheit die Ideen von Sparsamkeit und Industrie zerstören würde, was zu Verarmung führt.

Hume glaubte nicht, dass der Außenhandel Arten produzierte, betrachtete den Handel jedoch als Stimulus für das Wirtschaftswachstum eines Landes. Er betrachtete das Volumen des Welthandels nicht als feststehend, weil sich die Länder als Teil einer „wohlhabenden Gemeinschaft“ vom Reichtum ihres Nachbarn ernähren könnten. Der Rückgang der Auslandsnachfrage ist nicht so fatal, weil ein Land auf Dauer keine führende Handelsposition halten kann.

Hume war einer der ersten, der den automatischen Preis-Spezies-Fluss entwickelte, eine Idee, die im Gegensatz zum kaufmännischen System steht. Einfach ausgedrückt, wenn ein Land seinen Goldzufluss erhöht, führt dieser Goldzufluss zu einer Preisinflation, und dann wird die Preisinflation Länder aus dem Handel drängen, die vor der Inflation gehandelt hätten. Dies führt langfristig zu einem Rückgang des Goldzuflusses.

Hume schlug auch eine Theorie der vorteilhaften Inflation vor. Er glaubte, dass eine Erhöhung der Geldmenge die Produktion kurzfristig steigern würde. Dieses Phänomen wurde durch eine Lücke zwischen dem Anstieg der Geldmenge und dem Anstieg des Preisniveaus verursacht. Das Ergebnis ist, dass die Preise zunächst nicht steigen und möglicherweise gar nicht steigen werden. Diese Theorie wurde später von entwickelt John Maynard Keynes .

Menschliche Spezies

In der Originalversion von Humes Essay 'Of National Characters' erscheint eine Fußnote:

Ich bin geneigt zu vermuten, dass die Neger und überhaupt alle anderen Arten von Menschen (denn es gibt vier oder fünf verschiedene Arten) den Weißen von Natur aus unterlegen sind. Es gab nie eine zivilisierte Nation mit einem anderen Teint als weiß, noch nicht einmal einen einzelnen, der entweder in Aktion oder Spekulation herausragte. Keine genialen Manufakturen darunter, keine Künste, keine Wissenschaften. Andererseits haben die rohesten und barbarischsten der Weißen, wie die alten Germanen, die heutigen Tataren, immer noch etwas Herausragendes an sich, in ihrer Tapferkeit, Regierungsform oder irgendeiner anderen Besonderheit. Ein so einheitlicher und beständiger Unterschied könnte in so vielen Ländern und Zeiten nicht vorkommen, wenn die Natur nicht zwischen diesen Menschenrassen einen ursprünglichen Unterschied gemacht hätte. Ganz zu schweigen von unseren Kolonien, es gibt über ganz Europa verstreute Negersklaven, von denen keiner jemals irgendwelche Anzeichen von Einfallsreichtum entdeckt hat; Die niedrigen Leute werden ohne Bildung unter uns anfangen und sich in jedem Beruf auszeichnen. In Jamaika sprechen sie tatsächlich von einem Neger als einem Mann von Teilen und Gelehrsamkeit; aber es ist wahrscheinlich, dass er für sehr schlanke Leistungen bewundert wird, wie ein Papagei, der ein paar Worte deutlich spricht.

Dies sollte natürlich in seinem historischen Kontext verstanden werden, solche Ansichten waren im intellektuellen Establishment (wie anderswo) der damaligen Zeit so gut wie allgegenwärtig und würden es tatsächlich noch ein Jahrhundert nach seinem Tod bleiben. Im Gegensatz zu vielen anderen seiner Zeit und weit vor seiner Zeit verurteilte Hume 1758 die Sklaverei in aller Ausführlichkeit.

Perspektiven von Hume

Weil er wirklich daran zweifelte, ob Hume nur seine „oberflächlichen Meinungen“ ausdrückte und nicht seine ganze Persönlichkeit zum Ausdruck brachte, bezweifelte Taylor (1927), ob Hume wirklich ein großer Philosoph war, kam aber zu dem Schluss vielleicht war er nur ein sehr kluger Mann .

Ayer (1936), der seine klassische Darstellung des logischen Positivismus vorstellte, behauptete, dass „die Ansichten, die in dieser Abhandlung vorgebracht werden, sich von … dem logischen Ergebnis des logischen Positivismus ableiten Empirismus von Berkeley und Hume“.

Sowohl Russell (1946) als auch Kolakowski (1968) sahen Hume als einen Positivist die Ansicht vertreten, dass wahres Wissen nur aus der Erfahrung von Ereignissen, aus „Sinneseindrücken“ oder (später) aus „Sinnesdaten“ stammt und dass anderweitig erlangtes Wissen „sinnlos“ sei. Einstein (1915) schrieb, dass er von Humes inspiriert war Positivismus bei der Formulierung seiner Speziellen Relativitätstheorie.

Anderson (1966) kam bei der Diskussion von Humes First Principles, die besagen, dass alle Regierungen auf dem öffentlichen Interesse, dem Recht auf Macht und dem Recht auf Eigentum beruhen und alle Autorität der Wenigen über die Vielen ableitet, zu dem Schluss, dass dies der Fall ist Hume war ein Materialist .

Popper (1970) wies darauf hin, dass Humes Idealismus ihm zwar als strikte Widerlegung des Realismus des gesunden Menschenverstands erschien und er sich zwar rational verpflichtet fühlte, den Realismus des gesunden Menschenverstands als Fehler anzusehen, er jedoch zugab, dass er in der Praxis nicht in der Lage war, daran zu zweifeln es für mehr als eine Stunde: dass, im Herzen, Hume war ein vernünftiger Realist .

Husserl (1970), sah das Phänomenologe in Hume, als er zeigte, dass einige Wahrnehmungen miteinander verbunden oder verbunden sind, um andere Wahrnehmungen zu bilden, die dann auf eine Welt projiziert werden, die vermeintlich außerhalb des Verstandes liegt.

Stroud (1977) beanspruchte für Hume den Titel Naturforscher , indem er sagte, dass er jeden Aspekt des menschlichen Lebens als naturalistisch erklärbar ansah. Er stellte den Menschen direkt in die wissenschaftlich verständliche Welt der Natur, in Konflikt mit der traditionellen Vorstellung vom Menschen als einem losgelösten rationalen Subjekt.

Flew (1986) macht auf Humes moralische und logische Skepsis gegenüber den Sinnen aufmerksam und nennt ihn a Pyrrhonianischer Skeptiker .

Hume wurde gerufen der Prophet der Wittgensteinian Revolution von Phillipson (1989), der sich auf seine Ansicht bezieht, dass Mathematik und Logik geschlossene Systeme, verkleidete Tautologien sind und keinen Bezug zur Welt der Erfahrung haben.

Beim Synchronisieren von Hume neohellenistisch , Penelhum (1993) sah ihn als Nachfolger der Stoiker, Epikureer und Skeptiker, indem er behauptete, dass wir Angst vermeiden sollten, indem wir der Natur folgen. Bevor wir uns auf irgendein philosophisches Wagnis einlassen, behauptete Hume, wie auch seine Vorgänger, dass wir zuerst unsere eigene Natur verstehen müssen.

Norton (1993) behauptete, dass Hume es war der erste postskeptische Philosoph der Frühen Neuzeit . Hume stellte die Gewissheit der Cartesianer und anderer Rationalisten in Frage, die versuchten, den philosophischen Skeptizismus zu widerlegen, und unternahm dennoch selbst das Projekt, eine neue Wissenschaft der menschlichen Natur zu artikulieren, die eine vertretbare Grundlage für alle anderen Wissenschaften, einschließlich der moralischen und politischen, bieten würde.

Fogelin (1993) kam zu dem Schluss, dass Hume a radikaler Perspektivist , vielleicht wie bei Protagoras und sicher bei Sextus Empiricus. Er verwies auf Humes eigene Worte, dass seine Schriften „eine Neigung aufweisen, die uns dazu bringt, in bestimmten Punkten positiv und sicher zu sein, je nachdem, in welchem ​​Licht wir sie zu einem bestimmten Zeitpunkt betrachten“ (T 1.4.7, 273).

Hume nannte sich selbst a gemildert Skeptiker (EHU, 162, seine eigene Hervorhebung).

Funktioniert

Exemplare der meisten Hauptwerke von Hume sind frei erhältlich bei:

  • Die Online-Bibliothek der Freiheit
  • Die Wirtschaftsabteilung der New School for Social Research (NY): Die Geschichte des ökonomischen Denkens
  • Projekt Gutenberg
  • Großer Bücherindex
  • Eine Art Geschichte meines Lebens (1734) Mss 23159 Nationalbibliothek von Schottland.
Ein Brief an einen namenlosen Arzt, in dem er um Rat bezüglich der 'Krankheit der Gelehrten' gebeten wird, die ihn damals heimgesucht hat. Hier berichtet er, dass sich mir im Alter von achtzehn Jahren „eine neue Denkszene zu eröffnen schien …“, die ihn dazu brachte, „jedes andere Vergnügen oder Geschäft aufzugeben“ und ihn zum Studium brachte.
  • Eine Abhandlung über die menschliche Natur: Ein Versuch, die experimentelle Methode des Denkens in moralische Themen einzuführen. (1739–40)
Hume beabsichtigte zu sehen, ob die Abhandlung Erfolg hatte, und wenn ja, es mit Büchern über Politik und Kritik zu vervollständigen. Es hatte jedoch keinen Erfolg (wie Hume selbst sagte: 'Es fiel totgeboren aus der Presse, ohne eine solche Auszeichnung zu erreichen, dass es auch nur ein Murren unter den Eiferern erregte'), und wurde daher nicht fertiggestellt.
  • Eine Zusammenfassung eines kürzlich veröffentlichten Buches mit dem Titel A Treatise of Human Nature etc. (1740)
bis vor kurzem Adam Smith zugeschrieben, aber jetzt wird allgemein angenommen, dass es ein Versuch von Hume ist, seinen zu popularisieren Abhandlung .
  • Essays Moralisch und Politisch (Erstausgabe 1741–2)
Eine Sammlung von Stücken, die über viele Jahre geschrieben und in einer Reihe von Bänden veröffentlicht wurden, bevor sie gegen Ende von Humes Leben zu einem zusammengefasst wurden. Die Essays sind schwindelerregend und sogar verwirrend in der Breite der Themen, die sie ansprechen. Sie reichen frei über Fragen des ästhetischen Urteilsvermögens, die Natur der britischen Regierung, Liebe, Ehe und Polygamie und die Demografie des antiken Griechenlands und Roms, um nur einige der behandelten Themen zu nennen. Einige wichtige Themen und Themen kehren jedoch immer wieder, insbesondere die Frage, was „Verfeinerung“ in Sachen Geschmack, Umgangsformen und Moral ausmacht. Die Essays sind in deutlicher Nachahmung von Addison geschrieben Aromen und Der Zuschauer , die Hume in seiner Jugend eifrig las.
  • A Letter from a Gentleman to His Friend in Edinburgh: Containing Some Observations on a Specimen of the Principles about Religion and Morality, angeblich in einem kürzlich veröffentlichten Buch mit dem Titel A Treatise of Human Nature etc. Edinburg (1745).
  • Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand (1748)
Enthält die Überarbeitung der Hauptpunkte des Abhandlung , Buch 1, mit dem Zusatz von Material über Willensfreiheit, Wunder und das Argument des Designs.
  • Eine Untersuchung über die Prinzipien der Moral (1751)
Eine weitere Überarbeitung von Material aus der Abhandlung für mehr Popularität. Hume betrachtete dies als das beste aller seiner philosophischen Werke, sowohl in seinen philosophischen Ideen als auch in seinem literarischen Stil.
  • Politische Diskurse Edinburgh (1752).
Eingeschlossen in Essays und Abhandlungen zu mehreren Themen (1753-6) nachgedruckt 1758 - 77.
  • Vier Dissertationen London (1757).
Enthalten in Nachdrucken von Essays und Abhandlungen zu mehreren Themen (Oben).
  • Die Geschichte Englands (Ursprünglich betitelt Die Geschichte Großbritanniens ) (1754–62) Frei erhältlich in sechs Bänden. aus der Online-Bibliothek von Libery.
Mehr eine Kategorie von Büchern als ein einzelnes Werk, erstreckte sich Humes Geschichte „von der Invasion von Julius Cäsar bis zur Revolution von 1688“ und durchlief über 100 Ausgaben. Viele haben darüber nachgedacht das Standardgeschichte Englands bis zu Thomas Macaulays Geschichte Englands .
  • Die Naturgeschichte der Religion (1757) ISBN 0-8047-0333-7
  • „Mein eigenes Leben“ (1776)
Diese im April, kurz vor seinem Tod, verfasste Autobiografie sollte in eine neue Ausgabe von „Essays and Treatises on Multiple Subjects“ aufgenommen werden.
  • Dialoge über die natürliche Religion (1779)
Posthum veröffentlicht von seinem Neffen David Hume, dem Jüngeren. Eine Diskussion zwischen drei fiktiven Charakteren über Argumente für die Existenz Gottes, vor allem das Argument des Designs. Trotz einiger Kontroversen sind sich die meisten Gelehrten einig, dass die Ansicht von Philo, dem skeptischsten der drei, der von Hume am nächsten kommt.

L A Selby-Bigge bietet anhand einer Einführung in Hume's Anfragen , eine faszinierende (und manchmal ziemlich vernichtende) Diskussion der verschiedenen Unterschiede in Inhalt und Ton von Humes Abhandlung und Anfragen .