Buddhismus

Buddhismus (auch bekannt als Buddha-Dharma , Pali: बुद्ध धम्म, „die Lehren des Erwachten“) ist ein dharmisches, nicht-theistisches Religion , eine Lebensweise, eine praktische Philosophie , und ein lebensverbesserndes System der angewandten Psychologie . Der Buddhismus konzentriert sich auf die Lehren von Gautama-Buddha (Pali: गौतम बुद्ध), im Folgenden als „der Buddha“ bezeichnet, der in Kapilavastu im heutigen Kapilavastu geboren wurde Nepal um das fünfte Jahrhundert v. Der Buddhismus verbreitete sich in den fünf Jahrhunderten nach dem Tod des Buddha über den gesamten indischen Subkontinent und von dort in den nächsten zwei Jahrtausenden nach Zentral-, Südost- und Ostasien.

Heute ist der Buddhismus hauptsächlich in drei Traditionen unterteilt:

• Theravada ( Sanskrit : Stavirismus staviravada );
• Mahayana (Sanskrit: Mahayana Mahayana );
• Vajrayana, das sich aus Mahayana entwickelt hat und manchmal immer noch damit klassifiziert wird.

Theravada wird immer noch in bestimmten Teilen Südasiens praktiziert (meistens Sri Lanka ) und Südostasien; Mahayana wird überwiegend in Ostasien praktiziert; und das esoterische Vajrayana wird gefolgt Tibet und Mongolei . Die früheren Nicht-Theravada-Hinayana-Denkschulen, die ihren Ursprung hatten Indien vor einem Jahrtausend weitgehend ausgestorben.

Der Buddhismus zieht weiterhin weltweit Anhänger an und gilt als eine der wichtigsten Weltreligionen. Laut einer Quelle ( ) 'schwanken weltweite Schätzungen für Buddhisten zwischen 230 und 500 Millionen, wobei die meisten um die 350 Millionen liegen.' Allerdings sind die Schätzungen für mehrere Länder unsicher. Der Buddhismus ist die fünftgrößte Religion der Welt dahinter Christentum , Islam , Hinduismus , bzw. traditionelle chinesische Religion. Der Mönchsorden Sangha, der zu Lebzeiten des Buddha in Indien entstand, gehört zu den ältesten Organisationen der Erde.

Im allgemeinen Sinne verwendet, a Buddha wird allgemein als jemand angesehen, der die wahre Natur der Realität durch jahrelange spirituelle Kultivierung, Erforschung der verschiedenen religiösen Praktiken seiner Zeit und Meditation entdeckt. Diese transformierende Entdeckung wird Bodhi genannt (wörtlich „Erwachen“ – häufiger „Erleuchtung“ genannt).

Jede Person, die aus dem „Schlaf der Unwissenheit“ erwacht ist, indem sie die wahre Natur der Realität direkt erkannt hat, wird Buddha genannt. Der Buddha soll nur der letzte von vielen gewesen sein; es gab andere buddhas vor ihm und es wird auch in der zukunft noch andere geben. Laut Buddha kann jeder seinem Beispiel folgen und durch das Studium seiner Worte ('Dharma') und deren Umsetzung erleuchtet werden, indem er ein tugendhaftes, moralisches Leben führt und den Geist reinigt Geist .

Das Ziel der buddhistischen Praxis ist es, dem Leid (dukkha, Sanskrit/Pali: दुक्ख) der Existenz ein Ende zu bereiten. In den Worten des Buddha: „Ich lehre eine Sache und nur eine Sache: Leiden und das Ende des Leidens“. Um diesen Zustand des Endes des Leidens (Nirvana oder Nirodha) zu erreichen, trainieren und reinigen die Anhänger den Geist, indem sie den Vier Edlen Wahrheiten und dem Edlen Achtfachen Pfad folgen und schließlich zu einem Verständnis der wahren Natur aller Dinge gelangen. Auf diese Weise endet alle Unwissenheit und Unzufriedenheit, und die Befreiung wird erreicht.

Die buddhistische Lehre ermutigt den Einzelnen, die Lehren des Buddha auf der Grundlage ihrer eigenen persönlichen Erfahrung und auch nach Rücksprache mit „den Weisen“ zu praktizieren und zu überprüfen. Wenn sie feststellen, dass die Lehren gültig sind (zu mehr Glück und weniger Leid führen), können sie diese Lehren in praktischer Form in ihrem täglichen Leben anwenden, wenn sie dies wünschen.

Lehren

Gautama-Buddha , Gandhara, Norden Pakistan .

Seit dem Tod des Buddha haben sich zahlreiche unterschiedliche Gruppen mit unterschiedlichen Lehren entwickelt, die sich in Praxis, philosophischer Betonung und Kultur stark unterscheiden. Es gibt jedoch bestimmte Lehren, die den meisten Schulen und Traditionen im Buddhismus gemeinsam sind.

Die vier edlen Wahrheiten

Der Buddha lehrte, dass es im Leben Kummer / Leiden gibt, die durch Verlangen verursacht werden und geheilt (beendet) werden können, indem man dem Edlen Achtfachen Pfad folgt (Sanskrit: Ārya 'aṣṭāṅga Mārgaḥ , Pali: Das ist Aṭṭhaṅgiko Maggo ). Diese Lehre heißt die Catvāry Āryasatyāni (Es gibt: Cattāri Ariyasaccāni ), die „Vier edlen Wahrheiten“.

1. Leiden: Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tod ist Leiden; Die Vereinigung mit dem, was unangenehm ist, ist Leiden; Trennung von dem, was angenehm ist, ist Leiden; nicht zu bekommen, was man will, ist Leiden; Kurz gesagt, die fünf Aggregate, die dem Anhaften unterliegen, leiden.
2. Die Ursache des Leidens: Der Wunsch, der zu einer erneuten Existenz (Wiedergeburt) führt.
3. Das Ende des Leidens: Das Aufhören des Verlangens.
4. Der Weg zur Leidensbeendigung: Der Edle Achtfache Pfad;

Die Vier Edlen Wahrheiten waren das Thema der ersten Predigt, die der Buddha nach seiner Erleuchtung den Asketen hielt, mit denen er Entbehrungen geübt hatte.

Die Vier Edlen Wahrheiten wurden ursprünglich vom Buddha gesprochen, nicht in Form eines religiösen oder philosophischen Textes, sondern in Form einer damals üblichen medizinischen Verschreibung.

Nirwana

Nirvana ist die Auslöschung aller Wünsche, Täuschung und Unwissenheit. Es wurde mit dem Auslöschen einer Kerze verglichen, wo der Geist von allen weltlichen Leidenschaften befreit wird; es ist die Erkenntnis, dass das Selbst nicht existiert und dass menschliche Wünsche leer sind. Ein erleuchteter Buddhist ist in der Lage, in dieser Welt mit völliger Loslösung (ohne Verlangen) zu handeln, und seine Handlungen haben kein Karma. Ein Buddhist, der das Nirvana erreicht hat, ist der Welt von Ursache und Wirkung entkommen (sie sind frei vom Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt). Die Verwirklichung des Nirvana ist eine glückliche Erfahrung (aber nicht das Gefühl von Freude). Nirvana wird beim Tod vollständig verwirklicht, kann aber vor dem Tod erfahren werden. Es gibt vier Stufen im buddhistischen Leben:

• 1. Der „Stromeintritt“ (Bhikku) erhascht einen flüchtigen Blick auf das Nirvana, versteht das Konzept des Nicht-Selbst und schließt die Möglichkeit aus, in den niederen Reichen der Existenz wiedergeboren zu werden. Sie entwickeln auch ein starkes Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Sangha (auch bekannt als das dreifache Juwel) und werden nur maximal sieben weitere Leben lang wiedergeboren.
• 2. Der „Einmal-Wiederkehrer“ (Arhant) eliminiert sinnliche Begierden und wird nur noch einmal in die Menschenwelt hineingeboren.
• 3. Der „Nichtwiederkehrer“ (Boddhisattva) wird nach seinem Tod aus dem menschlichen Reich im „Brahma“-Himmel geboren, wo der Körper nicht existiert, da Verlangen und Täuschung zerstört wurden. Nach Erreichen dieser Stufe hat die Person bereits die ersten 5 Fesseln zerstört.
• 4. Der „Heilige“ (Buddha) ist vollkommen rein und frei von Verlangen, Täuschung und Unwissenheit. Diese Person hat Nirvana erlebt und wird es beim Tod vollständig kennen, wenn alle Materie, Empfindungen, Wahrnehmungen, mentalen Formationen und Bewusstsein für immer verschwinden werden.

Der edle achtfache Pfad

Das achtspeichige Dharmachakra. Die acht Speichen repräsentieren den Edlen Achtfachen Pfad des Buddhismus.

Entsprechend der Buddha , wenn jemand das Ziel der totalen Verwirklichung nicht verfolgt, lebt er sein Leben wie ein beschäftigtes Kind, das mit Spielzeug spielt, in einem Haus, das bis auf die Grundmauern niederbrennt.

Der Edle Achtfache Pfad ist der Weg zur Beendigung des Leidens, der vierte Teil der Vier Edlen Wahrheiten. Um die edlen Wahrheiten vollständig zu verstehen und zu untersuchen, ob sie tatsächlich wahr sind, empfahl der Buddha, einem bestimmten Pfad zu folgen, der aus Folgendem besteht:

1. Richtiger Standpunkt – Die Vier Edlen Wahrheiten erkennen (samyag-dṛṣṭi, sammā-diṭṭhi)
2. Richtige Werte – Engagement für geistiges und ethisches Wachstum in Maßen (samyak-saṃkalpa, sammā-saṅkappa)
3. Richtige Rede – Man spricht auf eine nicht verletzende, nicht übertriebene, wahrheitsgemäße Weise (samyag-deutsch, samma-deutsch)
4. Richtige Handlungen - Gesunde Handlung, Vermeidung von Handlungen, die Schaden anrichten würden (samyak-karmānta, sammā-kammanta)
5. Rechter Lebensunterhalt – Die eigene Arbeit schadet in keiner Weise sich selbst oder anderen; direkt oder indirekt (Waffenmacher, Drogendealer etc.) (samyag-ājīva, samma-ājīva }
6. Richtige Anstrengung – Man bemüht sich, sich zu verbessern (samyag-vyāyāma, sammā-vāyāma)
7. Rechte Achtsamkeit – geistige Fähigkeit, die Dinge mit klarem Bewusstsein so zu sehen, wie sie sind (samyak-smṛti, sammā-sati)
8. Rechte Meditation – Zustand, in dem man Erleuchtung erlangt und das Ego verschwunden ist (samyak-samādhi, sammā-samādhi)

Das Wort Samyak bedeutet „perfekt“. Es gibt eine Reihe von Möglichkeiten, den Achtfachen Pfad zu interpretieren. Einerseits wird vom Achtfachen Pfad gesprochen als eine fortschreitende Reihe von Stadien, durch die sich der Praktizierende bewegt, wobei der Höhepunkt eines zum Beginn eines anderen führt, während andere die Stadien des „Pfades“ als eine gleichzeitige Entwicklung ansehen. Es ist auch üblich, den Achtfachen Pfad zu kategorisieren Prajna (Pāli panna , Weisheit), Sila (Pāli Siegel , tugendhaftes Verhalten) und samādhi (Konzentration).

Bodhi

Bodhi (Pali u Sanskrit Budhi, lit. Erwachen ) ist ein Titel, der im Buddhismus der spezifischen Erweckungserfahrung gegeben wird, die durch erreicht wird der Buddha . Es wird angenommen, dass man nach dem Erreichen von Bodhi aus dem Kreislauf von befreit ist saṃsāra : Geburt, Leiden, Tod und Wiedergeburt. Bodhi wird nur durch die Vollendung der Pāramitās (Vollkommenheiten) erreicht, wenn die Vier Edlen Wahrheiten vollständig erfasst sind und wenn alles Karma beendet ist. In diesem Moment ist alle Gier ( lobha ), Hass (Pali dosha , Wahn ( Moos ), Ignoranz ( Sanskrit avidya , Pali im Flug ), Verlangen ( Sanskrit-Trish, [[ tṛṣṇā ]] , Pali Tanha ) und Glaube an das, was nicht das Selbst ist ( anatman , Pali anatta ) sind erloschen. Bodhi impliziert somit das Verständnis von Anatman (Pāli anatta ), das Fehlen von Egozentriertheit. Alle buddhistischen Schulen erkennen drei Arten von Bodhi an. Sie sind Śrāvakabodhi (Pāli: Sāvakabodhi), Pratyekabodhi (Pāli: Paccekabodhi) und Samyaksambodhi (Pāli: Sammāsambodhi), die vollkommene Erleuchtung, durch die ein Bodhisattva vollständig erleuchtet wird Buddha . Das Streben, den Zustand von Samyaksambodhi zu erreichen, bekannt als Bodhisattva-Ideal, gilt als das höchste Ideal des Buddhismus.

Karma

In einer Lehrrede (A.N. VI.63 Nibbedhika Sutta) sagte der Buddha:

„Absicht, Mönche, sage ich, ist Karma. Wenn man gewollt hat, handelt man durch Körper, Rede und Geist“.

Laut Buddha liegt die moralische Ordnung bei jedem Einzelnen und nicht bei einem göttlichen Wesen:

„Besitzer ihres eigenen Karmas, oh junger Mann, sind lebende Wesen, die Erben ihres Karmas, haben Karma als Schoß, aus dem sie entspringen, haben Karma als ihre Zuflucht. ( Culakamma vibhanga Sutta .)

Im Buddhismus hat Karma eine ganz andere Bedeutung als andere Lehren. Karma bedeutet Handlung, die von mentaler Absicht oder Willenskraft herrührt, und ihr Ergebnis (Vipaka) oder ihre Wirkung auf den Handelnden dieser willentlichen Tat (sei es diese Tat eine Gedanken-, Wort- oder körperliche Tat).

Mittelweg

Das primäre Leitprinzip der buddhistischen Praxis ist der Mittlere Weg, der von Buddha vor seiner Erleuchtung entdeckt wurde ( bodhi ). Das Mittelweg oder Mittlerer Weg wird oft als die Praxis des Nicht-Extremismus beschrieben; ein Weg der Mäßigung weg von den Extremen der Zügellosigkeit und dem Widerstand gegen die Selbstkasteiung.

Zuflucht in den Drei Juwelen

Fußabdruck von der Buddha mit Dharmacakra und Triratna, 1. Jahrhundert n. Chr., Gandhāra.

Um die Vier Edlen Wahrheiten anzuerkennen und den ersten Schritt auf dem Edlen Achtfachen Pfad zu machen, muss man als Grundlage der eigenen religiösen Praxis Zuflucht zu den Drei Juwelen des Buddhismus nehmen ( Sanskrit : Triratna Triratna oder die drei Edelsteine Ratna-traya , Pali: Tiratan Tiratana ). Der Buddha, der den Bodhisattva-Pfad wählt, legt ein Gelübde ab. Dies gilt als der ultimative Ausdruck von Mitgefühl.

Das Drei Juwelen sind:

• Das Buddha (d. h., Erwachter ). Dies ist ein Titel für diejenigen, die ähnlich wie Buddha Erleuchtung erlangten und anderen halfen, sie zu erlangen. Siehe auch Tathagata und Śākyamuni-Buddha . Der Buddha könnte auch als die Weisheit dargestellt werden, die Dharma versteht, und in dieser Hinsicht repräsentiert der Buddha die vollkommene Weisheit, die die Realität in ihrer wahren Form sieht.
• Das Dharma : Die Lehren oder Gesetze, wie sie vom Buddha dargelegt wurden. Dharma bedeutet auch das Naturgesetz, das auf dem Verhalten eines Menschen und seinen zu erfahrenden Folgen (Aktion und Reaktion) beruht.
• Das Sanga : Dieser Begriff bedeutet wörtlich „Gruppe“ oder „Gemeinde“, aber wenn er in der buddhistischen Lehre verwendet wird, bezieht sich das Wort auf eine von zwei sehr spezifischen Arten von Gruppen: entweder die Gemeinschaft der buddhistischen Mönche (Bhikkhus und Bhikkhunis) oder die Gemeinschaft der Menschen, die mindestens die erste Stufe des Erwachens erreicht haben (Sotapanna ( pali सॊतपन्न) – jemand, der in den Strom zur Erleuchtung eingetreten ist). Es besteht auch aus Laienfrauen und Laien, den Betreuern der Mönche, denen, die Teile des klösterlichen Kodex angenommen haben, aber nicht als Mönche oder Nonnen ordiniert wurden.

Der Buddha präsentierte sich als Vorbild und flehte seine Anhänger an, Glauben zu haben (Sanskrit श्रद्ध śraddhā , Pali saddhā ) in seinem Beispiel eines Menschen, der dem Schmerz und der Gefahr des Daseins entronnen ist. Der Dharma, also die Lehre des Buddha, bietet eine Zuflucht, indem er Richtlinien zur Linderung von Leiden und zur Erlangung der Erleuchtung gibt. Das Saṅgha (Buddhistischer Mönchsorden) bietet eine Zuflucht, indem er die authentischen Lehren des Buddha bewahrt und weitere Beispiele dafür liefert, dass die Wahrheit der Lehren des Buddha erreichbar ist.

Viele Buddhisten glauben, dass es keine jenseitige Erlösung vom eigenen Karma gibt. Das Leiden, das durch die karmischen Wirkungen früherer Gedanken, Worte und Taten verursacht wird, kann gelindert werden, indem man dem Edlen Achtfachen Pfad folgt, obwohl der Buddha einiger Mahayana-Sutras, wie dem Lotus-Sutra, dem Angulimaliya-Sutra und dem Nirvana-Sutra, dies ebenfalls kraftvoll lehrt Sutras wie die oben genannten können allein dadurch, dass sie gehört oder rezitiert werden, große Schwaden negativen Karmas auslöschen.

Śīla (tugendhaftes Verhalten)

Schila ( Sanskrit ) oder Siegel ( Pāli ) wird normalerweise ins Englische als 'Verhaltensdisziplin', 'Moral' oder Ethik übertragen. Es wird oft mit „Vorschrift“ übersetzt. Es ist eine Handlung, die eine absichtliche Anstrengung ist. Es ist einer der drei Praktiken (sila - samadhi - panya) und das zweite pāramitā. Es bezieht sich auf die moralische Reinheit von Gedanken, Worten und Taten. Die vier Bedingungen der Sila sind Keuschheit, Ruhe, Stille und Auslöschung, d.h. nicht mehr anfällig für Störungen durch die Leidenschaften zu sein.

Sīla bezieht sich auf allgemeine (Prinzipien) ethischen Verhaltens. Es gibt mehrere Sila-Stufen, die der „grundlegenden Moral“ (fünf Gebote), der „grundlegenden Moral mit Askese“ (acht Gebote), dem „Anfänger-Mönchstum“ (zehn Gebote) und dem „Mönchstum“ ( Vinaya oder Patimokkha). Laien verpflichten sich im Allgemeinen, nach den fünf Geboten zu leben, die allen buddhistischen Schulen gemeinsam sind. Wenn sie es wünschen, können sie sich entscheiden, die acht Gebote zu befolgen, die einige zusätzliche Gebote der grundlegenden Askese enthalten.

Die fünf Gebote werden nicht in Form von Geboten wie „Du sollst nicht …“ gegeben, sondern sind Übungsregeln, um ein besseres Leben zu führen, in dem man glücklich, sorgenfrei und gut meditieren kann.

• 1. Sich davon zu enthalten, Leben zu nehmen. (d.h. Gewaltlosigkeit gegenüber empfindungsfähigen Lebensformen)
• 2. Es zu unterlassen, das zu nehmen, was nicht freiwillig gegeben wurde (d.h. keinen Diebstahl zu begehen).
• 3. Sich von sinnlichem Fehlverhalten zu enthalten (Abstinenz von unsittlichem Sexualverhalten).
• 4. Das Lügen zu unterlassen. (d.h. immer die Wahrheit sagen)
• 5. Verzicht auf Rauschmittel, die zum Verlust der Achtsamkeit führen.

In den acht Vorschriften wird die dritte Vorschrift zu sexuellem Fehlverhalten verschärft und zu einer Vorschrift des Zölibats.

Die drei zusätzlichen Regeln der acht Gebote sind:

• 6. Nicht zur falschen Zeit essen (nur von Sonnenaufgang bis Mittag essen).
• 7. Auf Tanzen, Schmuck tragen, Shows usw. zu verzichten.
• 8. Verzichten Sie auf ein hohes, luxuriöses Bett.

Vinaya ist der spezifische Moralkodex für Mönche. In enthält das Patimokkha, eine Reihe von 227 Regeln in der Theravadin-Rezension. Der genaue Inhalt des Vinayapitaka (Schriften über Vinaya) unterscheidet sich je nach Schule geringfügig, und verschiedene Schulen oder Unterschulen setzen unterschiedliche Standards für den Grad der Einhaltung von Vinaya. Novizenmönche verwenden die zehn Gebote, die die grundlegenden Gebote für Mönche sind.

Im Mahayana-Buddhismus gibt es im Mahayana-Brahmajala-Sutra (nicht zu verwechseln mit dem gleichnamigen Pali-Text) auch einen charakteristischen Vinaya und eine Ethik für Bodhisattvas, in denen beispielsweise das Essen von Fleisch verpönt und Vegetarismus aktiv ist angeregt (vgl Vegetarismus im Buddhismus ).

Samadhi/Bhavana (meditative Kultivierung)

In der Sprache des Edlen Achtfachen Pfades, samyaksamādhi ist 'richtige Konzentration'. Das primäre Mittel der Kultivierung samādhi ist Meditation. Fast alle buddhistischen Schulen stimmen darin überein, dass der Buddha zwei Arten der Meditation lehrte, nämlich die Meditation. sie beenden nicht Meditation (Sanskrit: śamatha ) und vipassanā Meditation (Sanskrit: in vipaśyana ). Bei der Entwicklung von samādhi wird der Geist von Befleckungen gereinigt, ruhig, gelassen und leuchtend.

Sobald der Meditierende eine starke und kraftvolle Konzentration erreicht hat ( jhana , Sanskrit-Meditation Dhyāna ), ist sein Geist bereit, in die letztendliche Natur der Realität einzudringen und Einsicht (vipassanā) zu erlangen, um schließlich Befreiung von allem Leiden zu erlangen. Die Kultivierung von Achtsamkeit ist wesentlich für die geistige Konzentration, die erforderlich ist, um Einsicht zu erlangen.

Die Samatha-Meditation beginnt mit der Achtsamkeit gegenüber einem Objekt oder einer Idee, die sich auf den eigenen Körper, den Geist und die gesamte Umgebung ausdehnt und zu einem Zustand völliger Konzentration und Ruhe (jhāna) führt. Es gibt viele Variationen im Meditationsstil, vom Kreuzsitzen über mit Beinen oder Knien zum Singen oder Gehen. Die gebräuchlichste Meditationsmethode besteht darin, sich auf den eigenen Atem zu konzentrieren, da diese Praxis sowohl zu Samatha als auch zu Vipassana führen kann.

In der buddhistischen Praxis heißt es, dass die Samatha-Meditation zwar den Geist beruhigen kann, aber nur die Vipassanā-Meditation aufdecken kann, wie der Geist ursprünglich gestört war, was dazu führt jñāna (Pāli āṇa Wissen) vijñāna (Pāli viññāṇa Bewusstsein), Prajna (Pāli panna reines Verstehen) und somit dazu führen kann Nirwana (Pāli nibbāna ).

Prajñā (Weisheit)

Prajna ( Sanskrit pr) oder panna ( Pāli पन्न) bedeutet Weisheit, die auf einer Erkenntnis des abhängigen Entstehens, der Vier Edlen Wahrheiten und des Edlen Achtfachen Pfades basiert. Prajñā ist die Weisheit, die Leiden auslöschen und Bodhi bewirken kann. Es wird durch seine Erleuchtung als das Hauptmittel bezeichnet, um etwas zu erreichen Nirwana , durch seine Offenbarung der wahren Natur aller Dinge. Prajñā wird auch als sechster der sechs Pāramitās aufgeführt.

Anfänglich wird Prajñā auf einer konzeptuellen Ebene erreicht, indem man Predigten (Dharma-Vorträge) zuhört, buddhistische Texte liest und manchmal rezitiert und sich an Diskursen beteiligt. Der Buddha lehrte seine Schüler Dharma hauptsächlich durch Lehrreden oder Predigten, viele erlangten Bodhi, nachdem sie die Lehrrede des Buddha gehört hatten.

Sobald das konzeptionelle Verständnis erreicht ist, wird es auf das tägliche Leben angewendet, so dass jeder Buddhist die Wahrheit der Lehre des Buddha auf praktischer Ebene überprüfen kann. Schließlich beschäftigt man sich mit Einsicht ( vipassanā , Sanskrit in vipaśyana ) Meditation (Zitieren erforderlich), um solche Weisheit auf intuitiver Ebene zu erlangen. Es sollte beachtet werden, dass man Bodhi theoretisch an jedem Punkt der Praxis erreichen kann, während man einer Predigt zuhört, während man die Geschäfte des täglichen Lebens erledigt oder während man meditiert.

Buddhismus-Symbole

Die acht Glückssymbole des Buddhismus sind:

• die Muschelschale
• der Lotos
• das Rad
• der Sonnenschirm (Regenschirm)
• Der endlose Knoten
• das Paar goldener Fische
• das Siegesbanner
• die Schatzvase

Buddhismus nach Buddha

Bald nach dem Parinirvāṇa (Pāli: parinibbāna, 'vollständige Auslöschung') des Buddha wurde das erste buddhistische Konzil abgehalten. Wie bei jeder alten indischen Tradition erfolgte die Übermittlung der Lehre mündlich. Der Hauptzweck der Versammlung bestand darin, die Lehre gemeinsam zu rezitieren, um sicherzustellen, dass bei der mündlichen Übermittlung keine Fehler auftreten. Beim ersten Rat wurde Ānanda, der persönliche Diener des Buddha, aufgefordert, die Lehrreden zu rezitieren ( Sutra s, Pali unter s) des Buddha. Upāli, ein anderer Schüler, rezitierte die klösterlichen Regeln (Vinaya).

Früher Buddhismus

Als der Saṅgha im Laufe des nächsten Jahrhunderts allmählich wuchs, entstand ein Streit über neun (subtile) Disziplinarpunkte. Ein zweites buddhistisches Konzil (von dem traditionell angenommen wird, dass es 100 Jahre nach dem Tod des Buddha stattfand) wurde abgehalten, um die strittigen Punkte zu lösen, und diese wurden gelöst. Das Ergebnis war, dass diese 9 Praktiken laut Vinaya für unzulässig erklärt wurden. Nach dem zweiten Konzil kam es jedoch zu einigen Spaltungen, und um diese Spaltung aufzulösen und die Orthodoxie zu bestimmen, wurde in Pataliputta ein drittes buddhistisches Konzil abgehalten.

Diese Spaltungen traten auf innerhalb die Traditionen des frühen Buddhismus, zu einer Zeit, als die Mahāyāna-Bewegung entweder gar nicht existierte oder nur als Gedankenströmung existierte, die noch nicht mit einer eigenen Schule identifiziert wurde.

Eine der grundlegenden Spaltungen bestand zwischen den Sthaviras und den Mahāsāṅghikas. Das glückliche Überleben von Berichten über Schismen auf beiden Seiten des Streits offenbart unterschiedliche Traditionen; die Sthaviras behaupteten, dass die Mahāsāṅghikas versuchten, den Vinaya zu verwässern, indem sie bestimmte Regeln ignorierten; Die Mahāsāṅghikas argumentierten, dass die Sthaviras dies versuchten erweitern der Vinaya durch unrechtmäßige Einführung neuer Regeln, die nicht vom Buddha sanktioniert wurden; Sie haben möglicherweise auch das in Frage gestellt, was sie als übertriebene Ansprüche oder unmenschlich hohe Kriterien für die Arhatschaft empfanden. Beide Parteien beriefen sich daher auf die Tradition. Die Sthaviras brachten mehrere Schulen hervor, von denen eine die Theravāda-Schule war.

Nach (oder im Vorfeld) der Spaltungen begann jeder Saṅgha, einen Abhidharma zu sammeln, eine Sammlung philosophischer Kommentare zum Diskurs des Buddha. Solche Kommentare existierten wahrscheinlich schon zu Zeiten des Buddha als einfache Listen. Mit der Zeit und der weiteren Verbreitung des Buddhismus wurden die (wahrgenommenen) Lehren des Buddha jedoch systematischer in einem neuen Pitaka formalisiert: dem Abhidhamma Pitaka . Einige moderne Akademiker bezeichnen es als Abhidhamma-Buddhismus. Interessanterweise hatte die Mahasanghika-Schule kein Abhidhamma Pitaka, was mit ihrer Aussage übereinstimmt, dass sie nichts zu den Lehren des Buddha hinzufügen wollte. Aber laut den chinesischen Pilgern Fa Xian (5. Jahrhundert n. Chr.) und Yuan Chwang (7. Jahrhundert n. Chr.) Hatten sie eine Kopie des Abhidhamma beschafft, die der Mahasanghika-Schule gehörte.

Buddhistischer Proselytismus zur Zeit Kaiser Aśokas des Großen (260–218 v. Chr.).

Der Buddhismus verbreitete sich langsam in Indien bis zur Zeit des maurischen Kaisers Aśoka des Großen, der ein öffentlicher Unterstützer der Religion war. Die Unterstützung von Aśoka und seinen Nachkommen führte zum Bau weiterer buddhistischer religiöser Denkmäler (Stūpas) und zu Bemühungen, den Buddhismus im gesamten erweiterten Maurya-Reich und sogar in den Nachbarländern – insbesondere in den iranischsprachigen Regionen – zu verbreiten Afghanistan und Zentralasien, jenseits der nordwestlichen Grenze der Mauryas und auf die Insel Sri Lanka südlich von Indien. Diese beiden Missionen, in entgegengesetzte Richtungen, würden letztendlich im ersten Fall zur Verbreitung des Buddhismus in China und im zweiten Fall zur Entstehung des Theravāda-Buddhismus und seiner Ausbreitung von Sri Lanka bis zu den Küstenländern Südostasiens führen.

Diese Periode markiert die erste Verbreitung des Buddhismus über Indien hinaus. Gemäß den Edikten von Aśoka wurden Abgesandte in verschiedene Länder westlich von Indien gesandt, um 'Dhamma' zu verbreiten, insbesondere in den östlichen Provinzen des benachbarten Seleukidenreiches und möglicherweise sogar weiter in hellenistische Königreiche des Mittelmeers. Dies führte ein Jahrhundert später zum Aufkommen griechischsprachiger buddhistischer Monarchen in der Indisch-griechisches Königreich , und zur Entwicklung der griechisch-buddhistischen Kunst von Gandhara. Während dieser Zeit war der Buddhismus einer Vielzahl von Einflüssen ausgesetzt, von der persischen und griechischen Zivilisation und von sich ändernden Trends in nicht-buddhistischen indischen Religionen – die selbst vom Buddhismus beeinflusst wurden.

Gründung des Theravāda-Buddhismus (südliche Tradition)

Zusätzlich zu den Edikten von Aśoka bieten später zusammengestellte buddhistische Annalen eine Geschichte der Aśokan- und Post-Aśokan-Zeit. Zu diesen Annalen gehören das Dīpavaṃsa, das Mahāvaṃsa und das Samantapāsādika des südindischen Vibhajjavāda ( Sanskrit : Vibhajyavāda) saṅgha, neben dem Divyāvadāna und dem Avadānaśataka aus dem nördlichen Sarvāstivāda (Pāli: Sabbatthivāda) saṅgha. Nach den Berichten des Vibhajjavāda berief Aśoka ein drittes buddhistisches Konzil ein (ca. 250 v. Chr.), dessen Zweck es war, einen endgültigen Text der Worte des Buddha zu erstellen. Das Ergebnis war laut den Vibhajjavādins die Zusammenstellung der Version des Tripiṭaka (Pali: Tipitaka) gefunden in der Pali-Kanon .

Der Rat sah auch die Bildung der saṅgha des Vibhajjavāda ('Schule des analytischen Diskurses') aus verschiedenen Schulen der Sthaviravāda-Linie. Vibhajjavādins behaupten, dass der erste Schritt zur Einsicht durch die Erfahrung, kritische Untersuchung und Argumentation des Aspiranten erreicht werden muss, anstatt durch blinden Glauben. Diese Schule ging auf dem indischen Subkontinent allmählich zurück, aber ihre Zweigstelle in Sri Lanka und Südostasien überlebt weiterhin; dieser Zweig der Schule ist jetzt als Theravada bekannt. Die Theravāda-Schule behauptet, dass die Sarvāstivada- und die Dharmaguptaka-Schule vom Rat abgelehnt wurden, obwohl die Dharmaguptaka-Schule anderen Quellen zufolge als eine der Vibhajyavādin-Schulen eingestuft wird. Diese Schulen wurden jedoch in Nordwestindien und Zentralasien einflussreich, und da ihre Lehren in den von den Mahāyāna-Schulen aufbewahrten Schriften zu finden sind, haben sie möglicherweise einen prägenden Einfluss auf das Mahāyāna gehabt. Die Sarvāstivadins haben keine unabhängige Tradition über das Dritte Konzil bewahrt.

In der Theravāda-Tradition wurde lange geglaubt, dass die Pāli-Sprache Māgadhī entspricht, dem östlichen Dialekt des Königreichs Magadha, der vom Buddha gesprochen wurde. Sprachliche Vergleiche der Edikte von Aśoka und der Sprache des Pāli-Kanons zeigen jedoch starke Unterschiede zwischen den Māgadhī der Edikte (gekennzeichnet durch solche Änderungen wie r → l, männlicher Nominativ Singular von a-Stämmen in -e usw.) und Pāli. Die größte Ähnlichkeit mit Pāli findet sich in einer dialektalen Variante der Edikte, die auf einem Felsen in der Nähe von Girnar in Gujarat geschrieben wurden.

Aufstieg des Mahayana-Buddhismus (nördliche Tradition)

Chinesischer sitzender Buddha, Tang-Dynastie, Provinz Hebei, ca. 650 n. Chr. Der chinesische Buddhismus gehört der Mahayana-Tradition an, wobei heute beliebte Schulen Reines Land und Zen sind.

Die genauen geografischen Ursprünge von Mahayana sind unbekannt. Es ist wahrscheinlich, dass sich verschiedene Elemente des Mahayana unabhängig voneinander ab dem 1 Pakistan ) und in Gebieten innerhalb des Shatavahana-Reiches, einschließlich Amaravati im Südosten (im heutigen Andhra Pradesh), im Westen um den Hafen von Bharukaccha (heutiges Bharuch, eine Stadt in der Nähe von Bombay) und um die verschiedenen Höhlenkomplexe wie Ajanta und Karli (im heutigen Gujarat und Maharashtra). Auf der einen Seite war Mahayana eine Bewegung von Laien-Buddhisten, die sich auf die Stupa-Hingabe konzentrierten. Bilder in der Wand eines Stupas, die die Geschichte des Buddha und seiner früheren Reinkarnation als Bodisattva darstellen, wurden verwendet, um den Massen den Buddhismus zu predigen. Gleichzeitig wurde die Sangha zunehmend fragmentiert, sowohl in Bezug auf Abhidharma als auch Vinaya trainieren. Dies führte zu einer immer größer werdenden Distanz zwischen Laien und Sangha. Die Mahayana-Bewegung hingegen war ökumenisch und spiegelte ein breites Spektrum an Einflüssen verschiedener Sekten wider. Mönche unterschiedlicher philosophischer Richtungen konnten in derselben Sangha leben, solange sie denselben Vinaya praktizierten. Dennoch scheinen in Bezug auf Abhidharma die Sarvastivada-Schule (die gemäß der Theravada-Tradition vom 3. Konzil abgelehnt worden war) und die Dharmaguptaka-Schule, die beide im Kushan-Reich weit verbreitet waren, großen Einfluss gehabt zu haben. Darüber hinaus spekulieren diejenigen, die glauben, dass Mahayana-Sutras in dieser Zeit verfasst wurden, dass der Prozess der Neuordnung von Sutras gemäß verschiedener Abhidharma schließlich zu einer Bearbeitung führte, die die Komposition neuer Mahayana-Sutras ermöglichte.}}

Ausbreitung des Mahayana-Buddhismus zwischen dem 1. – 10. Jahrhundert n. Chr.

Um 100 n. Chr. Berief der Kushan-Kaiser Kanishka das vierte buddhistische Konzil ein und wird normalerweise mit dem formellen Aufstieg des Mahayana-Buddhismus in Verbindung gebracht. Dieser Rat wird von der Theravada-Linie des Buddhismus nicht anerkannt. Dieser Rat hat sich nicht einfach auf das Original verlassen tripitaka im dritten Konzil. Stattdessen wurden eine Reihe neuer Schriften, vor allem das Lotus-Sutra, eine frühe Version des Herz-Sutra und das Amitabha-Sutra, sowie grundlegende Prinzipien der Lehre, die auf dem Konzept der Erlösung für die Massen (daher Mahāyāna „großartig Vehikel') und das Konzept von Buddhas und Bodhisattvas, die die transzendente Buddha-Natur verkörpern und danach streben, ein solches Ziel zu erreichen. Die neuen Schriften wurden zuerst eingeschrieben Sanskrit . Von diesem Zeitpunkt an und innerhalb weniger Jahrhunderte würde Mahayana gedeihen und sich von Indien nach Südostasien und nach Norden bis nach Zentralasien und dann nach Osten ausbreiten China wo Mahayana sinisiert wurde und dieses sinisierte Mahayana weitergegeben werden würde Korea , Vietnam und schließlich zu Japan im Jahr 538 n. Chr. Die Ostasiaten schrieben weitere indigene Sutras und Kommentare zum Mahayana-Kanon. Der vollständigste Mahayana-Kanon ist heute in der chinesische Sprache .

Entstehung des Vajrayāna

Das Rad des Lebens vom Land Bhutan . Das Rad des Lebens wird heute überwiegend in der Vajrayana-Tradition des Buddhismus verwendet.

Der Mahāyāna-Buddhismus erhielt bedeutende theoretische Grundlagen von Nāgārjuna (ca. 150–250 n. Chr.), dem wohl einflussreichsten Gelehrten innerhalb der Mahāyāna-Tradition. Aus dem Studium seiner Schriften geht hervor, dass Nāgārjuna sowohl mit der Nikāya (Hīnayāna)-Philosophie als auch mit der aufkommenden Mahāyāna-Tradition vertraut war. Er bezog sich ausdrücklich auf Mahāyāna-Texte, aber seine Philosophie wurde innerhalb der von der festgelegten Parameter argumentiert Tripiṭaka Sutras. Vollständige Zurückweisung der damals vorherrschenden Sarvāstivāda-Schule, die für die Existenz von argumentierte Dharmas (Existenzfaktoren) in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, behauptete Nāgārjuna, dass die Natur der Dharmas (daher die Erleuchtung) śūnya (leer oder leer) sei, und brachte andere wichtige buddhistische Lehren zusammen, insbesondere Anātman (Nicht-Selbst) und pratītyasamutpāda (abhängiges Entstehen). Seine Denkschule ist als Madhyamaka bekannt.

Nach dem Ende der Kuṣāṇas blühte der Buddhismus in Indien während der Dynastie der Guptas (4. – 6. Jahrhundert) auf. Mahāyāna-Lernzentren wurden gegründet, das wichtigste davon war die Nālandā-Universität im Nordosten Indiens. Die von Nāgārjuna kritisierte Sarvāstivāda-Lehre wurde von Gelehrten wie Vasubandhu und Asaṅga neu formuliert und in die Yogācāra-Schule (Sanskrit: Yogapraxis) aufgenommen. Während die Madhyamaka-Schule behauptete, dass es keine letztendlich reale Sache gibt, behauptet die Yogācāra-Schule, dass nur der Geist letztendlich existiert. Diese beiden Denkrichtungen, in Opposition oder Synthese, bilden die Grundlage der späteren Mahāyāna-Theologie.

Es gibt unterschiedliche Ansichten darüber, wann Vajrayāna und seine tantrische Praxis begannen. In der tibetischen Tradition wird behauptet, dass der historische Śākyamuni-Buddha Tantra lehrte, aber da es sich um esoterische Lehren handelt, wurden sie lange nach den anderen Lehren des Buddha niedergeschrieben. Die frühesten Texte erschienen um das frühe 4. Jahrhundert. Die Nālandā-Universität wurde zu einem Zentrum für die Entwicklung der Vajrayāna-Theorie und blieb bis ins 11. Jahrhundert hinein die Quelle modernster Vajrayāna-Praktiken. Diese Praktiken, Schriften und Theorien wurden nach China, Tibet, Indochina und Südostasien weitergegeben. China erhielt im Allgemeinen bis zum 11. Jahrhundert indische Übertragung, einschließlich der tantrischen Praxis, während ein großer Teil dessen, was als tibetischer Buddhismus (Vajrayāna) gilt, aus der späten (9.-12. Jahrhundert) Nālandā-Tradition stammt.

Niedergang des Buddhismus in Indien und Zentralasien

Der Buddhismus wurde in den nördlichen Regionen Indiens und Zentralasiens und in Königreichen mit buddhistischen Herrschern wie Menander I und Kaniska gegründet. Unter der Herrschaft toleranter oder sogar mitfühlender griechisch-baktrischer und iranischer achämenidischer Könige blühte der Buddhismus auf. Die Herrscher des Kushāna-Reiches übernahmen den Buddhismus und er blühte in der Region unter der Herrschaft der Turk-Shāhīs weiter auf.

Unter dem zoroastrischen Priesterkönig Kirder wurden Buddhisten kurzzeitig verfolgt. Der Synkretismus zwischen Zoroastrismus und Buddhismus hatte zum Aufstieg einer „Buddha-Mazda“-Gottheit geführt, die Kirder als Häresie behandelte.

Die Hinayana-Traditionen verbreiteten sich zuerst unter den Turkstämmen, bevor sie sich im 2. und 3. Jahrhundert v. Chr. mit den Mahayana-Formen verbanden, um die heutige Zeit abzudecken Pakistan , Kaschmir , Afghanistan , östlich und an der Küste Iran , Usbekistan , Turkmenistan und Tadschikistan . Dies waren die alten Staaten Gandhara, Baktrien, Parthien und Sogdien, von wo aus es sich ausbreitete China . Zu den ersten dieser Turkstämme, die den Buddhismus annahmen, gehörten die Turki-Shahi, die den Buddhismus bereits im 3. Jahrhundert v. Chr. annahmen. Es war jedoch nicht der ausschließliche Glaube dieser Region. Es gab auch Zoroastrier, Hindus, nestorianische Christen, Juden , Manichäer und Anhänger des Schamanismus, Tengrismus und anderer indigener, nicht organisierter Glaubenssysteme.

Ab dem 4. Jahrhundert n. Chr. Hindu- Dynastien hatten anderswo in Indien Vorrang erlangt. Auch in buddhistischen Regionen wie dem Nordwesten (Pañjāb) und der unteren Gangesebene (Uttar Pradesh und Bengalen) fanden sich das indische Kastensystem und andere Merkmale des Hinduismus. In politischen Auseinandersetzungen zwischen hinduistischen und buddhistischen Königreichen wurden buddhistische Herrscher nach und nach durch hinduistische ersetzt. Bereits im 4. bis 5. Jahrhundert war der Buddhismus in Nordindien im Niedergang begriffen, auch wenn er in Zentralasien und entlang der Seidenstraße bis nach China zahlreiche Erfolge feierte.

Die buddhistischen Staaten Zentralasiens wurden im 6. Jahrhundert nach der Invasion der Weißen Hunnen geschwächt, und der Buddhismus litt darunter, wie von Xuanzang aufgezeichnet. Später gerieten buddhistische Regionen in Zentralasien entweder unter den Einfluss der Perser Sassaniden oder Tibet . Als die muslimischen Araber die Sāssāniden stürzten, trafen sie in den östlichen Provinzen des Persischen Reiches auf Buddhisten. Sie nannten sie mit dem persischen Namen von heidnisch , was wörtlich 'Buddha-Anbeter' bedeutet, obwohl der Begriff allgemein für jede Religion verwendet wird, in der Kultbilder eine Rolle spielen. Mehrere hohe Beamte der Abbasid Das Kalifat, insbesondere die Barmakiden, stammten von diesen ostiranischen Buddhisten ab.

Als Muhammad ibn Qāsim die Invasion von Sindh an der Mündung des Indus anführte, wurde er von einigen Buddhisten bei seinem Feldzug gegen ihren hinduistischen Oberherrn Rājā Dahir unterstützt. Die Beziehungen zu späteren iranischen Herrschern wie den Saffariden und Samaniden waren schwieriger; Buddhistische Klöster und Stupas waren unter arabischer Herrschaft nicht von Plünderungen ausgenommen.

Nach dem Zerfall der Abbasid Kalifat, stiegen die muslimischen Türken zu einer herausragenden Stellung unter den persischen Emiraten auf, die in Zentralasien entstanden Afghanistan . Im 10. Jahrhundert n. Chr. besiegte einer von ihnen, Mahmūd von Ghaznī, die Hindō-Shāhīs und brachte die Region schließlich durch Afghanistan und den Pañjāb fest unter muslimische Herrschaft. Während seines Überfalls durch den Nordwesten Indiens zerstörte er Klöster neben Tempeln, ließ diese jedoch in seinen Domänen und Afghanistan allein und al-Biruni zeichnete den Buddha als Propheten 'Burxan' auf

Die ursprünglich heidnischen Turkstämme, die im westlichen Zentralasien lebten, konvertierten zum Islam, als sie zunehmend von der persischen Kultur beeinflusst wurden. Als die Turkstämme Zentralasiens um die Kontrolle über Land kämpften, wurde in ihnen ein ähnlicher ideologischer Kampf geführt, als die Sufis angesichts einer zunehmend feindlichen Umgebung in Arabien nach Transoxanien zogen und hier einen fruchtbaren Boden für Konvertiten unter den buddhistischen und nicht-buddhistischen Türken fanden Stämme gleichermaßen. Der Buddhismus bestand zusammen mit Christentum , Manichäismus , Zoroastrismus und Schamanismus in Gebieten im Osten (modernes Xinjiang ) für mehrere Jahrhunderte, die bis zum 15. Jahrhundert n. Chr. Nicht überwiegend muslimisch wurden; jedoch schwand der Buddhismus unter dem zweigleisigen Angriff und im Laufe der Zeit wurde Zentralasien allmählich überwiegend muslimisch.

Im Jahr 1215 Dschinghis Khan erobert Afghanistan und seine Horde verwüstete die lokale Bevölkerung wahllos; 1227 nach seinem Tod wurde seine Eroberung geteilt und Chagatai gründete das Chagatai Khanate, während Hulegu das Il Khanate gründete, wo der Buddhismus die Staatsreligion in muslimischen Ländern war. Im Chagatai Khanate konvertierten die buddhistischen Turkstämme langsam zum Islam, einschließlich gelegentlicher Khans. Als Tarmashirin 1326 an die Macht kam, machte er den Islam zur offiziellen Religion der Region. Im Il Khanate etablierten Hulegu und seine Nachfolger Abaqa und Arghun ebenfalls den Buddhismus als Staatsreligion, standen den Muslimen aber feindlich gegenüber. Viele Moscheen wurden zerstört und zahlreiche Stupas gebaut; Als Ghazan jedoch 1295 an die Macht kam und konvertierte, kehrte er zur Staatsreligion zurück Islam und das Klima wurde dem Buddhismus gegenüber feindselig. Heute sind keine Stupas mehr erhalten, die von den früheren mongolischen Khans gebaut wurden, und nach Ghazans Herrschaft findet sich in Afghanistan und Zentralasien kaum eine Erwähnung des Buddhismus.

Buddhisten behielten die Macht in Teilen Nordindiens, in Kaschmir und besonders in Bengalen, wo die buddhistischen Pāla-Könige vom 8. bis 12. Jahrhundert n. Chr. Regierten. Diese letzten buddhistischen Hochburgen spielten eine wichtige Rolle in der Entwicklung des Vajrayāna und der Weitergabe dieser Form des Buddhismus an Tibet bevor sie unter dem Angriff der hinduistischen Sena-Dynastie zusammenbrachen.

Anderswo in Indien litt der Buddhismus unter dem Druck hinduistischer Dynastien wie den immer mächtiger werdenden Rajputen sowie unter der Konkurrenz eines Hinduismus, der durch Bewegungen wie die Vedānta-Philosophie und die Bhakti-Hingabe ideologische Kohärenz und emotionale Kraft gewonnen hatte. Ein Symptom des zunehmenden hinduistischen Vertrauens in den Buddhismus war die Identifizierung des Buddha als Avatar des hinduistischen Gottes Vishnu – eine Identifizierung, die dem grundlegenden buddhistischen Verständnis über die Natur eines Buddha und des Nirvana widersprach.

1193, nur wenige Jahrzehnte nach dem Untergang des Königreichs Pāla, zerstörte Muhammad Khiljī Nālandā, die große buddhistische Universität. Khiljī war einer der Generäle von Qutbuddīn Aybak, einem Untertanen der afghanischen Ghuriden, der aber bald Monarch eines muslimischen Sultanats in Delhi werden sollte. Khiljīs Marsch durch Nordindien verursachte einen steilen Niedergang im Schicksal des indischen Buddhismus, als er buddhistische ummauerte Klöster zerstörte, die von den Sena-Königen befestigt wurden (die er für Städte hielt), die Mönche tötete und ihre Bibliotheken niederbrannte.

Nach den mongolischen Invasionen in islamische Länder in Zentralasien flohen auch viele Sufis in die neu gegründeten islamischen Länder in Indien in der Umgebung von Bengalen. Dazu gehören ihr Einfluss, die Kasteneinstellung gegenüber Buddhisten, frühere Vertrautheit mit dem Buddhismus, der Mangel an buddhistischer politischer Macht oder sozialer Struktur Hinduismus 's Wiederbelebungsbewegungen wie Advaita und der Aufstieg der synkretistischen Bhakti-Bewegung trugen alle zu einer bedeutenden Neuausrichtung des Glaubens bei und verdrängten den Buddhismus in Indien an den Rand.

Bis zum 13. Jahrhundert n. Chr. war der Buddhismus in Zentralindien zu einer Randreligion geworden; Ohne eine klösterliche Infrastruktur konnte der Buddhismus seine Identität nicht leicht bewahren, und viele Buddhisten, insbesondere in Bengalen, konvertierten zum Islam, zum Hinduismus oder zogen in die Ausläufer des Himalaya. In Kaśmīr blieb der Buddhismus bis ins frühe 15. Jahrhundert eine bedeutende Religion, als er außer unter den tibetischen Völkern Ladakhs durch den Islam und den Hinduismus verdrängt wurde.

Elemente des Buddhismus sind bis heute in Indien geblieben: Die Bauls von Bengalen haben eine Reihe synkretistischer Praktiken mit starker Betonung vieler buddhistischer Konzepte. Andere Gebiete Indiens haben sich nie vom Buddhismus getrennt, darunter Ladakh und andere Himalaya-Regionen mit einer hauptsächlich tibetischen Bevölkerung. Arunachal Pradesh und Sikkim sind die anderen indischen Bundesstaaten, in denen der Buddhismus in großer Zahl praktiziert wird. Die Newars von Nepal behalten auch eine Form des Buddhismus bei, die sich vom Buddhismus Tibets unterscheidet. Darüber hinaus wurde ein Großteil der buddhistischen Philosophie schließlich vom Hinduismus absorbiert.

Wichtigste Traditionen

Felszeichnungen in Dazu bei Chongqing, China .

Buddhistische Schulen werden normalerweise in zwei Hauptzweige unterteilt: Theravāda-Buddhismus und Mahāyāna-Buddhismus. Vajrayāna wird manchmal als drittes genannt, wird aber häufiger als eine Form des Mahāyāna-Buddhismus angesehen.

Eine andere Art, buddhistische Schulen zu kategorisieren, folgt den Hauptsprachen der bestehenden buddhistischen Kanons, die in Pāli, Tibetisch (auch in mongolischer Übersetzung zu finden) und existieren Chinesisch Sammlungen, zusammen mit einigen Texten, die noch in existieren Sanskrit und buddhistisches hybrides Sanskrit. Dies ist eine nützliche Unterteilung für praktische Zwecke, entspricht aber nicht unbedingt philosophischen oder doktrinären Unterteilungen.

Trotz der Unterschiede gibt es in fast allen buddhistischen Zweigen Gemeinsamkeiten:

• Alle akzeptieren der Buddha als ihr Lehrer.
• Alle akzeptieren den Mittleren Weg, Bedingte Entstehung, die Vier Edlen Wahrheiten und den Edlen Achtfachen Pfad.
• Alle akzeptieren, dass sowohl die Laien als auch die Mitglieder des Sangha den Pfad zur Erleuchtung (bodhi) verfolgen können.
• Alle akzeptieren zwei Arten von Buddha und betrachten die Buddhaschaft als die höchste Errungenschaft.

Theravada

Theravada ist Pāli für „die Lehre der Ältesten“. Theravāda lehrt, heilsame Geisteszustände zu fördern, unheilsame Geisteszustände zu vermeiden und den Geist in Meditation zu schulen. Das ultimative Ziel der Praxis ist laut Theravāda-Buddhismus die Erlangung der Freiheit von Leiden. Theravāda lehrt, dass diese Erfahrung des Leidens durch geistige Verunreinigungen wie Gier, Abneigung und Verblendung verursacht wird, während Freiheit erlangt werden kann, indem man Lehren wie die Vier Edlen Wahrheiten und den Edlen Achtfachen Pfad in die Praxis umsetzt.

Die Theravāda-Schule stützt ihre Praxis und Lehre ausschließlich auf die Pali-Kanon und seine Kommentare. Die Sutta-Sammlungen und Vinaya Texte des Pāli-Kanons (und die entsprechenden Texte in anderen Versionen des tripitaka ), werden von modernen Gelehrten im Allgemeinen als die früheste buddhistische Literatur betrachtet und sie werden in jedem Zweig des Buddhismus als authentisch akzeptiert.

Theravāda ist der einzige überlebende Vertreter der historischen frühen buddhistischen Schulen. Theravāda wird heute hauptsächlich praktiziert in Sri Lanka , Burma , Laos , Thailand , Kambodscha sowie kleine Portionen China , Vietnam , Malaysia und Singapur . Es hat eine wachsende Präsenz in Europa und Amerika.

Mahayana

Chinesische Porzellanfigur der Ming-Dynastie von Guanyin, 'Göttin der Barmherzigkeit'.

Mahayana ist ein integrativer Glaube, der durch die Annahme neuer Texte zusätzlich zum traditionellen Pali-Kanon und eine Veränderung des Verständnisses des Buddhismus gekennzeichnet ist. Es geht über das traditionelle Theravada-Ideal der Befreiung vom Leiden (dukkha) und der persönlichen Erleuchtung der Arhats hinaus, um den Buddha zu einem gottähnlichen Status zu erheben und ein Pantheon von quasi-göttlichen Bodhisattvas zu schaffen, die sich persönlicher Höchstleistung widmen Wissen und das Heil der Menschheit. Im Mahayana wurde der Buddha zu einem idealisierten Menschengott und der Bodhisattva zum universellen Ideal der Vorzüglichkeit.

Der Mahayana-Zweig betont unendliches, universelles Mitgefühl (maha-karuna) oder die selbstlose, ultra-altruistische Suche des Bodhisattvas, den „erwachten Geist“ (bodhicitta) der Buddhaschaft zu erlangen, um das größtmögliche Wissen darüber zu haben, wie man am effektivsten führt alle fühlenden Wesen ins Nirvana. Die Betonung wird auch oft auf die Begriffe der Leere (shunyata, prajnaparamita und Buddha-Natur) gelegt. Das Mahayana kann gelegentlich auch eine Vision von Buddha oder Dharma vermitteln, die auf Mystik hinausläuft und einer Form von mentalistischem Pantheismus oder Panentheismus Ausdruck verleiht (Gott im Buddhismus).

In Ergänzung zu tripitaka Schriften, die (innerhalb des Mahayana) als gültig, aber nur vorläufig oder grundlegend angesehen werden, erkennen Mahayana-Schulen alle oder einen Teil einer Gattung von Mahayana-Schriften an. Einige dieser Sutras wurden für Mahayanisten zu einer Manifestation des Buddha selbst. Der Mahayana-Buddhismus zeigt im Laufe der Zeit eine große Variation und Entwicklung in der Lehre und noch mehr Variation in Bezug auf die Praxis. Während man sich weitgehend über allgemeine Grundsätze einig ist, herrscht Uneinigkeit darüber, welche Texte maßgeblicher sind.

Der einheimische Mahayana-Buddhismus wird heute praktiziert China , Japan , Korea und die meisten Vietnam . Der in Tibet, den Himalaya-Regionen und der Mongolei praktizierte Buddhismus ist ebenfalls Mahayana-ursprünglich, wird aber weiter unten unter der Überschrift Vajrayana besprochen. Zwei populäre Mahāyāna-Schulen sind heute Chan/Zen und Reines Land.

Vajrayana

Junge tibetisch-buddhistische Mönche von Drepung

Das Vajrayana oder „Diamond Vehicle“ (auch als Mantrayāna, Tantrayāna, tantrischer Buddhismus oder esoterischer Buddhismus bezeichnet) teilt die Grundkonzepte von Mahāyāna, beinhaltet aber auch eine Vielzahl spiritueller Techniken, die darauf abzielen, die buddhistische Praxis zu verbessern. Der Vajrayāna-Buddhismus existiert heute in Form von zwei großen Unterschulen: dem tibetischen Buddhismus und dem Shingon-Buddhismus. Eine Komponente des Vajrayāna ist die Nutzbarmachung psychophysischer Energie als Mittel zur Entwicklung zutiefst kraftvoller Konzentrations- und Bewusstseinszustände. Diese tiefgründigen Zustände sollen wiederum als effizienter Weg zur Buddhaschaft genutzt werden. Es wird behauptet, dass ein Praktizierender mit diesen Techniken die Buddhaschaft in einem Leben oder sogar in nur drei Jahren erreichen kann. Zusätzlich zu den Theravāda- und Mahāyāna-Schriften erkennen Vajrayāna-Buddhisten eine große Anzahl von Texten an, die die buddhistischen Tantras beinhalten. Natives Vajrayāna wird heute hauptsächlich in Tibet, Nepal, Bhutan, der Mongolei, Kalmückien, Sibirien, Gebieten Indiens und – im Shingon ( Zhenyan , Mantra) und Tendai-Schulen – in China und Japan.

Intellektualismus und buddhistische Weltanschauung

Zu seinen Lebzeiten hatte der Buddha mehrere philosophische Fragen nicht beantwortet. Bei Themen wie, ob die Welt ewig oder nicht ewig, endlich oder unendlich, Einheit oder Trennung von Körper und Selbst, vollständige Inexistenz einer Person nach dem Nirvana und dann dem Tod, Natur der Höchsten Wahrheit usw. ist, war der Buddha geblieben Leise. Kommentatoren erklären, dass solche Fragen von der praktischen Aktivität zur Verwirklichung der Erleuchtung ablenken.

In zahlreichen Mahayana-Sutras und Tantras betont der Buddha, dass Dharma (Wahrheit) und der Buddha selbst in ihrer endgültigen Form mit dem gewöhnlichen rationalen Verstand oder der Logik nicht wirklich verstanden werden können: Sowohl Buddha als auch die Realität (letztendlich Eins) transzendieren alle weltlichen Konzepte. Die „prajna-paramita“-Sutras haben dies als eines ihrer Hauptthemen. Was dringend gefordert wird, ist das Studium, die mentale und moralische Selbstkultivierung und die Verehrung der Sutras, die wie Finger sind, die auf den Mond der Wahrheit zeigen, aber dann das Denken loszulassen und den direkten Eintritt in die Befreiung selbst zu erfahren. Der Buddha im selbsternannten „Uttara-Tantra“, dem Mahaparinirvana-Sutra, besteht darauf, dass man, während das Nachdenken über Dharma lebenswichtig ist, die Fixierung auf Worte und Buchstaben aufgeben muss, da diese völlig von der Befreiung und dem Buddha getrennt sind. Das Tantra mit dem Titel „Der alles erschaffende König“ (Kunjed Gyalpo Tantra) betont auch, wie die buddhische Wahrheit außerhalb der Reichweite des Denkens liegt und letztendlich mysteriös ist. Der Höchste Buddha, Samantabhadra, sagt dort:

„Der Geist vollkommener Reinheit [d.h. der erwachte Geist von Buddha] … ist jenseits des Denkens und unerklärlich … Er wohnt in der selbstvervollkommneten Glückseligkeit, die tatenlos und selbstvervollkommnet ist … Ich bin der beste Weg der Befreiung ... Es ist ein subtiler und schwer zu verstehender Weg, der nicht spekulativ ist und jenseits des Denkens ... Er kann nicht in Worte gefasst werden ... Er ist fest, schwer zu verstehen und völlig unerklärlich. ( Der souveräne, alles erschaffende Geist tr. von E.K. Neumaier-Dargyay, S. 111-112).

Auch später riet der berühmte indische buddhistische Yogi und Lehrer Mahasiddha Tilopa in seinen 6 Ratschlägen von jeglicher intellektuellen Aktivität ab.

Buddhistische Missionare sahen sich jedoch oft mit philosophischen Fragen anderer Religionen konfrontiert, deren Antworten sie selbst nicht kannten. Für diejenigen, die am Intellektualismus hängen, haben buddhistische Gelehrte eine ungeheure Menge intellektueller Theorien, Philosophien und Weltanschauungskonzepte hervorgebracht. Siehe z.B. Abhidharma, buddhistische Philosophie und Realität im Buddhismus.

Buddhistische Texte

Der buddhistische Mönch Geshe Konchog Wangdu liest Mahayana-Sutras aus einer alten Holzschnitt-Kopie des tibetischen Kanjur.

Buddhistische Schriften und andere Texte existieren in großer Vielfalt. Verschiedene Schulen des Buddhismus messen ihnen unterschiedliche Werte bei. Einige Schulen verehren bestimmte Texte als religiöse Objekte an sich, während andere einen eher scholastischen Ansatz verfolgen. Der buddhistische Kanon der Schriften ist bekannt in Sanskrit als die tripitaka und in Pāli als die Tipitaka . Diese Begriffe bedeuten wörtlich „drei Körbe“ und beziehen sich auf die drei Hauptabteilungen des Kanons, nämlich:

• Das Vinaya Pitaka , das Disziplinarregeln für die Sanghas buddhistischer Mönche und Nonnen sowie eine Reihe anderer Texte enthält, darunter Erklärungen, warum und wie Regeln eingeführt wurden, unterstützendes Material und Erläuterungen zur Lehre.
• Das Sutra Pitaka (Pāli: Sutta Pitaka), enthält die eigentlichen Lehrreden von der Buddha .
• Das Abhidharma Pitaka (Pali: Abhidhamma Pitaka ) enthält Kommentare oder systematische Darstellungen der Lehren des Buddha.

Bald nach dem Tod des Buddha wurde das erste buddhistische Konzil abgehalten; ein Mönch namens Mahākāśyapa (Pāli: Mahākassapa) präsidierte. Ziel des Konzils war es, die Aussprüche des Buddha – sūtras (Sanskrit) oder Suttas (Pāli) – aufzuzeichnen und klösterliche Regeln (Vinaya) zu kodifizieren. Ānanda, der persönliche Diener des Buddha, wurde aufgefordert, die Lehrreden des Buddha zu rezitieren, und Upāli, ein anderer Schüler, rezitierte die Regeln des Vinaya. Diese wurden zur Grundlage des Tripitaka. Diese Aufzeichnung wurde jedoch zunächst mündlich in Form von Gesängen übermittelt und in einer viel späteren Zeit in Text umgewandelt. Sowohl die sūtras als auch die Vinaya jeder buddhistischen Schule enthalten eine Vielzahl von Elementen, darunter Diskurse über den Dharma, Kommentare zu anderen Lehren, kosmologische und kosmogonische Texte, Geschichten aus früheren Leben des Buddha und Listen zu verschiedenen Themen.

Die Theravāda- und andere Nikāya-Schulen glauben, dass die Texte ihres Kanons die tatsächlichen Worte des Buddha enthalten. Der Theravāda-Kanon, auch bekannt als der Pali-Kanon nach der Sprache, in der es geschrieben wurde, etwa vier Millionen Wörter. Andere Texte, wie die Mahāyāna sūtras, gelten ebenfalls als das Wort des Buddha, wurden aber entweder im Geheimen über Abstammungslinien mythischer Wesen (wie den Nagas) übermittelt oder kamen direkt von anderen Buddhas oder Bodhisattvas. Etwa sechshundert Mahāyāna-Sutras sind in Sanskrit oder in Sanskrit erhalten geblieben Chinesisch oder tibetische Übersetzungen.

Die Anhänger des Theravāda-Buddhismus betrachten die als Pāli-Kanon bekannten Schriften als endgültig und maßgeblich, während die Anhänger des Mahāyāna-Buddhismus ihren Glauben und ihre Philosophie hauptsächlich auf die Mahāyāna-Sūtras und ihre eigenen Versionen des Vinaya stützen. Die Pali-Sutras sind zusammen mit anderen eng verwandten Schriften den anderen Schulen als Agamas bekannt.

Während die Theravādins nur an den āgamas und ihren Kommentaren festhalten, akzeptieren die Anhänger des Mahāyāna sowohl die agamas als auch die Mahāyāna-sūtras als authentische und gültige Lehren des Buddha, die für verschiedene Arten von Personen und verschiedene Ebenen spiritueller Durchdringung bestimmt sind. Für die Theravādins sind die Mahayana-sūtras jedoch Werke poetischer Fiktion, nicht die Worte des Buddha selbst. Die Theravadins sind zuversichtlich, dass die Agamas die vollständige und endgültige Aussage des Buddha über sein Dhamma darstellen – und darüber hinaus ist wirklich nichts mehr nötig. Alles, was hinzugefügt wird, was den Anspruch erhebt, das Wort des Buddha zu sein und doch nicht in den Nikayas oder ihren scholastischen Kommentaren zu finden ist, wird von Theravada mit äußerster Vorsicht behandelt, wenn nicht sogar mit völliger Ablehnung.

Im Gegensatz dazu enthalten die Mahāyānisten für die Mahāyānisten in der Tat grundlegende, grundlegende und daher relativ gewichtige Aussagen des Buddha, aber ihrer Ansicht nach artikulieren die Mahāyāna-Sutras die höheren, fortgeschritteneren und tieferen Lehren des Buddha, die denen vorbehalten sind, die es tun folge dem erhabenen Bodhisattva-Pfad. Dieser Weg baut auf der Motivation auf, nicht nur persönliche Befreiung zu erlangen, sondern die Buddhaschaft selbst, um zu wissen, wie man alle Lebewesen am besten vom Unglück befreit. Daher der Name Mahayana (zündete., das große Fahrzeug ), die sowohl Platz für die allgemeine Masse von fühlenden Wesen als auch für diejenigen bietet, die weiter entwickelt sind. Das „Große“ von „Maha-yana“ ist in der Tat typisch für einen Großteil dieser Version des Buddhismus – von der physischen Größe (Länge) einiger der Mahayana-Sutras bis hin zur Weite des Bodhisattva-Gelübdes (anstreben alle zukünftige Zeit, um zu helfen, andere Personen und Geschöpfe von Schmerzen zu befreien), bis hin zu der Anzahl von Wesen, die gerettet werden sollen (Unendlichkeiten), bis hin zur (in einigen Sutras und Tantras) endgültigen Erlangung von Buddhas ' Groß Selbst' ( Mahatman ) im Bereich ' Groß Nirwana' ( Mahanirwana ). Für die Theravadins ist diese angebliche „Größe“, die von einigen Mahayana-Sutras proklamiert wird, jedoch nicht unbedingt „wahr“.

Im Gegensatz zu vielen Religionen hat der Buddhismus keinen einzigen zentralen Text, auf den sich alle Traditionen allgemein beziehen. Die Größe und Komplexität der buddhistischen Kanons wurde von einigen (einschließlich des buddhistischen Sozialreformers Babasaheb Ambedkar) als Hindernis für ein breiteres Verständnis der buddhistischen Philosophie angesehen.

Im Laufe der Jahre wurden verschiedene Versuche unternommen, einen einzigen buddhistischen Text zusammenzufassen, der alle wichtigen Prinzipien des Buddhismus umfasst. In der Theravada-Tradition wurden komprimierte „Studientexte“ erstellt, die populäre oder einflussreiche Schriften in einzelnen Bänden kombinierten, die von Novizenmönchen studiert werden konnten. Später in Sri Lanka wurde der Dhammapada als eine vereinende Schrift verfochten.

Dwight Goddard sammelte, was er für eine repräsentative Auswahl buddhistischer Schriften hielt – zusammen mit anderen Klassikern der östlichen Philosophie, wie z Tao Te Ching - in seine buddhistische Bibel in den 1920er Jahren. In jüngerer Zeit versuchte Dr. Babasaheb Ambedkar, mit seinem Buch „Der Buddha und sein Dhamma“ ein einziges, kombiniertes Dokument buddhistischer Prinzipien zu schaffen. Andere derartige Bemühungen wurden bis heute fortgesetzt, aber derzeit gibt es keinen einzigen Text, der allgemein als zentral für alle buddhistischen Traditionen akzeptiert wird.

Gegenwärtiger Stand des Buddhismus

Typisches Inneres eines Tempels in Korea

Schätzungen über die Zahl der Buddhisten variieren, aber die häufigste Zahl liegt heute zwischen 350 und 400 Millionen.

• Der Theravāda-Buddhismus, der Pāli als Schriftsprache verwendet, ist die vorherrschende Form des Buddhismus in Südostasien. Thailand , Sri Lanka , Burma und Indien .
• Mahāyāna-Formen des Buddhismus, die Schriften in verwenden Chinesisch dominieren in den meisten China , Japan , Korea , Taiwan und Vietnam sowie die chinesischen Gemeinschaften auf der ganzen Welt, insbesondere in Indochina und Südostasien sowie im Westen.
• Der Vajrayāna-Buddhismus, der die tibetische Sprache verwendet, findet sich in Tibet und Umgebung von Indien , Bhutan , Mongolei , Nepal , Tibet / China , und der Russischen Föderation. Polen , Dänemark , Griechenland und die Russische Föderation sind die ersten europäischen Länder, die den Buddhismus als offizielle Religion anerkennen.
• Die indische buddhistische Bewegung ist eine Wiederbelebung des Buddhismus in Indien. Diese Bewegung wurde 1956 von B. R. Ambedkar mit einer Massenbekehrungszeremonie hinduistischer Unberührbarer, die heute als Dalits bekannt sind, initiiert. Ihre Praxis ist allgemein und sie folgen keiner bestimmten buddhistischen Denkschule.

Gegenwärtig haben sich die Lehren aller drei Zweige des Buddhismus auf der ganzen Welt verbreitet, und buddhistische Texte werden zunehmend in lokale Sprachen übersetzt. Während der Buddhismus im Westen oft als exotisch und fortschrittlich gilt, gilt er im Osten als vertraut und etabliert. Buddhisten in Asien sind häufig gut organisiert und finanziell gut ausgestattet. In einer Reihe von Ländern ist es als offizielle Religion anerkannt und wird staatlich unterstützt. Im Westen wird der Buddhismus als einer der wachsenden spirituellen Einflüsse anerkannt.

Buddhistische Kultur und Kunst

Vergleichsstudie

Der Buddhismus ist ein fruchtbarer Boden für vergleichende Studien mit unterschiedlichen Überzeugungen, Philosophie, Wissenschaft, Geschichte und verschiedenen anderen Aspekten des Buddhismus. In Bezug auf die Lehre ist die bedingte Entstehung der primäre Beitrag des Buddhismus zur Metaphysik. Dies hat weitreichende Auswirkungen in Bezug auf Theologie, Philosophie und Wissenschaft. Andererseits bietet die buddhistische Betonung des Mittleren Weges nicht nur eine einzigartige Richtlinie für Ethik, sondern hat es dem Buddhismus auch ermöglicht, während des größten Teils seiner Geschichte friedlich mit verschiedenen lokalen Überzeugungen, Bräuchen und Institutionen in adoptierten Ländern zusammenzuleben.

Liste buddhistischer Themen in vergleichenden Studien

• Buddhismus und Hinduismus
• Buddhismus und östliche Lehre (Buddhismus und ostasiatische Lehre)
• Gott im Buddhismus (Buddhismus und Monotheismus)
• Christentum und Buddhismus
• Buddhistische Philosophie (Buddhismus und westliche Philosophie)
• Buddhistische Ethik (Buddhismus und Ethik)
• Buddhismus und Wissenschaft (Buddhismus und Wissenschaft)
• Buddhismus und Schisma