Bibel

Das Wort ' Bibel ' bezieht sich auf die kanonischen Sammlungen heiliger Schriften von Judentum und Christentum .

Die Bibel des Judentums wird oft als die bezeichnet Tanach , oder Hebräische Bibel , der die heiligen Texte enthält, die sowohl dem christlichen als auch dem jüdischen Kanon gemeinsam sind. Die christliche Bibel wird auch genannt heilige Bibel , Schriften , oder Wort Gottes . Das römisch katholisch und Ostorthodox Kanonen des Alten Testaments enthalten Bücher, die nicht im Tanach, aber in der griechischen Septuaginta gefunden wurden.

Es gibt mehr als 14.000 Manuskripte und Fragmente des hebräischen Tanach, ebenso wie zahlreiche Kopien der Septuaginta und 5.300 Manuskripte des griechischen Neuen Testaments, mehr als jedes andere Werk von Antike .

Ableitung

Laut dem Online Etymology Dictionary stammt das Wort Bibel aus dem frühen 13. Jahrhundert, aus dem Anglo-Lateinischen Bibel , zurückverfolgt von demselben Wort durch das mittelalterliche Latein und das späte Latein, wie es in der Phrase verwendet wird heilige Bibel ('Heilige Bücher'). Dies ergab sich dann aus dem Begriff ( Griechisch: Die Holly-Bücher deine Bibel deine Hagia , 'die heiligen Bücher'), die aus abgeleitet sind eine Bibel ('Papier' oder 'Schriftrolle', das gewöhnliche Wort für 'Buch'), was ursprünglich eine Verkleinerung von war byblos ('ägyptischer Papyrus'), möglicherweise so genannt nach dem Namen des phönizischen Hafens, von dem aus ägyptischer Papyrus nach Griechenland exportiert wurde. Der Bibelwissenschaftler Mark Hamilton erklärt, dass der griechische Ausdruck ta biblia ('die Bücher') 'ein Ausdruck war, mit dem hellenistische Juden ihre heiligen Bücher mehrere Jahrhunderte vor der Zeit Jesu beschrieben', und sich auf die Septuaginta bezogen hätte. Das Online Etymology Dictionary kommt zu dem Schluss, dass die christliche Schrift im Griechischen als bezeichnet wurde eine Bibel bereits 223 n. Chr. Das Wort 'Bibel' ersetzte Altenglisch biblioðece („die Schrift“) aus dem Griechischen bibliotheke (lit. 'Buch-Repository' von eine Bibel + theke , was 'Etui, Brust oder Scheide' bedeutet), von Hieronymus aus der Bibel verwendet und das gebräuchliche lateinische Wort dafür bis Bibel fing an, es 9c zu ​​verdrängen. Die Verwendung des Wortes im übertragenen Sinne, wie in 'jedem maßgeblichen Buch', stammt aus dem Jahr 1804.

Die hebräische Bibel

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Die hebräische Bibel ( hebräisch : Bibel ‎) ist ein Begriff, der sich auf die gemeinsamen Teile der bezieht jüdisch und christliche biblische Kanons. Seine Verwendung wird von einigen akademischen Bibelgelehrten als a bevorzugt neutraler Begriff das wird im akademischen Schreiben sowohl dem „Alten Testament“ als auch dem „Tanach“ vorgezogen (ein Akronym, das häufig von Juden verwendet wird, aber vielen Englischsprachigen und anderen nicht vertraut ist).

„Hebräisch“ in „Hebräische Bibel“ kann sich auf beides beziehen Hebräische Sprache oder an das hebräische Volk, das Hebräisch historisch als gesprochene Sprache verwendet hat und die Sprache kontinuierlich im Gebet und Studium verwendet hat, oder beides.

Da sich „Hebräische Bibel“ auf die gemeinsamen Teile des jüdischen und christlichen biblischen Kanons bezieht, umfasst es nicht die deuterokanonischen Bücher (größtenteils aus der Koine-Übersetzung der griechischen Septuaginta (LXX), die im Kanon der römisch-katholischen und orthodoxen Kirchen enthalten ist). Daher entspricht der Begriff 'Hebräische Bibel' am ehesten dem Alten Testament, das von protestantischen Konfessionen verwendet wird (Anhänger an Hieronymus Hebräische Wahrheit Lehre). Dennoch kann der Begriff von allen christlichen Konfessionen in allgemeinen Kontexten korrekt verwendet werden, außer wenn ein Verweis auf bestimmte Übersetzungen oder Bücher erforderlich ist.

Die hebräische Bibel besteht aus 39 Büchern. Tanakh ist ein Akronym für die drei Teile der hebräischen Bibel: die Tora ('Lehre/Gesetz', auch bekannt als die Pentateuch ), Nevi'im ('Propheten') und Ketuvim ('Schriften' oder Hagiographa).

(siehe Tabelle der jüdisch-christlichen Schriften)

Thora

Die Thora oder jüdische Schrift. Im Hintergrund sind der Davidstern und eine Menora zu sehen, zwei wichtige Symbole des Judentums.

Die Tora oder „Lehre“ ist auch als die fünf Bücher Mose bekannt, also Chumash oder Pentateuch (Hebräisch bzw. Griechisch für „fünf“).

Das Pentateuch besteht aus den folgenden fünf Büchern:

• Ich Genesis ( Bereisheet Genesis),
• 2 Auszug ( Shemot Namen),
• 3 Levitikus ( Wajikra Und er hat angerufen),
• IV-Nummern ( Bemidbar in der Wüste) und
• V Deuteronomium ( Devarim Sachen)

Die hebräischen Buchtitel ergeben sich aus den Anfangswörtern der jeweiligen Texte. Der hebräische Titel für Numeri stammt jedoch aus dem fünften Wort dieses Textes.

Die Thora konzentriert sich auf drei Momente in der sich verändernden Beziehung zwischen Gott und den Menschen.

• Die ersten elf Kapitel der Genesis bieten Berichte über die Erschaffung (oder Ordnung) der Welt und die Geschichte von Gottes früher Beziehung zur Menschheit.
• Die verbleibenden neununddreißig Kapitel der Genesis liefern einen Bericht über Gottes Bund mit den hebräischen Patriarchen, Abraham, Isaak und Jakob (auch genannt Israel ), und die Kinder Jakobs (die „Kinder Israels“), insbesondere Joseph. Es erzählt, wie Gott Abraham befahl, seine Familie und sein Zuhause in der Stadt Ur zu verlassen, um sich schließlich im Land Kanaan niederzulassen, und wie die Kinder Israels später nach Ägypten zogen.
• Die restlichen vier Bücher der Tora erzählen die Geschichte von Moses, der Hunderte von Jahren nach den Patriarchen lebte. Seine Geschichte stimmt mit der Geschichte der Befreiung der Kinder Israels aus der Sklaverei überein Antikes Ägypten , zur Erneuerung ihres Bundes mit Gott am Berg Sinai und ihre Wanderungen in der Wüste, bis eine neue Generation bereit sein würde, das Land Kanaan zu betreten. Die Tora endet mit dem Tod Moses.

Traditionell enthält die Thora die 613 Mizwot oder Gebote Gottes, die während des Übergangs von der Sklaverei im Land Ägypten zur Freiheit im Land Kanaan offenbart wurden. Diese Gebote bilden die Grundlage für Halacha (jüdisches Religionsgesetz).

Die Tora ist in vierundfünfzig Abschnitte unterteilt, die der Reihe nach in der jüdischen Liturgie gelesen werden, vom Beginn der Genesis bis zum Ende des Deuteronomiums, an jedem Sabbat. Der Zyklus endet und beginnt am Ende von Sukkot, das Simchat Tora genannt wird.

Nevi'im

Die Nevi'im oder „Propheten“ erzählen die Geschichte vom Aufstieg der hebräischen Monarchie, ihrer Teilung in zwei Königreiche und den Propheten, die im Namen Gottes die Könige und die Kinder Israels richteten. Es endet mit der Eroberung des Königreichs Israel durch die Assyrer und der Eroberung des Königreichs Juda durch die Babylonier und der Zerstörung des Tempels in Jerusalem. Teile der prophetischen Bücher werden von Juden am Sabbat (Sabbat) gelesen. Am Jom Kippur wird das Buch Jona gelesen.

Nach jüdischer Tradition ist Nevi'im in acht Bücher unterteilt. Zeitgenössische Übersetzungen unterteilen diese in siebzehn Bücher.

Die acht Bücher sind:

• I. Joshua oder Yehoshua
• II. Richter oder Shoftim [Richter]
• III. Samuel oder Shmu'el [שמואל] (oft in zwei Bücher unterteilt; Samuel kann als der letzte der Richter oder der erste der Propheten angesehen werden, da seine Söhne zu Richtern ernannt wurden, aber von der hebräischen Nation abgelehnt wurden)
• IV. Könige oder Melakhim [מלכים] (oft in zwei Bücher geteilt)
• V. Jesaja oder Yeshayahu
• VI. Jeremiah oder Yirmiyahu [ירמיהו]
• VII. Hesekiel oder Yehezq'el [יחזקאל]
• VIII. Trei Asar (Die zwölf kleinen Propheten)
  1. Hosea oder Hosea [הושע]
  2. Joel oder Yo'el [יואל]
  3. Amos [Amos]
  4. Obadja oder Owadja [עבדיה]
  5. Jona oder Yonah
  6. Micha oder Michah
  7. Nahum oder Nachum
  8. Habakuk oder Habakuk [Habakuk]
  9. Zephanja oder Tsefania
  10. Haggai
  11. Sacharja oder Zacharias
  12. Maleachi oder Malachi

Für vier

Die Ketuvim oder „Schriften“ wurden möglicherweise während oder nach dem babylonischen Exil geschrieben, aber niemand kann sich sicher sein. Nach rabbinischer Tradition werden viele der Psalmen im Buch der Psalmen David zugeschrieben; Es wird angenommen, dass König Solomon in seiner Jugend das Lied der Lieder, die Sprüche in der Blüte seines Lebens und Prediger im Alter geschrieben hat; und der Prophet Jeremia soll Klagelieder geschrieben haben. Das Buch Ruth ist das einzige biblische Buch, das sich ausschließlich auf einen Nichtjuden konzentriert. Das Buch Ruth erzählt die Geschichte eines Nichtjuden (speziell eines Moabiters), der einen Juden heiratete und nach dessen Tod den Wegen der Juden folgte; der Bibel zufolge war sie die Urgroßmutter von König David. Fünf der Bücher mit dem Titel „Die fünf Schriftrollen“ (Megilot) werden an jüdischen Feiertagen gelesen: Lied der Lieder am Pessach; das Buch Ruth über Schawuot; Wehklagen am 9. Av; Prediger auf Sukkot; und das Buch Esther zu Purim. Insgesamt enthalten die Ketuvim Lyrik, philosophische Reflexionen über das Leben und die Geschichten der Propheten und anderer jüdischer Führer während des babylonischen Exils. Es endet mit dem persischen Erlass, der es den Juden erlaubt, nach Jerusalem zurückzukehren, um den Tempel wieder aufzubauen.

Ketuvim enthält elf Bücher:

• I. Tehillim (Psalmen)
• II. Mischlei (Buch der Sprüche) משלי
• III. 'Iyyov (Buch Hiob) Hiob
• IV. Shir ha-Shirim (Lied der Lieder) Das Lied der Lieder
• V. Ruth (Buch Ruth) רות
• WIR. Eikhah (Klagelieder) איקה [Auch genannt Kinnot (Klage) auf Hebräisch.]
• VII. Kohelet (Prediger) קהלת
• VIII. Esther (Buch Esther) אסתר
• IX. Daniel (Buch Daniel) Daniel
• X. Esra (oft in zwei Bücher unterteilt, Buch Esra und Buch Nehemia (עזרא (נחמיה
• XI. Divrei ha-Yamim (Chroniken, oft in zwei Bücher geteilt) דברי

die Tage

Übersetzungen und Editionen

Der Tanach wurde hauptsächlich in biblischem Hebräisch geschrieben, mit einigen Teilen (insbesondere in Daniel und Esra) in Aramäisch.

Irgendwann im 2. oder 3. Jahrhundert v. Chr. wurde die Thora in Koine-Griechisch übersetzt, und im Laufe des nächsten Jahrhunderts wurden auch andere Bücher übersetzt (oder verfasst). Diese Übersetzung wurde als Septuaginta bekannt und wurde von griechischsprachigen Juden und später von Christen häufig verwendet. Es weicht etwas vom später standardisierten Hebräisch (masoretischer Text) ab. Diese Übersetzung wurde durch die Legende gefördert, dass siebzig verschiedene Übersetzer alle identische Texte produzierten.

Von 800 bis 1400 verglichen jüdische Gelehrte, die heute als Karaites Masoretes bekannt sind, den Text aller bekannten biblischen Manuskripte, um einen einheitlichen, standardisierten Text zu erstellen. Schließlich tauchte eine Reihe sehr ähnlicher Texte auf, und jeder dieser Texte ist als masoretische Texte (MT) bekannt. Die Masoreten fügten hinzu Vokal weist auf den Text hin (niqqud genannt), da der ursprüngliche Text nur Konsonanten enthielt. Dies erforderte manchmal die Auswahl einer Interpretation, da sich einige Wörter nur in ihren Vokalen unterscheiden – ihre Bedeutung kann entsprechend den gewählten Vokalen variieren. In der Antike existierten verschiedene hebräische Lesarten, von denen einige im Samariter-Pentateuch überlebt haben Schriftrollen vom Toten Meer , und andere alte Fragmente, sowie in alten Versionen in anderen Sprachen bezeugt.

Versionen der Septuaginta enthalten mehrere Passagen und ganze Bücher, die über das hinausgehen, was in den masoretischen Texten des Tanach enthalten war. In einigen Fällen wurden diese Ergänzungen ursprünglich auf Griechisch verfasst, während es sich in anderen Fällen um Übersetzungen hebräischer Bücher oder Varianten handelt, die in den masoretischen Texten nicht vorhanden sind. Jüngste Entdeckungen haben gezeigt, dass mehr der Septuaginta-Ergänzungen hebräischen Ursprungs sind, als früher angenommen wurde. Obwohl es keine vollständig erhaltenen Manuskripte der hebräischen Texte gibt, auf denen die Septuaginta basierte, glauben viele Gelehrte, dass sie eine andere Texttradition ('Vorlage') darstellen als die, die die Grundlage für die masoretischen Texte wurde.

Juden produzierten auch nicht wörtliche Übersetzungen oder Paraphrasen, die als Targums bekannt sind, hauptsächlich auf Aramäisch. Sie erweiterten den Text häufig mit zusätzlichen Details aus der mündlichen Überlieferung der Rabbiner.

Die beiden Torahs des rabbinischen Judentums

In der hellenistischen Periode der jüdischen Geschichte waren die Juden über die Natur der Tora gespalten. Einige (z. B. die Sadduzäer) glaubten, dass die Chumasch die gesamte Thora enthielt, das heißt den gesamten Inhalt dessen, was Gott Moses auf dem Sinai und in der Wüste offenbarte. Andere, hauptsächlich die Pharisäer, glaubten, dass die Chumash nur den Teil der niedergeschriebenen Offenbarung darstellten (d.h. die geschriebene Thora oder das geschriebene Gesetz), aber dass der Rest von Gottes Offenbarung mündlich überliefert worden war (wodurch sie komponiert wurden). Mündliches Gesetz oder mündliche Thora). Das orthodoxe und masortische sowie das konservative Judentum geben an, dass der Talmud einen Teil der mündlichen Tora enthält. Das Reformjudentum glaubt auch an den Talmud, der die mündliche Tora enthält, behauptet aber, wie bei der geschriebenen Tora, dass beide von Gott inspiriert, aber nicht diktiert wurden.

Das alte Testament

Obwohl das christliche Alte Testament die meisten oder alle Bücher mit dem jüdischen Tanach gemeinsam hat, unterscheidet es sich vom Judentum in der Betonung und den Interpretationen, die es ihnen gibt. Die Bücher kommen in einer etwas anderen Reihenfolge. Darüber hinaus erkennen einige christliche Gruppen zusätzliche Bücher als kanonische Mitglieder des Alten Testaments an und verwenden möglicherweise einen anderen Text als kanonische Grundlage für Übersetzungen.

Unterschiedliche christliche Verwendungen des Alten Testaments

Die Septuaginta (griechische Übersetzung aus Alexandria in Ägypten unter den Ptolemäern) wurde im Allgemeinen zugunsten des masoretischen Textes als Grundlage für Übersetzungen des Alten Testaments in westliche Sprachen von der Vulgata des heiligen Hieronymus bis heute aufgegeben. Im östlichen Christentum überwiegen immer noch Übersetzungen, die auf der Septuaginta basieren. Einige moderne westliche Übersetzungen verwenden die Septuaginta, um Passagen im masoretischen Text zu klären, wo die Septuaginta ein altes Verständnis des Textes bewahrt. Sie übernehmen manchmal auch Varianten, die in Texten vorkommen, die in den Schriftrollen vom Toten Meer entdeckt wurden.

Eine Reihe von Büchern, die Teil der griechischen Septuaginta sind, aber nicht in der hebräischen Bibel zu finden sind, werden von Katholiken oft als deutrkanonische Bücher bezeichnet, die sich auf eine spätere sekundäre (dh Deutero-) Heiligsprechung beziehen. Diese Bücher sind für orthodoxe Kirchen nicht deuterokanonisch, weil sie für sie immer kanonisch waren. Die meisten Protestanten bezeichnen diese Bücher als Apokryphen. Evangelikale und diejenigen der modernen protestantischen Traditionen akzeptieren die deutrokanonischen Bücher nicht als kanonisch, obwohl protestantische Bibeln sie bis etwa in die 1820er Jahre einschlossen. Jedoch die römisch katholisch , Ostorthodoxe und orientalisch-orthodoxe Kirchen nehmen diese Bücher als Teil ihres Alten Testaments auf. Die römisch-katholische Kirche erkennt sieben solcher Bücher an (Tobit, Judith, 1 Makkabäer, 2 Makkabäer, Weisheit Salomons, Ecclesiasticus und Baruch) sowie einige Passagen in Esther und Daniel. Zu den verschiedenen orthodoxen Kirchen gehören einige andere, typischerweise 3 Makkabäer, Psalm 151, 1 Esdras, Oden, Psalmen Salomos und gelegentlich 4 Makkabäer.

Das Neue Testament

Die Bibel, wie sie von der Mehrheit der Christen verwendet wird, umfasst die Hebräischen Schriften und das Neue Testament, das das Leben und die Lehren von beschreibt Jesus , die Briefe des Apostels Paulus und anderer Jünger an die Urgemeinde und das Buch der Offenbarung.

Das Neue Testament ist eine Sammlung von 27 Büchern, produziert von Christen, mit Jesus als zentrale Figur, die in frühchristlicher Zeit hauptsächlich in Koine-Griechisch geschrieben wurde. Fast alle Christen erkennen das Neue Testament (wie unten angegeben) als kanonische Schrift an. Diese Bücher lassen sich gruppieren in:

Die Evangelien Synoptische Evangelien Evangelium nach Matthäus Evangelium nach Markus Evangelium nach Lukas Evangelium nach Johannes Apostelgeschichte Paulinische Briefe Brief an die Römer Erster Brief an die Korinther Zweiter Brief an die Korinther Brief an die Galater Brief an die Philipper Brief an Philemon Erster Brief an die Thessalonicher Zweiter Brief an die Thessalonicher Brief an die Epheser Brief an die Kolosser Pastorale Briefe Erster Brief an Timotheus Zweiter Brief an Timotheus Brief an Titus

Brief an die Hebräer Allgemeine Briefe Jakobusbrief Erster Petrusbrief Zweiter Petrusbrief Erster Johannesbrief Zweiter Johannesbrief Dritter Johannesbrief Brief des Judas Offenbarung

Ursprache

Das Neue Testament wurde wahrscheinlich vollständig in Koine-Griechisch verfasst, der Sprache der frühesten Manuskripte. Einige Gelehrte glauben, dass Teile des griechischen Neuen Testaments (insbesondere das Matthäusevangelium) tatsächlich eine Übersetzung eines aramäischen oder hebräischen Originals sind. Von diesen akzeptiert eine kleine Anzahl die syrische Peschitta als repräsentativ für das Original. Siehe weiter aramäischer Primat.

Historische Ausgaben

Das Codex Gigas aus dem 13. Jahrhundert, aufbewahrt in der Königlichen Bibliothek in Schweden .

In Bezug auf alte Manuskripte werden die drei wichtigsten Texttraditionen manchmal als westlicher Texttyp, alexandrinischer Texttyp und byzantinischer Texttyp bezeichnet. Zusammen verfassen sie die Mehrheit der Manuskripte des Neuen Testaments. Es gibt auch mehrere alte Versionen in anderen Sprachen, von denen die wichtigsten das Syrische (einschließlich der Peshitta und der Harmonie des Diatessaron-Evangeliums), Ge'ez und die Latein (sowohl die Vetus Latina als auch die Vulgata).

Das früheste erhaltene vollständige Manuskript der gesamten Bibel ist der Codex Amiatinus, eine Ausgabe der lateinischen Vulgata, die im 8. Jahrhundert in England im Doppelkloster Wearmouth-Jarrow hergestellt wurde.

Die früheste gedruckte Ausgabe des Neuen Testaments in griechischer Sprache erschien 1516 im Verlag Froben. Es wurde von Desiderius Erasmus auf der Grundlage der wenigen neueren griechischen Manuskripte zusammengestellt Byzantinisch Überlieferung zur Verfügung, die er vervollständigte, indem er aus der Vulgata Teile übersetzte, für die er keinen griechischen Text hatte. Er produzierte vier spätere Ausgaben des Textes.

Erasmus war römisch-katholisch, aber seine Vorliebe für die Texttradition, die im byzantinischen griechischen Text der damaligen Zeit repräsentiert wurde, gegenüber der in der lateinischen Vulgata, führte dazu, dass er von einigen Autoritäten seiner Kirche mit Argwohn betrachtet wurde.

Die erste Ausgabe mit kritischem Apparat (unterschiedliche Lesarten in Manuskripten) wurde 1550 vom Drucker Robert Estienne aus Paris hergestellt. Die in dieser Ausgabe und in denen von Erasmus gedruckte Textart wurde als die bekannt SMS erhalten (lateinisch für 'empfangener Text'), ein Name, der ihm in der Elzevier-Ausgabe von 1633 gegeben wurde, die ihn als Text bezeichnete jetzt von allen erhalten ('jetzt von allen erhalten'). Darauf stützten die Kirchen der protestantischen Reformation ihre Übersetzungen in die Volkssprachen, wie die King James Version.

Die Entdeckung älterer Manuskripte wie des Codex Sinaiticus und des Codex Vaticanus veranlasste die Gelehrten, ihre Meinung zu diesem Text zu revidieren. Karl Lachmanns kritische Ausgabe von 1831, basierend auf Manuskripten aus dem vierten Jahrhundert und früher, sollte vor allem zeigen, dass der Textus Receptus endlich durch die früheren Texte korrigiert werden muss. Spätere kritische Texte basieren auf weiteren wissenschaftlichen Recherchen und dem Fund von Papyrusfragmenten, die teilweise innerhalb weniger Jahrzehnte nach der Abfassung der neutestamentlichen Schriften entstanden sind. Auf dieser Grundlage wurden fast alle modernen Übersetzungen oder Überarbeitungen älterer Übersetzungen erstellt, obwohl einige immer noch den Textus Receptus oder den ähnlichen 'Byzantine Majority Text' bevorzugen.

Christliche Theologie

Während einzelne Bücher innerhalb der christlichen Bibel Erzählungen präsentieren, die in bestimmten historischen Perioden angesiedelt sind, lehren die meisten christlichen Konfessionen, dass die Bibel selbst eine übergreifende Botschaft hat.

Unter Christen gibt es große Meinungsverschiedenheiten darüber, wie bestimmte in der Bibel beschriebene Ereignisse zu interpretieren sind und welche Bedeutung verschiedenen Prophezeiungen beizumessen ist. Allerdings sind sich Christen im Allgemeinen über die grundlegende Botschaft der Bibel einig. Ein allgemeiner Überblick, wie von C.S. Lewis beschrieben, ist wie folgt:

1. Irgendwann in der Vergangenheit lernte die Menschheit, von Gottes Willen abzuweichen und begann zu sündigen.
2. Da niemand frei von Sünde ist, kann die Menschheit nicht direkt mit Gott umgehen, also offenbarte sich Gott auf eine Weise, die die Menschen verstehen konnten.
3. Gott hat Abraham und seine Nachkommen dazu berufen, die Mittel zur Errettung der gesamten Menschheit zu sein.
4. Zu diesem Zweck gab Er Moses das Gesetz.
5. Die daraus resultierende Nation Israel durchlief Zyklen der Sünde und Buße, doch die Propheten zeigen ein zunehmendes Verständnis des Gesetzes als moralische, nicht nur als zeremonielle Kraft.
6. Jesus brachte ein vollkommenes Verständnis des mosaischen Gesetzes, das der Liebe und Errettung.
7. Durch seinen Tod und seine Auferstehung werden alle, die glauben, gerettet und mit Gott versöhnt.

Viele Menschen, die sich als Christen, Muslime oder Juden Betrachten Sie die Bibel als inspiriert von Gott dennoch von einer Vielzahl unvollkommener Männer über Tausende von Jahren geschrieben. Der Glaube an heilige Texte ist in der jüdischen Antike bezeugt, und dieser Glaube kann auch in den frühesten christlichen Schriften gesehen werden. Verschiedene Texte der Bibel erwähnen göttliches Wirken in Bezug auf prophetische Schriften, die deutlichsten sind: 2. Timotheus 3:16: „Alle von Gott inspirierte Schrift ist nützlich, um zu lehren, zu tadeln, zurechtzuweisen, in Gerechtigkeit zu unterweisen.“ Die Bibel gibt jedoch weder eine Liste, welche Texte inspiriert sind und deren genauen Inhalt, noch eine genaue theologische Definition dessen, was Inspiration beinhaltet. In ihrem Buch Eine allgemeine Einführung in die Bibel , Norman Geisler und William Nix schrieben: „Der Prozess der Inspiration ist ein Mysterium der Vorsehung Gottes, aber das Ergebnis dieses Prozesses ist eine mündliche, vollständige, fehlerfreie und maßgebliche Aufzeichnung.“ Einige Bibelgelehrte, insbesondere Evangelikale, assoziieren Inspiration nur mit dem Originaltext; zum Beispiel halten sich einige amerikanische Protestanten an die Chicago-Erklärung von 1978 über die biblische Unfehlbarkeit, die behauptet, dass die Inspiration nur für den autographischen Text der Heiligen Schrift gilt.

Die Kanonisierung der Bibel

Es wurde die Theorie aufgestellt, dass der kanonische Status einiger Bücher der hebräischen Bibel zwischen 200 v. Chr. und 100 n. Chr. noch diskutiert wurde und dass er noch keine endgültige Form erreichen musste. Es ist unklar, zu welchem ​​Zeitpunkt in dieser Zeit der jüdische Kanon festgelegt wurde, obwohl der jüdische Kanon, der sich schließlich bildete, nicht alle Bücher enthielt, die in den verschiedenen Ausgaben der Septuaginta gefunden wurden.

Der Kanon des Alten Testaments wurde in den Übersetzungen der griechischen Septuaginta und den Originalbüchern und ihren unterschiedlichen Textverzeichnissen von Christen verwendet. Zusätzlich zur Septuaginta fügte das Christentum später verschiedene Schriften hinzu, die das Neue Testament werden sollten. In der Antike entwickelten sich weiterhin etwas unterschiedliche Listen akzeptierter Werke. Im vierten Jahrhundert erstellte eine Reihe von Synoden eine Liste von Texten, die dem 27-Bücher-Kanon des Neuen Testaments entsprach, der später bis heute verwendet wird. Ebenfalls c . 400 erstellte Hieronymus eine endgültige lateinische Ausgabe der Bibel (siehe Vulgata), deren Kanon auf Drängen des Papstes mit den früheren Synoden übereinstimmte. Im Nachhinein kann gesagt werden, dass dieser Prozess den Kanon des Neuen Testaments effektiv festgelegt hat, obwohl es Beispiele für andere kanonische Listen gibt, die nach dieser Zeit verwendet wurden. Eine endgültige Liste kam erst beim Konzil von Trient (1545-1563) von einem Ökumenischen Konzil.

Während der protestantischen Reformation schlugen bestimmte Reformer andere kanonische Listen vor als die derzeit verwendeten. Obwohl nicht ohne Diskussion, würde die Liste der Bücher des Neuen Testaments dieselbe bleiben; Die in der Septuaginta vorhandenen, aber nicht in den jüdischen Kanon aufgenommenen alttestamentlichen Texte gerieten jedoch in Ungnade. Mit der Zeit würden sie aus den meisten protestantischen Kanonen entfernt werden. Daher werden diese Texte im katholischen Kontext als deuterokanonische Bücher bezeichnet, während sie im protestantischen Kontext als Apokryphen bezeichnet werden, die Bezeichnung für alle Texte, die vom biblischen Kanon ausgeschlossen sind. (Verwirrenderweise beschreiben sowohl Katholiken als auch Protestanten bestimmte andere Bücher, wie die „Akte des Petrus“, als apokryphisch).

So hat das protestantische Alte Testament von heute einen 39-Bücher-Kanon – die Zahl weicht von der der Bücher im Tanakh (wenn auch nicht inhaltlich) aufgrund einer anderen Teilungsmethode ab – während die römisch-katholische Kirche 46 Bücher als Teil anerkennt des kanonischen Alten Testaments. Der Begriff „Hebräische Schriften“ ist nur synonym mit dem protestantischen Alten Testament, nicht mit dem katholischen, das die hebräischen Schriften und weitere Texte enthält. Sowohl Katholiken als auch Protestanten haben denselben 27-Bücher-Kanon des Neuen Testaments.

Die Kanonizität, die die Unterscheidung beinhaltet, welche Texte göttlich inspiriert sind, unterscheidet sich von Fragen der menschlichen Urheberschaft und der Entstehung der Bücher der Bibel.

Bibelversionen und Übersetzungen

Eine in Latein handgeschriebene Bibel, ausgestellt in der Abtei von Malmesbury, Wiltshire, England. Diese Bibel wurde 1407 in Belgien zum Vorlesen in einem Kloster transkribiert.

In der wissenschaftlichen Literatur werden alte Übersetzungen häufig als „Fassungen“ bezeichnet, wobei der Begriff „Übersetzung“ mittelalterlichen oder neuzeitlichen Übersetzungen vorbehalten ist. Bibelversionen werden unten besprochen, während Bibelübersetzungen auf einer separaten Seite zu finden sind.

Die Originaltexte des Tanach waren auf Hebräisch, obwohl einige Teile auf Aramäisch waren. Neben dem maßgeblichen masoretischen Text beziehen sich Juden noch auf die Septuaginta, die Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische, und das Targum Onkelos, eine aramäische Version der Bibel.

Der primäre biblische Text für frühe Christen war die Septuaginta oder (LXX). Außerdem übersetzten sie die hebräische Bibel in mehrere andere Sprachen. Übersetzungen wurden unter anderem in Syrisch, Koptisch, Ge'ez und Latein angefertigt. Die lateinischen Übersetzungen waren historisch die wichtigsten für die Kirche im Westen, während der griechischsprachige Osten weiterhin die Septuaginta-Übersetzung des Alten Testaments verwendete und keine Notwendigkeit hatte, das Neue Testament zu übersetzen.

Die früheste lateinische Übersetzung war der altlateinische Text oder Vetus Latina, der nach internen Beweisen im Laufe der Zeit von mehreren Autoren angefertigt worden zu sein scheint. Es basierte auf der Septuaginta und enthielt daher Bücher, die nicht in der hebräischen Bibel enthalten waren.

Papst Damasus I. stellte auf dem Konzil von Rom im Jahr 382 n. Chr. die erste Liste der Bücher der Bibel zusammen. Er beauftragte den Heiligen Hieronymus, einen zuverlässigen und konsistenten Text zu erstellen, indem er die griechischen und hebräischen Originaltexte ins Lateinische übersetzte. Diese Übersetzung wurde als lateinische Vulgata-Bibel bekannt und von der Kirche zur einzig authentischen und offiziellen Bibel erklärt.

Bibelübersetzungen für viele Sprachen wurden durch die verschiedenen Einflüsse des Katholizismus, der Orthodoxie, der Protestanten usw. angefertigt, insbesondere seit der protestantischen Reformation. Die Bibel hat eine bemerkenswert große Anzahl von Übersetzungen in die englische Sprache erfahren.

Die Arbeit der Bibelübersetzung geht weiter, unter anderem von christlichen Organisationen wie Wycliffe Bible Translators (wycliffe.net), New Tribes Missions (ntm.org) und the Bible Societies (biblesociety.org). Von den 6.900 Sprachen der Welt haben 2.400 einen Teil oder die gesamte Bibel, 1.600 (die von mehr als einer Milliarde Menschen gesprochen werden) werden gerade übersetzt, und etwa 2.500 (die von 270 Millionen Menschen gesprochen werden) müssen zunächst übersetzt werden.

Unterschiede in Bibelübersetzungen

Da Hebräisch und Griechisch, die Originalsprachen der Bibel, Redewendungen und Konzepte haben, die nicht leicht zu übersetzen sind, gibt es eine anhaltende kritische Spannung darüber, ob es besser ist, eine Wort-für-Wort-Übersetzung zu geben oder eine Übersetzung zu geben, die eine parallele Redewendung enthält die Zielsprache. Beispielsweise werden in den englischsprachigen protestantischen Übersetzungen der christlichen Bibel Übersetzungen wie die King James Version, die New Revised Standard Version und die New American Standard Version als wörtliche Übersetzungen (oder „Wort für Wort“) angesehen, während Übersetzungen wie die New International Version und New Living Version versuchen, relevante parallele Redewendungen zu geben. The Living Bible und The Message sind zwei Paraphrasen der Bibel, die versuchen, die ursprüngliche Bedeutung in zeitgenössischer Sprache zu vermitteln. Je weiter man sich von einer Wort-zu-Wort-Übersetzung entfernt, desto lesbarer wird der Text, während man sich mehr auf das theologische, sprachliche oder kulturelle Verständnis des Übersetzers verlässt, was man einem Laien normalerweise nicht zumuten würde.

Inklusive Sprache

Darüber hinaus verwenden sowohl Hebräisch als auch Griechisch, wie einige der lateinischen Ursprungssprachen, das männliche Geschlecht von Substantiven und Pronomen, um sich auf Gruppen zu beziehen, die beide Geschlechter enthalten. Dies führt zu einigen Schwierigkeiten bei der Bestimmung, ob ein Substantiv mit Begriffen übersetzt werden sollte, die sich nur auf Männer oder Männer und Frauen einschließlich beziehen. Einige Übersetzungen vermeiden das Problem, indem sie das Wort direkt mit rein männlicher Terminologie übersetzen, während andere versuchen, eine inklusive Sprache zu verwenden, wenn die Übersetzer dies für angemessen halten. Übersetzungen, die versuchen, inklusive Sprache zu verwenden, sind die neue überarbeitete Standardversion und die neueste Ausgabe der neuen internationalen Version.

Die Einführung von Kapiteln und Versen

Das hebräisch Masoretischer Text enthält als wichtiges Merkmal Versenden. Nach der talmudischen Tradition sind die Versenden antiken Ursprungs. Die masoretische Texttradition enthält auch sogenannte Abschnittsenden parashiyot , die durch ein Leerzeichen innerhalb einer Zeile (ein „geschlossener“ Abschnitt) oder einen neuen Zeilenanfang (ein „offener“ Abschnitt) gekennzeichnet sind parashiyot ist in der Regel thematisch. Das parashiyot sind nicht nummeriert.

In frühen Manuskripten (vor allem in tiberianischen masoretischen Manuskripten wie dem Aleppo-Kodex) kann ein 'offener' Abschnitt auch durch eine Leerzeile dargestellt werden und ein 'geschlossener' Abschnitt durch eine neue Zeile, die leicht eingerückt ist (die vorangehende Zeile kann auch nicht voll sein). Diese letzteren Konventionen werden in Torarollen und gedruckten hebräischen Bibeln nicht mehr verwendet. In diesem System ist die einzige Regel, die 'offene' und 'geschlossene' Abschnitte unterscheidet, dass 'offene' Abschnitte sein müssen stets Beginnen Sie am Anfang einer neuen Zeile, während 'geschlossene' Abschnitte noch nie am Anfang einer neuen Zeile beginnen.

Ein weiteres verwandtes Merkmal des masoretischen Textes ist die Aufteilung der realisieren . Diese Einteilung ist nicht thematisch, sondern basiert fast ausschließlich auf der Anzahl von Text.

Die Byzantiner führten auch eine Art Kapiteleinteilung ein, genannt Kephalaia . Es ist nicht identisch mit den vorliegenden Kapiteln.

Die derzeitige Einteilung der Bibel in Kapitel und die Versnummern innerhalb der Kapitel haben keine Grundlage in irgendeiner alten Texttradition. Vielmehr handelt es sich um mittelalterliche christliche Erfindungen. Sie wurden später auch von vielen Juden als technische Referenzen in den hebräischen Text übernommen. Solche technischen Referenzen wurden für mittelalterliche Rabbiner im historischen Kontext erzwungener Debatten mit christlichen Geistlichen (die die Kapitel- und Versnummern verwendeten), insbesondere im spätmittelalterlichen Spanien, von entscheidender Bedeutung. Kapitelunterteilungen wurden erstmals von Juden in einem Manuskript von 1330 und für eine gedruckte Ausgabe von 1516 verwendet. In der letzten Generation haben sich die meisten jüdischen Ausgaben der vollständigen hebräischen Bibel jedoch systematisch bemüht, Kapitel- und Versnummern an den Rand zu verbannen der Text.

Die Unterteilung der Bibel in Kapitel und Verse hat oft heftige Kritik von Traditionalisten und modernen Gelehrten gleichermaßen hervorgerufen. Kritiker bemängeln, dass der Text oft auf inkohärente Weise oder an unpassenden rhetorischen Stellen in Kapitel unterteilt ist und dazu ermutigt, Passagen aus dem Zusammenhang zu zitieren, wodurch die Bibel im Endeffekt zu einer Art Textsteinbruch für geistliche Zitate wird. Trotzdem sind die Kapiteleinteilungen und Versnummern als technische Referenzen für das Bibelstudium unverzichtbar geworden.

Stephen Langton soll der erste gewesen sein, der die Kapiteleinteilungen 1205 in eine Vulgata-Ausgabe der Bibel eingefügt hat. Sie wurden dann im 14. Jahrhundert in griechische Manuskripte des Neuen Testaments eingefügt. Robert Estienne (Robert Stephanus) war der Erste, der die Verse in jedem Kapitel nummerierte, wobei seine Versnummern 1565 (Neues Testament) und 1571 (Hebräische Bibel) in gedruckte Ausgaben kamen.

Eintreten für die Bibel

Christliche Apologeten befürworten eine hohe Sicht der Bibel und befürworten manchmal die Doktrin der biblischen Irrtumslosigkeit.

Der christliche Gelehrte Bernard Ramm wird oft von konservativen Christen zitiert, weil er in seiner Arbeit Folgendes geschrieben hat Protestantische christliche Beweise :

„Juden bewahrten es auf, wie kein anderes Manuskript jemals erhalten wurde. Mit ihrer Massora hielten sie jeden Buchstaben, jede Silbe, jedes Wort und jeden Absatz im Auge. Sie hatten besondere Klassen von Männern innerhalb ihrer Kultur, deren einzige Pflicht es war, diese Dokumente praktisch zu bewahren und zu übermitteln perfekte Treue – Schreiber, Anwälte, Massoretten.

In Bezug auf das Neue Testament gibt es etwa 13.000 vollständige und unvollständige Manuskripte in griechischer und anderer Sprache, die aus der Antike erhalten geblieben sind.

Tausendmal wurde die Totenglocke der Bibel geblasen, der Trauerzug gebildet, die Inschrift in den Grabstein geschnitten und die Übergabe gelesen. Aber irgendwie bleibt die Leiche nie an Ort und Stelle. Kein anderes Buch wurde so gehackt, zerstochen, gesiebt, geprüft und verleumdet. Welches Buch über Philosophie oder Religion oder Psychologie oder Belletristik der Klassik oder Neuzeit wurde einem solchen Massenangriff ausgesetzt wie die Bibel? Mit so viel Gift und Skepsis? Mit solcher Gründlichkeit und Gelehrsamkeit? Bei jedem Kapitel, jeder Zeile und jedem Grundsatz?

Die Bibel wird immer noch von Millionen geliebt, von Millionen gelesen und von Millionen studiert.'

Kritik der Bibel

Theologen und Geistliche, allen voran Abraham Ibn Ezra, glauben, dass es Widersprüche in der Bibel gibt. Benedikt Spinoza kam aus einer Untersuchung solcher Widersprüche zu dem Schluss, dass die Tora keinen einzigen Autor haben konnte und somit weder Gott noch Moses die Autoren der Tora sein konnten. Bis zum 19. Jahrhundert argumentierten kritische Gelehrte wie Hermann Gunkel und Julius Wellhausen, dass die verschiedenen Bücher der Bibel nicht von den mutmaßlichen Autoren, sondern von einer heterogenen Gruppe von Autoren über einen langen Zeitraum geschrieben wurden. Obwohl die biblische Archäologie die Existenz einiger der in der Bibel erwähnten Personen, Orte und Ereignisse bestätigt hat, haben viele kritische Gelehrte argumentiert, dass die Bibel nicht als genaues historisches Dokument gelesen werden sollte, sondern eher als ein Werk der Literatur und Theologie stützt sich auf historische Ereignisse – und stützt sich oft auf nicht-hebräische Mythologie – als primäres Quellenmaterial. Für diese Kritiker verrät die Bibel viel über das Leben und die Zeit ihrer Autoren. Ob die Ideen dieser Autoren irgendeine Relevanz für die heutige Gesellschaft haben, bleibt der Entscheidung von Geistlichen und Anhängern zeitgenössischer Religionen überlassen.

Die dokumentarische Hypothese

Das dokumentarische Hypothese behauptet, dass die Pentateuch (geschriebene Thora) hat ihren Ursprung in Quellen, die während der Zeit der Vereinigten Monarchie oder später lebten und mit J ( Jahwisten ), E ( Elohim ), D ( Deuteronomisten ) und P ( Priester ) bezeichnet wurden. Diese wiederum sollen auf mündliche Überlieferungen zurückgehen und sich auf frühere altorientalische Mythologie stützen (und manchmal parodieren). Julius Wellhausen, der spät 19. Jahrhundert gab dieser Hypothese eine endgültige Formulierung, schlug vor, dass diese Quellen während der Zeit von Esra zusammen bearbeitet oder redigiert wurden, vielleicht von Esra selbst. Seitdem wurde Wellhausens Theorie von kritischen Wissenschaftlern (z. B. Yehezkel Kaufman) ausführlich diskutiert.

Kleinigkeiten

• Die Fast-Food-Kette In-N-Out hat Bibelstellen auf ihren Lebensmittelverpackungen versteckt.
• John 3:16 wird im Wrestling und Sport oft von seinen Fans parodiert, wobei ein Lieblingsteam oder ein Teammitglied mit 3:16 auf einem Schild steht, das beim Jubeln hochgehalten wird.
• Family Guy bezieht sich auf die Bibel auf ähnliche Weise, als Brian eine nicht existierende Zeile in der Bibel laut vorliest: 'And the lord said, Go Sox'
• Viele Mangas oder Graphic Novels werden alternativ als Literarische Bibeln bezeichnet, ohne Verbindung zur christlichen Bibel.
• Die Japaner haben manchmal eine andere Bedeutung für das Wort Bibel (Baibaru), was einen Satz bedeutet, den man sich zu Herzen nimmt. Dies wird insbesondere im japanischen Popsong „Zankoku Na Tenshi no TE-ZE“ erwähnt.