Anglikanismus

Der Begriff anglikanisch (aus dem Mittelalter Latein die anglikanische Kirche bedeutet 'die Englisch Kirche') bezeichnet die Personen, Institutionen und Kirchen sowie die von den Etablierten entwickelten liturgischen Traditionen und theologischen Konzepte Kirche von England , das Anglikanische Kommunion und die Continuing Anglican Churches (eine lose verbundene Gruppe unabhängiger Kirchen, die sich aufgrund von Lehr- und liturgischen Differenzen mit ihren verschiedenen Provinzen von der anglikanischen Gemeinschaft getrennt haben). In einigen Teilen der Welt ist ein Anglikaner als ein bekannt Bischöflich .

Das Anglikanische Kommunion versteht sich als Teil der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche und als katholisch und reformiert zugleich. Für einige Anhänger stellt er einen nichtpäpstlichen Katholizismus dar, für andere einen Protestantismus ohne dominante Figur wie z Luther , Knox, Calvin , oder Wesley. Für viele Anglikaner stellt die Selbstidentität eine Kombination aus beidem dar. Die Gemeinschaft ist eine theologisch breite und oft divergierende Zugehörigkeit von achtunddreißig Provinzen, die mit der Gemeinschaft in Gemeinschaft stehen Erzbischof von Canterbury . Die anglikanische Gemeinschaft ist mit etwa 73 Millionen Mitgliedern eine der größeren christlichen Konfessionen der Welt.

Geschichte

Anglikanische Kommunion
Hintergrund
Christentum Englische Reformation Apostolische Nachfolge römischer Katholizismus Bischöfliches Gemeinwesen
Personen
Thomas Kranmer Heinrich der Achte Richard Hooker Elisabeth I John Wesley
Instrumente der Einheit
Erzbischof von Canterbury Lambeth-Konferenzen Anglikanischer Konsultativrat Treffen der Primaten
Liturgie und Gottesdienst
Buch des gemeinsamen Gebets Hohe Kirche · Niedrige Kirche Breite Kirche Oxford-Bewegung Neununddreißig Artikel Ministerium Heilige im Anglikanismus

Vorreformation

Anglikaner datieren die Ursprünge ihrer Kirche traditionell auf die Ankunft des ersten Erzbischofs von Canterbury, Saint Augustine of Canterbury, in England am Ende des 19 6. Jahrhundert . Die Ursprünge der englischen Kirche reichen jedoch weiter zurück, da das Christentum erst während der 19. Jahrhundert Fuß gefasst hatte Römische Besetzung vor dem 5. Jahrhundert , möglicherweise schon am 1. Jahrhundert . Es wird angenommen, dass der erste aufgezeichnete christliche Märtyrer in Großbritannien, Saint Alban, in den frühen Jahren gelebt hat 4. Jahrhundert , und seine Bekanntheit in der anglikanischen Hagiographie spiegelt sich in der Anzahl der Pfarrkirchen wider, deren Patron er ist. Irische Anglikaner führen ihre Ursprünge auch auf den Gründungsheiligen des irischen Christentums (Saint Patrick) zurück, der ein römischer Brite war und dem angelsächsischen Christentum vorausging.

Anglikaner betrachten das keltische Christentum als einen Vorläufer ihrer Kirche, seit die Wiedereinführung des Christentums im frühen sechsten Jahrhundert erfolgte irisch und schottisch Missionare, insbesondere Saint Patrick und Heilige Columba . Diese unverwechselbare Form des katholischen Christentums blieb bestehen, selbst nachdem die Synode von Whitby im Jahr 664 entschieden hatte, dass die Kirche in ganz Großbritannien den zeitgenössischen römischen Bräuchen entsprechen sollte, die von Augustinus und anderen Missionaren bei den Angelsachsen eingeführt wurden. Dieses Fortbestehen keltischer Traditionen, zusammen mit der Umsetzung der Anweisungen von Papst Gregor I. an Augustinus, heidnische Bräuche und Feste in das religiöse Leben und die religiöse Praxis einzubeziehen, bedeutete, dass das englische Christentum einen unverwechselbaren indigenen Charakter annahm

Reformation

Während die Anglikaner anerkennen, dass die Ablehnung der päpstlichen Autorität durch Heinrich VIII. von England dazu führte, dass die Church of England als eigenständige Einheit existierte, betonen sie auch ihre Kontinuität mit der vorreformatorischen Church of England. Abgesehen von ihren unterschiedlichen Bräuchen und Liturgien (wie dem Sarum-Ritus) war die Organisationsmaschinerie der Church of England zur Zeit der Synode von Hertford in den Jahren 672–673 vorhanden, als die englischen Bischöfe zum ersten Mal dazu in der Lage waren unter der Leitung des Erzbischofs von Canterbury als eine Körperschaft agieren. Die Wirkung von Henrys Act in Restraint of Appeals (1533) und der Acts of Supremacy (1534) bestand einfach darin, zu erklären, dass die englische Krone „das einzige oberste Oberhaupt auf Erden der Church of England“ sei Die anglikanische Kirche ,“ und dass der Bischof von Rom keine „größere Zuständigkeit in England hatte als jeder andere ausländische Bischof.“ Die Entwicklung der 39 Religionsartikel und die Verabschiedung der Uniformitätsakte, die in der elisabethanischen religiösen Siedlung gipfelte, führte zu einer Kirche das ist sowohl katholisch als auch reformiert mit dem englischen (später britischen) Monarchen als oberstem Gouverneur.

Das Englische Reformation wurde zunächst von den dynastischen Zielen Heinrichs VIII. getrieben, der es auf seiner Suche nach einer Gemahlin, die ihm einen männlichen Erben gebären würde, als sinnvoll erachtete, sie zu ersetzen päpstliche Vorherrschaft mit der Vorherrschaft der englischen Krone. Eine genaue Lektüre der frühen Gesetzgebung, die sich auf Fragen der weltlichen und geistlichen Vorherrschaft beschränkt, legt nahe, dass es nicht Heinrichs Absicht war, eine neue Kirche zu gründen. Er war über die Geschichte gut informiert genug, um zu wissen, dass die Befugnisse, die er beanspruchte, diejenigen waren, die seit der Zeit Konstantins des Großen von europäischen Monarchen über die Kirche in ihren Herrschaftsgebieten ausgeübt worden waren, und dass sich seitdem das Wachstum geändert hatte der päpstlichen Macht. Die ursprüngliche Apostelgeschichte versuchte, dies umzukehren, indem sie Heinrich an das Oberhaupt der Kirche stellte. Nachfolgende Gesetze brachten jedoch eine ausgesprochen protestantische Wendung auf Henrys Agenda. Die Einführung der Großen Bibel im Jahr 1538 brachte eine volkssprachliche Übersetzung der Heiligen Schrift in die Kirchen, und die Auflösung der Klöster im Jahr 1540 brachte riesige Mengen an Kirchenland und -besitz unter die Gerichtsbarkeit der Krone und schließlich in die Hände des englischen Adels . Dies schuf Interessengruppen, die einen starken materiellen Anreiz darstellten, eine separate christliche Kirche in England unter der Herrschaft der Krone zu unterstützen.

Bis 1549 wurde der Prozess der Schaffung einer neuen und eigenständigen nationalen Kirche durch die Veröffentlichung des ersten einheimischen Gebetbuchs, des „The Church of the Church“, vollständig eingeleitet Buch des gemeinsamen Gebets , und die Durchsetzung der Acts of Uniformity, wodurch Englisch als Sprache der öffentlichen Anbetung eingeführt wird. Die theologische Begründung für die anglikanische Besonderheit wurde von der begonnen Erzbischof von Canterbury Thomas Kranmer , dem Hauptautor des ersten Gebetbuchs, und wurde von anderen Denkern wie Richard Hooker und Lancelot Andrewes fortgesetzt. Cranmer hatte in Europa studiert und war von den Ideen der Reformatoren beeinflusst Johannes Calvin und Martin Bucer sowie der römisch-katholische Theologe Desiderius Erasmus.

Während der kurzen Regierungszeit von Eduard VI , Henrys Sohn Cranmer und andere bewegten die Church of England deutlich in Richtung einer protestantischeren kalvinistischen Position, was sich in der Entwicklung des zweiten Gebetbuchs (1552) und der neununddreißig Artikel der Religion (ursprünglich zweiundvierzig) widerspiegelte. . Diese Reform wurde in der folgenden Regierungszeit abrupt rückgängig gemacht Königin Maria , ein römischer Katholik, der die päpstliche Vorherrschaft wieder herstellte. Nur unter Königin Elisabeth I wurde die englische Kirche als reformiert gegründet römisch-katholische Kirche Einbeziehung von Aspekten der evangelischen Theologie.

Nachreformation

Thomas Kranmer (1489–1556), Heinrich der Achte 's Erzbischof von Canterbury und Hauptautor der ersten und zweiten Bücher des gemeinsamen Gebets .

In dem 16. Jahrhundert Das religiöse Leben war ein wichtiger Bestandteil des Kitts, der die Gesellschaft zusammenhielt, und bildete eine wichtige Grundlage für die Ausweitung und Festigung der politischen Macht. Religionsunterschiede würden wahrscheinlich zumindest zu zivilen Unruhen führen, wobei Verrat und ausländische Invasionen eine echte Bedrohung darstellten. Elizabeths Lösung für das Problem, das Blutvergießen über die Religion in ihren Herrschaftsgebieten zu minimieren, war die religiöse Regelung, die am überzeugendsten in der Entwicklung des Book of Common Prayer von 1559 artikuliert wurde. Diese Version des Gebetbuchs kombinierte Elemente der kalvinistischen Version von 1552 mit der traditionellen katholischen Liturgie von Sarum, wie sie in der Version von 1549 transkribiert wurde. Die Überarbeitung des Gebetbuchs wurde durch eine Überarbeitung der Religionsartikel und vermittelnden Rubriken zu Gewändern und Liturgie unterstützt. Elizabeths Ziel war eine Kirche mit einer festen Form der Anbetung, an der jeder teilnehmen sollte, aber einem Glaubenssystem, das so formuliert war, dass die meisten im theologischen Spektrum zustimmen konnten. Artikel VI der Neununddreißig Artikel kehrte durch die Verwendung negativer Terminologie das protestantische Prinzip, dass alle Dinge aus der Schrift bewiesen werden müssen, auf subtile Weise um, sodass nur die Dinge, die durch Berufung auf die Schrift bewiesen werden konnten, als Artikel geglaubt werden müssen des Glaubens. Der Großteil der Bevölkerung schloss sich Elizabeths religiöser Einigung mit unterschiedlichem Maß an Begeisterung oder Resignation an, aber militantere Protestanten (die sogenannten Puritaner) und diejenigen, die weiterhin die päpstliche Vorherrschaft anerkennten, lehnten sie ab, und Risse in der Fassade der religiösen Einheit in England erschien.

Für das nächste Jahrhundert, durch die Herrschaft von Jakob I und Karl I , und gipfelte im englischen Bürgerkrieg und dem Protektorat von Oliver Cromwell , gab es erhebliche Hin- und Herbewegungen zwischen zwei Fraktionen: den Puritanern (und anderen Radikalen), die weiterreichende Reformen anstrebten, und den konservativeren Kirchenmännern, die darauf abzielten, näher an traditionellen Überzeugungen und Praktiken zu bleiben. Das Versäumnis politischer und kirchlicher Autoritäten, sich den puritanischen Forderungen nach weitergehenden Reformen zu unterwerfen, war eine der Ursachen für offene Kriegsführung. Nach kontinentalen Maßstäben war das Ausmaß der Gewalt gegen die Religion nicht hoch, aber zu den Opfern gehörten ein König, Karl I und ein Erzbischof von Canterbury, William Laud. Unter dem Protektorat des Commonwealth of England von 1649 bis 1660 wurde der Anglikanismus abgeschafft, die presbyterianische Ekklesiologie als Ergänzung zum bischöflichen System eingeführt, die Artikel durch das Westminster Confession ersetzt und das Book of Common Prayer durch das Directory of ersetzt Öffentlicher Gottesdienst. Trotzdem weigerte sich etwa ein Viertel der englischen Geistlichen, sich anzupassen.

Mit der Restaurierung von Karl II Auch der Anglikanismus wurde in einer Form wiederhergestellt, die nicht weit von der elisabethanischen Version entfernt war. Ein Unterschied bestand darin, dass das von den Tudors als selbstverständlich angesehene Ideal, alle Menschen Englands in einer religiösen Organisation zu umfassen, aufgegeben werden musste. Die religiöse Landschaft Englands nahm ihre heutige Form an, mit einer etablierten anglikanischen Kirche im Mittelfeld, und Katholiken und jene Puritaner, die vom Establishment abwichen und zu stark waren, um insgesamt unterdrückt zu werden, mussten ihre Existenz eher außerhalb der nationalen Kirche fortsetzen es kontrollieren. Restriktionen und anhaltender offizieller Verdacht setzten sich bis weit ins 19. Jahrhundert fort. Die elisabethanische Siedlung scheiterte daran, dass sie nie die Zustimmung des gesamten englischen Volkes gewinnen konnte, geschweige denn der anderen Völker der britischen Inseln. Da die anglikanische Form des Christentums jetzt auf der ganzen Welt zu finden ist, hat sie möglicherweise die kühnsten Erwartungen von irgendjemandem übertroffen, der im sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert lebte.

Ausbreitung des Anglikanismus außerhalb Englands

Die Geschichte des Anglikanismus seit dem 17. Jahrhundert war eine von größerer geografischer und kultureller Expansion und Vielfalt, begleitet von einer damit einhergehenden Vielfalt liturgischer und theologischer Berufe und Praktiken.

Zur gleichen Zeit wie die englische Reformation, die Kirche von Irland wurde ebenfalls von Rom getrennt und verabschiedete Glaubensartikel ähnlich den neununddreißig Artikeln Englands. Im Gegensatz zu England konnte die anglikanische Kirche dort jedoch nie die Loyalität der Mehrheit der Bevölkerung (die immer noch dem römischen Katholizismus angehörte) erobern. Bereits 1582 wurde die Schottische Episkopalkirche wurde eingeweiht, als James VI. von Schottland versuchte, Bischöfe wieder einzuführen, als die Church of Scotland vollständig presbyterianisch wurde (siehe Schottische Reformation). Die Scottish Episcopal Church ermöglichte die Gründung der Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von Amerika nach der Amerikanischen Revolution, indem sie sie einweihte Aberdeen der erste amerikanische Bischof, Samuel Seabury, dem die Weihe von Bischöfen in England verweigert worden war, weil er den im Bischofsweiheorden vorgeschriebenen Treueeid auf die englische Krone nicht leisten konnte. Das Gemeinwesen und die Ekklesiologie der schottischen und amerikanischen Kirchen sowie ihrer Tochterkirchen unterscheiden sich daher tendenziell von denen der englischen Kirche – was sich beispielsweise in ihrer lockereren Konzeption der Provinzregierung und ihrer Führung durch einen Vorsitzenden widerspiegelt Bischof oder Primus statt durch einen Metropoliten oder Erzbischof. Die Namen der schottischen und amerikanischen Kirchen inspirieren den üblichen Begriff Bischöflich für einen Anglikaner; der Begriff wird in diesen und anderen Teilen der Welt verwendet. Siehe auch: Amerikanische Episkopaler, Schottische Episkopaler

Das Wappen der US Episcopal Church.

Zur Zeit der Reformation waren die vier walisischen Diözesen alle Teil der Provinz Canterbury und blieben dies bis 1920, als die Kirche in Wales als Provinz der anglikanischen Gemeinschaft gegründet wurde. Das intensive Interesse am christlichen Glauben, das die Waliser im 18. und 19. Jahrhundert auszeichnete, war im 16. Jahrhundert nicht mehr vorhanden, und die meisten Waliser schlossen sich der Reformation eher an, weil die englische Regierung stark genug war, ihre Wünsche in Wales durchzusetzen, und nicht aus echter Überzeugung.

Der Anglikanismus verbreitete sich außerhalb der britischen Inseln durch Auswanderung sowie durch Missionsarbeit. Englische Missionsorganisationen wie die USPG – damals bekannt als Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts, die Society for the Promotion of Christian Knowledge (SPCK) und die Church Missionary Society (CMS) – wurden im 17. und 18. Jahrhundert gegründet bringen das anglikanische Christentum in die britischen Kolonien. Bis zum 19. Jahrhundert wurden solche Missionen auf andere Gebiete der Welt ausgedehnt. Die liturgischen und theologischen Ausrichtungen dieser Missionsorganisationen waren vielfältig. Die SPG wurde zum Beispiel von der katholischen Erweckung in der Church of England beeinflusst, während die CMS vom Evangelikalismus der früheren Evangelikalen Erweckung beeinflusst wurde. Infolgedessen spiegelten Frömmigkeit, Liturgie und Gemeinwesen der von ihnen gegründeten indigenen Kirchen diese unterschiedlichen Orientierungen wider.

Arme der Anglikanische Kirche von Australien .

Das Wachstum der beiden „Erweckungen“ im Anglikanismus des 19. Jahrhunderts – evangelisch und katholisch – war enorm einflussreich. Die Evangelische Erweckung beeinflusste wichtige soziale Bewegungen wie die Abschaffung der Sklaverei, die Kinderschutzgesetzgebung, das Alkoholverbot, die Entwicklung des öffentlichen Gesundheitswesens und des öffentlichen Bildungswesens. Es führte auch zur Gründung der Church Army, einer evangelischen und sozialen Wohlfahrtsorganisation, und beeinflusste Frömmigkeit und Liturgie, insbesondere in der Entwicklung des Methodismus. Die katholische Erweckung hatte wohl eine durchdringendere Wirkung. Es gelang, die Liturgie der anglikanischen Kirche zu verändern, die Eucharistie als zentralen Akt der Anbetung anstelle der täglichen Ämter neu zu positionieren und den Gebrauch von Gewändern, Zeremonien und Frömmigkeitshandlungen (wie der eucharistischen Anbetung) wieder einzuführen, die es seit langem gab in der englischen Kirche und (bis zu einem gewissen Grad) in ihren Tochterkirchen verboten. Es hatte auch einen Einfluss auf die anglikanische Theologie, insbesondere durch den christlichen Sozialismus von Persönlichkeiten der katholischen Erweckung wie Frederick Denison Maurice, Charles Gore und – später – William Temple.

Organisation

Prinzipien der Governance

Entgegen weit verbreiteter Missverständnisse ist der britische Monarch weder das konstitutionelle „Oberhaupt“ der Church of England, noch spielt er oder sie irgendeine Rolle in Provinzen außerhalb von England und Wales. Die Rolle der Krone in der Church of England beschränkt sich praktisch auf die Ernennung von Bischöfen, einschließlich des Erzbischofs von Canterbury. Dieser Prozess wird durch Zusammenarbeit mit und Zustimmung von kirchlichen Vertretern erreicht (siehe Kirchenbeauftragte) . Die Monarchin hat keine konstitutionelle Rolle in anglikanischen Kirchen in anderen Teilen der Welt, obwohl die Gebetbücher mehrerer Länder, in denen sie Staatsoberhaupt ist, Gebete für sie als Souveränin enthalten.

Ein Merkmal des Anglikanismus ist, dass er keine internationale juristische Autorität hat. Alle neununddreißig Provinzen der anglikanischen Gemeinschaft sind unabhängig, jede mit ihrer eigenen Primaten- und Regierungsstruktur. Diese Provinzen können die Form nationaler Kirchen (wie in Kanada, Uganda oder Japan) oder einer Ansammlung von Nationen (wie in Westindien, Zentralafrika oder Südasien) annehmen. Innerhalb dieser Provinzen der Gemeinschaft können Unterteilungen bestehen, die als kirchliche Provinzen bezeichnet werden und der Gerichtsbarkeit einer Metropole unterliegen. Alle Provinzen der Anglikanischen Gemeinschaft bestehen aus Diözesen unter der Gerichtsbarkeit eines Bischofs. In der anglikanischen Tradition müssen Bischöfe gemäß den Bestimmungen der apostolischen Sukzession geweiht werden, die die Anglikaner als eines der Kennzeichen der Katholizität betrachten. Neben den Bischöfen gibt es zwei weitere Orden des ordinierten Amtes: Diakon und Priester. Für den klerikalen Zölibat wird keine Anforderung gestellt, und Frauen können in fast allen Provinzen als Diakone, in einigen als Priester und in einigen wenigen Provinzen als Bischöfe geweiht werden. Anglikanische religiöse Orden und Gemeinschaften, die in England während der Reformation unterdrückt wurden, sind seit Mitte des 19. Jahrhunderts wieder aufgetaucht und haben heute internationale Präsenz und Einfluss.

Die Regierung in der anglikanischen Gemeinschaft ist synodal und besteht aus drei Häusern von Laien (normalerweise gewählten Gemeindevertretern), Geistlichen und Bischöfen. Landes-, Provinz- und Diözesansynoden haben je nach Kanon und Verfassung unterschiedliche Befugnisse. Der Anglikanismus ist in seinem Gemeinwesen nicht kongregational: Es ist die Diözese, nicht die Pfarrkirche, die die kleinste Einheit der Autorität in der Kirche ist, und Bischöfe müssen ihre Zustimmung zu Beschlüssen geben, die von Synoden angenommen werden. (Sehen Bischöfliches Gemeinwesen ).

Der Erzbischof von Canterbury

Der Erzbischof von Canterbury hat einen Ehrenvorrang vor den anderen Primaten der anglikanischen Gemeinschaft, und wenn eine Provinz als Teil der Gemeinschaft betrachtet wird, bedeutet dies ausdrücklich, dass sie in Gemeinschaft mit dem Sitz von Canterbury steht. Der Erzbischof wird daher als anerkannt Erster unter Gleichen , oder Erster unter Gleichen, obwohl er keine direkte Autorität in irgendeiner Provinz außerhalb Englands ausübt, deren oberster Primas er ist. Der derzeitige Erzbischof von Canterbury, Rowan Williams , als ehemaliger Erzbischof von Wales, ist der erste von außerhalb der Church of England ernannte seit der Reformation.

Als 'geistliches Oberhaupt' der Gemeinschaft behält der Erzbischof von Canterbury eine gewisse moralische Autorität und hat das Recht zu bestimmen, welche Kirchen in Gemeinschaft mit seinem Stuhl stehen. Er ist Gastgeber und Vorsitzender der Lambeth-Konferenzen der Bischöfe der anglikanischen Gemeinschaft sowie des Primatentreffens der anglikanischen Gemeinschaft. Er fungiert als Präsident des Sekretariats des Anglican Communion Office und seines Beratungsgremiums, des Anglican Consultative Council.

Internationale Gremien

Die Anglikanische Gemeinschaft hat keine internationale juristische Organisation. Alle internationalen Gremien sind beratend und kooperativ, und ihre Resolutionen sind für die unabhängigen Provinzen der Gemeinschaft nicht rechtlich bindend. Es gibt drei internationale Gremien von Bedeutung.

1. Die Lambeth-Konferenz ist die älteste internationale Konsultation. Es wurde erstmals 1867 von Erzbischof Charles Longley einberufen, um den Bischöfen der Kirchengemeinschaft „Angelegenheiten von praktischem Interesse zu erörtern und das auszusprechen, was wir in Resolutionen für zweckmäßig halten, die als sichere Leitlinien für zukünftige Maßnahmen dienen können“. Seitdem findet es etwa alle zehn Jahre statt. Die Einladung erfolgt durch den Erzbischof von Canterbury.
2. Der Anglican Consultative Council wurde 1968 durch eine Resolution der Lambeth-Konferenz gegründet und trifft sich alle zwei Jahre. Der Rat besteht aus repräsentativen Bischöfen, Geistlichen und Laien, die von den achtunddreißig Provinzen gewählt werden. Die Körperschaft hat ein ständiges Sekretariat, das Anglican Communion Office, dessen Vorsitzender der Erzbischof von Canterbury ist.
3. Das Primatentreffen der anglikanischen Gemeinschaft ist die jüngste Manifestation internationaler Konsultationen und Beratungen, die erstmals 1978 von Erzbischof Donald Coggan als Forum für 'gemütliches Denken, Gebet und tiefe Beratung' einberufen wurde.

Vereinigte Kirchen

Auf dem indischen Subkontinent sind die meisten anglikanischen Kirchen eine formelle Vereinigung mit protestantischen Konfessionen eingegangen, während sie Teil der anglikanischen Gemeinschaft bleiben. Diese Vereinbarungen aus den 1940er und 1950er Jahren führten zur Gründung der Church of North India, der Church of South India, der Church of Pakistan und der Church of Bangladesh. Die unierten Kirchen unterhalten eine bischöfliche und synodale Struktur und weihen Bischöfe in apostolischer Sukzession. Als Prozentsatz der Gesamtbevölkerung in der Region sind diese unierten Kirchen nicht bedeutend, aber beiseite Bangladesch , sie sind zahlenmäßig sehr umfangreich.

Diejenigen, die sich den Gewerkschaftsabkommen in Südasien nicht anschlossen, behielten den Namen anglikanische Kirche von Indien oder nahmen einen ähnlichen Namen an, indem sie das Wort 'anglikanisch' verwendeten. Die Gesamtmitgliedschaft dieser Kirchen wurde auf 800.000 geschätzt. Die meisten haben vor kurzem Gemeinschaft mit Kirchen der Continuing Anglican Movement geschlossen und haben nordamerikanische Pfarreien.

Anglikanische Kirchen außerhalb der anglikanischen Gemeinschaft

Es gibt eine Reihe von Gerichtsbarkeiten, die sich als 'anglikanisch' bezeichnen, aber nicht in Gemeinschaft mit Canterbury stehen. Sie stehen daher außerhalb der anglikanischen Gemeinschaft. Einige, wie die Free Church of England und die Reformed Episcopal Church in den Vereinigten Staaten, verließen die anglikanische Gemeinschaft im 18. Jahrhundert als Reaktion auf die Einbrüche der katholischen Wiederbelebung und die Kontroverse über den Ritualismus, die sie in der Kirche hervorrief.

Später, in den 1960er und 70er Jahren, kam es zu Meinungsverschiedenheiten mit bestimmten Provinzbehörden – hauptsächlich in Nordamerika und im Vereinigten Königreich – über Fragen wie die Überarbeitung des Gebetbuchs, die Wiederverheiratung geschiedener Personen, die Ordination von Frauen und die Akzeptanz von homosexuelle Beziehungen führten zu einem weiteren und ganz anderen Schisma. Diese anglikanischen Kirchen werden gewöhnlich als „weiterführende anglikanische Kirchen“ bezeichnet, weil sie entschlossen sind, das Episkopat zu bewahren (oder „fortzusetzen“) Apostolische Nachfolge , während die älteren reformierten Episkopalkirchen die Linie der Bischöfe aufrechterhielten, ohne die Idee zu akzeptieren, dass Sakramente nur dann gültig sind, wenn sie von Geistlichen in einer solchen Linie gespendet werden.

Es gibt auch unabhängige Gerichtsbarkeiten, die nichts mit den vorangegangenen Schismen zu tun haben. Die Church of England in Südafrika ist konservativ, seit langem etabliert und hat eine beträchtliche Mitgliederzahl. Sie ist getrennt von der anglikanischen Kirche des südlichen Afrikas, die Teil der anglikanischen Gemeinschaft ist. Andere Kirchen haben jedoch den anglikanischen Namen, das Book of Common Prayer, anglikanische Gewänder und – in einigen Fällen – die 39 Religionsartikel übernommen, haben aber keine historische Verbindung zur anglikanischen Gemeinschaft. Im Gegensatz zu den sozial konservativen Continuing Anglican Churches und der Church of England in Südafrika orientieren sich einige dieser winzigen Gerichtsbarkeiten offen an der schwulen und lesbischen Gemeinschaft und ordinieren weibliche Geistliche.

In Anbetracht der Bandbreite der Anliegen und der Gründe für Schisma gibt es in den theologischen und liturgischen Ausrichtungen der Freikirchen, der fortbestehenden anglikanischen Kirchen und der unabhängigen anglikanischen Körperschaften eine ebenso große Vielfalt wie unter den Kirchen der anglikanischen Gemeinschaft. Einige sind evangelisch, andere charismatisch und evangelisch, und wieder andere sind anglo-katholisch. Was sie gemeinsam haben, ist die Überzeugung, dass der Mainstream-Anglikanismus in Nordamerika, Großbritannien und anderswo von akzeptablen Glaubens- und/oder Praxisprinzipien abgewichen ist.

Lehre

Katholisch und reformiert

Der Ursprung des Anglikanismus basierte nicht auf theologischen Meinungsverschiedenheiten, sondern auf Fragen der Zuständigkeit – nämlich dem Glauben, dass nationale Kirchen autonom sein sollten. Zu dem Bestreben, eine Volkskirche in Kontinuität mit ihren Traditionen, aber unter Einbeziehung der Lehr- und liturgischen Erkenntnisse der Reformation zu schaffen, gesellte sich ein echtes Anliegen, die Institution für Menschen unterschiedlicher theologischer Neigungen so gastfreundlich wie möglich zu gestalten, um die Gesellschaft zu erhalten Frieden und Zusammenhalt. Das Ergebnis ist eine Bewegung mit einem ausgeprägten Selbstverständnis unter den christlichen Bewegungen. Oft stellt sich die Frage, ob die anglikanische Gemeinschaft als protestantische oder katholische Kirche oder vielleicht als eigenständiger Zweig des Christentums insgesamt identifiziert werden sollte.

Die Unterscheidung zwischen Protestanten und Katholiken und die Kohärenz der beiden ist regelmäßig Gegenstand von Debatten sowohl innerhalb bestimmter anglikanischer Kirchen als auch in der gesamten anglikanischen Gemeinschaft durch die Mitglieder selbst. Seit der Oxford-Bewegung Mitte des 19. Jahrhunderts haben viele Kirchen der Gemeinschaft liturgische und pastorale Praktiken angenommen und erweitert, die der meisten reformierten protestantischen Theologie unähnlich sind. Dies erstreckt sich über die Zeremonie der High Church-Gottesdienste hinaus auf ein noch theologisch bedeutenderes Gebiet wie die Sakramententheologie (siehe anglikanische Sakramente). Obwohl anglo-katholische Praktiken, insbesondere liturgische, im letzten Jahrhundert innerhalb der Konfession viel mehr zum Mainstream geworden sind, gibt es dennoch viele Bereiche, in denen Praktiken und Überzeugungen auf der eher protestantischen oder evangelikalen Seite bleiben.

Leitprinzipien

Richard Hooker (1554–1600), eine der einflussreichsten Persönlichkeiten bei der Gestaltung der anglikanischen Theologie und Selbstidentität

Im Gegensatz zu anderen christlichen Bewegungen wird die anglikanische Lehre weder von einem Lehramt aufgestellt, noch von der Theologie eines gleichnamigen Gründers abgeleitet (wie Lutheranismus oder Calvinismus), noch in einem Glaubensbekenntnis (jenseits der Glaubensbekenntnisse) zusammengefasst. Stattdessen sind die frühesten anglikanischen theologischen Dokumente ihre Gebetbücher, die selbst das Produkt gründlicher theologischer Reflexion und Kompromisse waren. Es ist innerhalb der Buch des gemeinsamen Gebets dass die anglikanische Lehre ursprünglich in der Auswahl, Anordnung und Zusammenstellung von Gebeten und Ermahnungen, der Auswahl und Anordnung der täglichen Schriftlesungen (dem Lektionar) und in der Festlegung der Rubriken für zulässige liturgische Handlungen und etwaige Variationen in den Gebeten zum Ausdruck kam und Ermahnungen. Das Prinzip, die Gebetbücher als Leitfaden für die Parameter des Glaubens und der Praxis zu betrachten, wird mit dem lateinischen Namen bezeichnet Das Gesetz des Gebets ist das Gesetz des Glaubens ('Das Gesetz des Gebets ist das Gesetz des Glaubens'). In den Gebetbüchern sind die sogenannten Grundlagen der anglikanischen Lehre enthalten: das apostolische und nizäische Glaubensbekenntnis, die heiligen Schriften (über das Lektionar), die Sakramente, das tägliche Gebet, der Katechismus und die apostolische Sukzession im Kontext des historischen dreifachen Dienstes.

Abgesehen von den Gebetbüchern verschiedener Provinzen gibt es jedoch noch andere wichtige Prinzipien, die den anglikanischen Glauben beeinflusst haben. Die frühesten sind in der enthalten Neununddreißig Artikel der Religion , wie sie in ihrer endgültigen Form von 1604 erscheinen. Historisch gesehen mussten anglikanische Geistliche einen Abonnementseid auf die Artikel leisten, obwohl die Praxis ungewöhnlich geworden ist. Trotzdem wurden sie nie als bindend, sondern eher als beratend angesehen. Der Grad, in dem jeder der Artikel einflussreich geblieben ist, variiert. Der wohl einflussreichste von ihnen war Artikel VI über die „Zulänglichkeit der Schrift“, in dem es heißt: „Die Schrift enthält alles, was zur Errettung notwendig ist, so dass alles, was nicht darin gelesen oder dadurch bewiesen werden kann, nicht verlangt werden muss von jedem Menschen, dass es als ein Artikel des Glaubens geglaubt werden sollte oder als erforderlich oder notwendig für die Errettung angesehen werden sollte.“ Dieser Artikel hat die anglikanische Bibelexegese und Hermeneutik seit frühester Zeit beeinflusst.

Anglikaner suchen auch nach Autorität in ihren sogenannten 'Standard-Gottesleuten' (siehe unten). Historisch gesehen war der einflussreichste von ihnen - abgesehen von Cranmer - der Geistliche und Theologe Richard Hooker aus dem 16. Jahrhundert. Hookers Beschreibung der anglikanischen Autorität als einem dreibeinigen Stuhl der Schrift, der von Vernunft (dem Intellekt und der Erfahrung Gottes) und Tradition (den Praktiken und Überzeugungen der historischen Kirche) geprägt ist, hat die anglikanische Selbstidentität und Lehre beeinflusst Reflexion vielleicht stärker als jede andere Formel.

Schließlich haben die Ausweitung des Anglikanismus auf nicht-englische Kulturen, die wachsende Vielfalt von Gebetbüchern und das zunehmende Interesse am ökumenischen Dialog zu einer weiteren Reflexion über die Parameter der anglikanischen Identität geführt. Viele Anglikaner betrachten das Chicago-Lambeth-Viereck von 1888 als das „ unabdingbare Voraussetzung ' der gemeinschaftlichen Identität. Kurz gesagt, die vier Punkte des Vierecks sind die Heilige Schrift, da sie alle für die Errettung notwendigen Dinge enthält; die Glaubensbekenntnisse (insbesondere die Apostolischen und Nizänischen Glaubensbekenntnisse) als hinreichende Erklärung des christlichen Glaubens; die Sakramente der Herrschaft Taufe und Heilige Kommunion und das historische Episkopat, lokal angepasst.

Anglikanische Wahrsager

Innerhalb der anglikanischen Tradition gab es bestimmte theologische Autoren, deren Werke als Standards für Glauben, Lehre, Anbetung und Spiritualität galten. Obwohl es keine maßgebliche Liste dieser anglikanischen Geistlichen gibt, gibt es einige, deren Namen wahrscheinlich auf den meisten Listen zu finden sind – diejenigen, deren bei kleineren Festen der Kirche gedacht wird, und diejenigen, deren Werke häufig anthologisiert werden.

Das von anglikanischen Geistlichen produzierte Korpus ist vielfältig. Gemeinsam ist ihnen das Bekenntnis zum Glauben, wie er von der Heiligen Schrift und dem Book of Common Prayer vermittelt wird, also bezüglich Gebet und Theologie in ähnlicher Weise wie bei den Apostolischen Vätern. Im Großen und Ganzen betrachten die anglikanischen Theologen die via media des Anglikanismus nicht als Kompromiss, sondern „als positive Position, die die Universalität Gottes und Gottes Königreich bezeugt, die durch das fehlbare, irdische Wirken wirken die anglikanische Kirche .“ Diese Theologen betrachten die Schrift, wie sie durch Tradition und Vernunft interpretiert wird, als maßgebend in Fragen der Errettung. Vernunft und Tradition sind in der Tat in der Schrift vorhanden und werden von ihr vorausgesetzt, was eine Zusammenarbeit zwischen Gott und der Menschheit, Gott und der Natur und zwischen den Menschen impliziert sakral und weltlich, der Glaube gilt also als inkarniert und die Autorität als verstreut.

Unter den frühen anglikanischen Geistlichen des sechzehnten und siebzehnten Jahrhunderts überwiegen die Namen von Thomas Cranmer, John Jewel, Richard Hooker, Lancelot Andrewes und Jeremy Taylor. Der einflussreiche Charakter von Hooker's Von den Gesetzen der kirchlichen Gemeinwesen kann nicht überschätzt werden. Hookers achtbändiges Werk, das 1593 und später veröffentlicht wurde, ist in erster Linie eine Abhandlung über die Beziehungen zwischen Kirche und Staat, behandelt aber auch umfassend Fragen der Bibelauslegung, Soteriologie, Ethik , und Heiligung. In der gesamten Arbeit macht Hooker deutlich, dass Theologie Gebet beinhaltet und sich mit letzten Fragen befasst, und dass Theologie auch für die soziale Mission der Kirche relevant ist.

Im 18. Jahrhundert entstanden zwei wichtige Bewegungen im Anglikanismus: der Cambridge-Platonismus mit seinem mystischen Verständnis der Vernunft als „Kerze des Herrn“ und die Evangelische Erweckung mit ihrer Betonung der persönlichen Erfahrung des Heiligen Geistes. Die Bewegung der Cambridge Platonisten entwickelte sich zu einer Schule namens Latitudinarianism, die die Vernunft als Barometer der Urteilskraft betonte und eine Haltung der Gleichgültigkeit gegenüber doktrinären und ekklesiologischen Unterschieden einnahm. Die Evangelische Erweckung, beeinflusst von Persönlichkeiten wie John Wesley und Charles Simeon, betonte erneut die Bedeutung der Rechtfertigung durch den Glauben und die daraus folgende Bedeutung der persönlichen Bekehrung. Einige in dieser Bewegung, wie Wesley und George Whitefield, brachten die Botschaft zum Ausdruck Vereinigte Staaten , die das erste große Erwachen beeinflussten, und schuf auch eine angloamerikanische Bewegung namens Methodismus, die sich schließlich von den anglikanischen Kirchen lösen würde.

Bis zum 19. Jahrhundert lag der Schwerpunkt erneut auf den Lehren der früheren anglikanischen Theologen: Theologen wie John Keble, Edward Bouverie Pusey und John Henry Newman hatten weitreichenden Einfluss im Bereich der Polemik, Homiletik und theologischen und hingebungsvollen Werke. Ihrer Arbeit wird weitgehend die Entwicklung der Oxford-Bewegung zugeschrieben, die danach strebte, die katholische Identität und Praxis in der anglikanischen Kirche zu bekräftigen. Durch Werke wie Das Königreich Christi spielte Frederick Denison Maurice eine entscheidende Rolle bei der Gründung einer anderen Bewegung, des christlichen Sozialismus. Darin verwandelte Maurice Hookers Betonung der inkarnatorischen Natur der anglikanischen Spiritualität in einen Imperativ für soziale Gerechtigkeit. Ebenfalls im 19. Jahrhundert begann die anglikanische Bibelwissenschaft einen eigenen Charakter anzunehmen, vertreten durch das sogenannte „Cambridge-Triumvirat“ von Joseph Lightfoot, F.J.A. Hort und Brooke Foss Westcott. Ihre Ausrichtung lässt sich am besten mit Lightfoots Beobachtung zusammenfassen, dass „das Leben, das Christus ist und das Christus mitteilt, das Leben, das unser ganzes Wesen erfüllt, wenn wir seine Fähigkeiten erkennen, aktive Gemeinschaft mit Gott ist.“

Ein Priester in anglikanischem Chorgewand. Das Gewand wird normalerweise bei nicht-eucharistischen Liturgien und Ämtern getragen und wird auch von vielen 'niederen Kirchen' oder evangelikalen Anglikanern getragen, um der Eucharistie vorzustehen Ein anglikanischer Priester in eucharistischen Gewändern. Viele anglikanische Geistliche bekleiden sich ähnlich wie römisch-katholische Geistliche, insbesondere bei der Eucharistie. Während die Kasel von manchen Anglikanern oft als 'hohe Kirche' angesehen wird, sind die Albe und die Stola zu einem gemeinsamen Gewand geworden.

Das zwanzigste Jahrhundert ist geprägt von Persönlichkeiten wie Charles Gore mit seiner Betonung der natürlichen Offenbarung, William Temples Fokus auf Christentum und Gesellschaft und J.A.T. Robinsons provozierende Diskussionen über Deismus und Theismus. Außerhalb Englands sieht man Persönlichkeiten wie William Porcher DuBose, William Meade und Charles Henry Brent in den Vereinigten Staaten. In jüngerer Zeit haben Theologen wie Jeffrey John, N.T. Wright und Rowan Williams haben die Mischung hinzugefügt.

Ordiniertes Amt

Wie Orthodox und katholischen Kirchen (aber im Gegensatz zu den meisten protestantischen Kirchen) unterhält die anglikanische Gemeinschaft das dreifache Amt von Diakonen, Priestern und Bischöfen. Die Bischöfe der Kirche sind Mitglieder des historischen Episkopats und leiten ihre Autorität durch die apostolische Sukzession ab – eine ununterbrochene Linie von Bischöfen, die bis zu den Aposteln zurückverfolgt werden kann Jesus von Nazareth. Die römisch-katholische und die ostorthodoxe Kirche erkennen entweder die apostolische Nachfolge in anglikanischen Orden nicht an oder sind der Ansicht, dass eine bestehende Nachfolgelinie unter Anglikanern keine Gültigkeit verleiht. Im Gegensatz dazu erkennt die anglikanische Gemeinschaft römisch-katholische und östlich-orthodoxe Ordinationen als gültig an. Außerhalb der anglikanischen Gemeinschaft werden anglikanische Ordinationen (zumindest von männlichen Priestern) von den Altkatholiken, vielen Lutheranern, anderen Protestanten und verschiedenen unabhängigen katholischen Kirchen anerkannt.

Kirchengeist

Ein nach Osten ausgerichtetes Hochamt, ein anglo-katholisches liturgisches Phänomen, das nach der katholischen Wiederbelebung des 19. Jahrhunderts im Anglikanismus auftauchte

'Kirchentum' kann als Manifestation der Theologie in den Bereichen Liturgie, Frömmigkeit und - in gewissem Maße - Spiritualität definiert werden. Im Anglikanismus hat die Vielfalt in dieser Hinsicht dazu tendiert, die Vielfalt in der protestantischen und katholischen Identität der Bewegung widerzuspiegeln. Verschiedene Einzelpersonen, Gruppen, Pfarreien, Diözesen und Provinzen können sich mehr mit dem einen oder anderen oder mit einem Gleichgewicht der beiden identifizieren.

Das Spektrum des anglikanischen Glaubens und seiner Praxis wurde im 19. Jahrhundert besonders spaltend, als einige Geistliche wegen Ritualismus diszipliniert und sogar inhaftiert wurden, während andere gleichzeitig dafür kritisiert wurden, dass sie sich an öffentlichen Gottesdiensten mit Geistlichen reformierter Kirchen beteiligten. Der Widerstand gegen die wachsende Akzeptanz des sogenannten katholischen Zeremoniells durch den Mainstream des Anglikanismus und die mangelnde Bereitschaft der Mainstream-Kirchen, die Einhaltung der bestehenden Vorschriften gegen bestimmte Elemente dieser katholischen „Erweckung“ zu verlangen, führte schließlich zum Schisma mit der Schaffung von die Free Church of England in England (1844) und die Reformed Episcopal Church in Nordamerika (1873).

Anglo-katholische Anglikaner (und einige Anglikaner der breiten Kirche) führen die öffentliche Liturgie auf eine Weise durch, die der der zeitgenössischen römisch-katholischen Kirche ähnelt, manchmal sogar noch traditioneller (z. B. eine 'Ostorientierung' am Altar). Die Eucharistie kann von Priestern, Diakonen und Subdiakonen in ihren traditionellen Gewändern mit Weihrauch und Sanctus-Glocken und mit 'geheimen Gebeten' des vorsitzenden Zelebranten durchgeführt werden. Solche Kirchen können eucharistische Anbetung praktizieren, wie z. B. die feierliche Segnung des reservierten Sakraments. In Bezug auf die persönliche Frömmigkeit können solche Anglikaner den Rosenkranz und den Angelus beten, an einer Andachtsgesellschaft teilnehmen, die „Unserer Lieben Frau“ (der seligen Jungfrau Maria) gewidmet ist, und die Fürbitte der Heiligen suchen. In den letzten Jahren haben Gebetbücher mehrerer Provinzen aus Respekt vor einer größeren Übereinstimmung mit dem östlichen Konziliarismus (und einem wahrgenommenen größeren Respekt, der dem Anglikanismus von der östlichen Orthodoxie als vom römischen Katholizismus entgegengebracht wird) eine Reihe von historisch östlichen und orientalisch-orthodoxen Elementen in ihre eingeführt Liturgien, einschließlich der Einführung des Trisagion und der Streichung der filioque-Klausel aus dem Nicene-Glaubensbekenntnis.

Die evangelikalen Anglikaner (und einige Broad Church) Anglikaner ihrerseits, die den protestantischen Charakter der Kirche betonen, betonen das reformatorische Thema der Errettung durch Gnade durch den Glauben. Sie betonen die beiden herrschenden Sakramente der Taufe und der Eucharistie und betrachten die anderen fünf als „kleinere Riten“. Solche Anglikaner neigen dazu, die Unfehlbarkeit der Schrift wörtlich zu nehmen, indem sie die Ansicht von Artikel VI übernehmen, dass sie alle Dinge enthält, die für die Errettung in einem ausdrücklichen Sinne notwendig sind. Der Gottesdienst in Kirchen, die von diesen Prinzipien beeinflusst werden, ist in der Regel deutlich weniger aufwändig und legt eine größere Betonung auf den Wortgottesdienst (das Lesen der heiligen Schriften, die Predigt und die Fürbittgebete). Der Orden zur Heiligen Kommunion kann zweiwöchentlich oder monatlich (vorzugsweise gegenüber den täglichen Ämtern) von Priestern gefeiert werden, die eher in Chortracht als in eucharistischen Gewändern gekleidet sind. Die Zeremonie kann den restriktiven Bestimmungen der Ornaments-Rubrik der historischen englischen Gebetbücher entsprechen – keine Kerzen, kein Weihrauch, keine Glocken und ein Minimum an manueller Aktion durch den den Vorsitz führenden Zelebranten (wie das Berühren der Elemente bei den Words of Institution). ).

In den letzten Jahren gab es unter Anglikanern eine Welle charismatischer Anbetung. Sowohl Anglo-Katholiken als auch Evangelikale sind von dieser Bewegung betroffen, so dass es nicht ungewöhnlich ist, typisch charismatische Haltungen, Musik und andere Themen zu finden, die während der Gottesdienste von ansonsten anglo-katholischen oder evangelikalen Gemeinden offensichtlich sind.

Das Spektrum anglikanischer Überzeugungen und Praktiken ist zu groß, um in diese Bezeichnungen passen zu können. Viele Anglikaner verorten sich irgendwo im Spektrum der Broad-Church-Tradition und betrachten sich als eine Mischung aus Evangelikalen und Katholiken. Solche Anglikaner betonen, dass der Anglikanismus die „ über Medien ' (mittlerer Weg) zwischen den beiden großen Strömungen des westlichen Christentums. Über Medien kann auch so verstanden werden, dass sie die Präferenz des Anglikanismus für einen gemeinschaftlichen und methodologischen Ansatz gegenüber theologischen Fragen gegenüber dem Relativismus unterstreicht.

Soziale Themen

Die anglikanische Sorge um allgemeinere Fragen der sozialen Gerechtigkeit lässt sich bis zu ihren frühesten Theologen zurückverfolgen. Richard Hooker schrieb zum Beispiel: „Gott hat nichts einfach für sich selbst erschaffen, sondern jedes Ding in allen Dingen und jeder Teil eines jeden Dings hat ein solches Interesse, dass in der ganzen Welt nichts gefunden wird, worüber irgendein erschaffenes Ding etwas sagen könnte , ‚Ich brauche dich nicht.‘“ Diese und verwandte Aussagen spiegeln den tiefen Faden der Inkarnationstheologie wider, der sich durch das anglikanische Sozialdenken zieht – eine Theologie, die Gott, die Natur und die Menschheit in dynamischer Wechselwirkung und in der gegenseitigen Durchdringung des Säkularen und des Heiligen sieht in der Zusammensetzung des Kosmos. Eine solche Theologie ist geprägt von einem traditionellen englischen spirituellen Ethos, das im keltischen Christentum verwurzelt ist und durch die Ursprünge des Anglikanismus als etablierte Kirche gestärkt wird, die durch ihre Struktur in das Leben und die Interessen der Zivilgesellschaft eingebunden ist.

In der gesamten anglikanischen Geschichte hat sich dieses Prinzip immer wieder in Bewegungen für soziale Gerechtigkeit durchgesetzt. Zum Beispiel im achtzehnten Jahrhundert der einflussreiche evangelische Anglikaner William Wilberforce , zusammen mit anderen, kämpfte gegen den Sklavenhandel. Im 19. Jahrhundert standen die negativen Auswirkungen der Industrialisierung im Vordergrund. Frederick Denison Maurice war eine führende Persönlichkeit, die sich in dieser Hinsicht für Reformen einsetzte und sogenannte 'Produzentengenossenschaften' und das Working Men's College gründete. Seine Arbeit, die maßgeblich zur Gründung der christlich-sozialistischen Bewegung beitrug, beeinflusste spätere Anglo-Katholiken wie Charles Gore, der schrieb, dass „das Prinzip der Inkarnation geleugnet wird, es sei denn, der christliche Geist kann sich mit allem befassen, was interessiert und berührt Menschenleben.'

Der anglikanische Fokus auf Arbeitsfragen gipfelte in der Arbeit von William Temple in den 1930er und 40er Jahren. Die Auswirkungen der beiden Weltkriege führten bei einigen Anglikanern wie Vera Brittain und Evelyn Underhill zu einem wachsenden Interesse an Friedensfragen. Obwohl von der anglikanischen Kirche nie aktiv unterstützt, haben viele Anglikaner inoffiziell die augustinische Doktrin des „gerechten Krieges“ übernommen, die durch Artikel XXXVII der neununddreißig Artikel bekräftigt wird, der besagt, dass „es für christliche Männer auf Befehl des Magistrats rechtmäßig ist , Waffen zu tragen und in den Kriegen zu dienen.' Die Resolutionen der Lambeth-Konferenz haben zusammen mit denen verschiedener Provinzen in den letzten Jahren versucht, eine klarere Position zu beziehen, indem sie den modernen Krieg zurückgewiesen und Erklärungen entwickelt haben, die eine Präferenz für gewaltfreien Widerstand bekräftigen.

Desmond Tutu (geboren 1931), ehemaliger Primas der Anglikanischen Kirche der Provinz Südafrika und eine führende Persönlichkeit im erfolgreichen Kampf gegen die Apartheid

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde der Fokus auf soziale Themen immer diffuser. Einerseits brachte die wachsende Unabhängigkeit und Stärke der anglikanischen Kirchen im globalen Süden neuen Nachdruck auf Fragen der globalen Armut, der ungerechten Verteilung von Ressourcen und der anhaltenden Auswirkungen des Kolonialismus. In diesem Zusammenhang Zahlen wie Desmond Tutu und Ted Scott waren maßgeblich an der weltweiten Mobilisierung von Anglikanern gegen die Apartheidspolitik beteiligt Südafrika . Andererseits zwang der rasche gesellschaftliche Wandel in der industrialisierten Welt im 20. Jahrhundert die Kirche, sich mit Fragen von Geschlecht, Sexualität und Ehe auseinanderzusetzen.

Dies führte zu Lambeth-Resolutionen, die die Empfängnisverhütung und die Wiederverheiratung von Geschiedenen befürworteten. Es führte auch dazu, dass die meisten Provinzen die Ordination von Frauen genehmigten. In jüngerer Zeit hat es einige Gerichtsbarkeiten dazu veranlasst, die Ordination von Personen in gleichgeschlechtlichen Beziehungen zuzulassen und Riten zur Segnung gleichgeschlechtlicher Verbindungen zu genehmigen. Konservativere Elemente innerhalb des Anglikanismus (hauptsächlich afrikanische Kirchen und Fraktionen innerhalb des nordamerikanischen Anglikanismus) sind gegen diese Änderungen. Einige liberale und gemäßigte Anglikaner sehen in dieser Opposition einen neuen Fundamentalismus innerhalb des Anglikanismus. Der Mangel an sozialem Konsens zwischen und innerhalb von Provinzen unterschiedlicher kultureller Traditionen hat zu erheblichen Konflikten und sogar Schismen in Bezug auf einige oder alle dieser Entwicklungen geführt.

Diese letzteren Trends spiegeln eine gegenläufige Tendenz im Anglikanismus zur Insellage wider, die vielleicht durch die 'große Zelt' -Natur der Bewegung verstärkt wird, die versucht, verschiedene Ansichten und Tendenzen zu umfassen. Die Insellage und Selbstgefälligkeit der Frühbegründeten Kirche von England hat tendenziell die anglikanische Selbstidentität beeinflusst und das Engagement mit der breiteren Gesellschaft zugunsten interner Debatten und Dialoge gehemmt. Dennoch herrscht unter Anglikanern ein deutlich größerer Zusammenhalt, wenn sie ihren Blick nach außen richten. Anglikaner weltweit sind in vielen Bereichen von sozialem und ökologischem Interesse aktiv.

Religiöses Leben

Ein kleiner, aber einflussreicher Aspekt des Anglikanismus sind seine religiösen Orden und Gemeinschaften. Kurz nach dem Beginn der katholischen Erweckung in der Church of England gab es ein erneutes Interesse an der Wiederherstellung religiöser und klösterlicher Orden und Gemeinschaften. Eine der frühesten Handlungen Heinrichs VIII. war ihre Auflösung und Beschlagnahme ihres Vermögens. 1841 legte Marion Rebecca Hughes als erste Frau seit der Reformation die Ordensgelübde in Gemeinschaft mit der Provinz Canterbury ab. 1848 wurde Priscilla Lydia Sellon Oberin der Society of the Most Holy Trinity in Devonport, der ersten organisierten Ordensgemeinschaft. Sellon wird „der Wiederhersteller des religiösen Lebens in der Church of England nach drei Jahrhunderten“ genannt. In den nächsten hundert Jahren verbreiteten sich religiöse Orden für Männer und Frauen auf der ganzen Welt und wurden zu einem zahlenmäßig kleinen, aber unverhältnismäßig einflussreichen Merkmal des globalen Anglikanismus.

Das anglikanische Ordensleben prahlte einst mit Hunderten von Orden und Gemeinschaften und Tausenden von Ordensleuten. Ein wichtiger Aspekt des anglikanischen religiösen Lebens ist, dass die meisten Gemeinschaften von Männern und Frauen ihr Leben geweiht lebten Gott unter den Gelübden von Armut , Keuschheit und Gehorsam (oder in benediktinischen Gemeinschaften Stabilität, Bekehrung des Lebens und Gehorsam), indem sie ein gemischtes Leben praktizieren, indem sie die gesamten acht Gottesdienste des Breviers im Chor rezitieren, zusammen mit einer täglichen Eucharistie und dem Dienst an den Armen. Das gemischte Leben, das Aspekte der kontemplativen Orden und der aktiven Orden vereint, ist bis heute ein Kennzeichen des anglikanischen Ordenslebens. Eine weitere Besonderheit des anglikanischen religiösen Lebens ist die Existenz einiger gemischtgeschlechtlicher Gemeinschaften.

Seit den 1960er Jahren ist die Zahl der bekennenden Ordensleute in den meisten Teilen der anglikanischen Gemeinschaft, insbesondere in Nordamerika, Europa und Australien, stark zurückgegangen. Viele einst große und internationale Gemeinschaften sind auf ein einziges Kloster oder Kloster reduziert worden, das aus älteren Männern oder Frauen besteht. In den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts gab es in den meisten Gemeinden nur wenige Novizen. Einige Orden und Gemeinschaften sind bereits ausgestorben. Es gibt jedoch noch immer mehrere tausend anglikanische Ordensleute, die heute in ungefähr 200 Gemeinden auf der ganzen Welt tätig sind, und das religiöse Leben in vielen Teilen der Gemeinschaft – insbesondere in Entwicklungsländern – blüht.

Das bedeutendste Wachstum war in den melanesischen Ländern der Salomon-Inseln , Vanuatu und Papua Neu-Guinea . Die melanesische Bruderschaft, die 1925 von Ini Kopuria in Tabalia, Guadalcanal, gegründet wurde, ist heute die größte anglikanische Gemeinschaft der Welt mit über 450 Brüdern auf den Salomonen, Vanuatu und Papua-Neuguinea Philippinen und das Vereinigte Königreich. Die Schwestern der Kirche, die 1870 von Mutter Emily Ayckbowm in England gegründet wurden, haben mehr Schwestern in den Salomonen als in all ihren anderen Gemeinschaften. Die Gemeinschaft der Schwestern von Melanesien, die 1980 von Schwester Nesta Tiboe gegründet wurde, ist eine wachsende Gemeinschaft von Frauen auf den Salomonen. Die Gesellschaft des Heiligen Franziskus, die in den 1920er Jahren als Zusammenschluss verschiedener Franziskanerorden gegründet wurde, hat auf den Salomonen ein großes Wachstum erlebt. Andere religiöse Gemeinschaften wurden von Anglikanern in Papua-Neuguinea und in Vanuatu gegründet. Die meisten melanesischen anglikanischen Ordensleute sind Anfang bis Mitte 20 – Gelübde können vorübergehend sein, und es wird allgemein angenommen, dass zumindest Brüder zu gegebener Zeit gehen und heiraten werden – was das Durchschnittsalter 40 bis 50 Jahre jünger macht als ihre Brüder und Schwestern andere Länder. In bestimmten Teilen Afrikas ist auch eine Zunahme religiöser Orden, insbesondere für Frauen, zu verzeichnen.

Ökumenismus

Das anglikanische Interesse am ökumenischen Dialog lässt sich auf den Aufstieg der Oxford-Bewegung mit ihrer Sorge um die Wiedervereinigung der Kirchen „katholischen Bekenntnisses“ zurückführen. Dieser Wunsch, auf eine vollständige Gemeinschaft mit anderen Konfessionen hinzuarbeiten, führte zur Entwicklung des Chicago-Lambeth-Vierecks, das von der Dritten Lambeth-Konferenz von 1888 genehmigt wurde historische Episkopat) wurden als Diskussionsgrundlage vorgeschlagen, obwohl sie häufig als nicht verhandelbares Endergebnis für eine Wiedervereinigung angesehen wurden.

Ökumenischer Rat der Kirchen

Der ökumenische Dialog war in drei Bereichen besonders fruchtbar. Der erste ist der Ökumenische Rat der Kirchen und seine Vorgänger, an denen Anglikaner von Anfang an beteiligt waren. Anglikaner waren besonders engagiert bei der Entwicklung des bahnbrechenden Papiers für Glauben und Kirchenverfassung, Taufe, Eucharistie und Amt , die sich bemühte, eine gemeinsame Basis in Bezug auf diese Fragen zu entwickeln.

römisch-katholische Kirche

Michael Ramsey , 100 Erzbischof von Canterbury , trifft sich im März 1966 mit Papst Paul VI. in Rom.

Die zweite betrifft den Dialog mit den römisch-katholische Kirche . Langfristige Feindseligkeiten zwischen den beiden Gemeinschaften wurden durch den Widerstand einiger Engländer gegen die Erklärung der königlichen Vorherrschaft und durch Versuche, die Konformität mit der anglikanischen Anbetung zu erzwingen, hervorgerufen. Dies gipfelte in der kurzen Wiederherstellung der päpstlichen Vorherrschaft während der Regierungszeit von Maria I. Anschließend trugen die Exkommunikation von Elisabeth I. durch Papst Pius V. im Jahr 1570 und die Genehmigung der Rebellion gegen sie dazu bei, dass die Loyalität der englischen Katholiken offiziell verdächtigt wurde. Dies, verbunden mit dem Wunsch, die Ansprüche der etablierten Kirche geltend zu machen, führte zur Verkündung restriktiver Gesetze gegen ihre bürgerlichen und religiösen Rechte. Diese Einschränkungen wurden erst im 19. Jahrhundert durch Gesetze aufgehoben, die kumulativ als katholische Emanzipation bekannt sind.

Ende des neunzehnten Jahrhunderts lehnte die katholische Kirche die anglikanischen Ansprüche auf apostolische Nachfolge ab und veröffentlichte als Antwort auf solche Ansprüche das Chicago-Lambeth-Viereck Apostolische Fürsorge , eine päpstliche Bulle von 1896, die anglikanische Ordinationen für „absolut null und absolut nichtig“ erklärte. Trotz der von der Anglikanischen Römisch-Katholischen Internationalen Kommission (ARCIC) erzielten Einigung über die Doktrin des Dienstes in ihrer Aufklärung 1979 wurde dieses Urteil von Joseph Kardinal Ratzinger, jetzt Papst Benedikt XVI, bekräftigt, als er behauptete Apostolische Fürsorge als Beispiel für das unfehlbare Lehramt der katholischen Kirche.

Einige Dialogversuche begannen 1915, als Papst Benedikt XV. eine britische Gesandtschaft im Vatikan genehmigte, die von einem Anglikaner mit einem katholischen Stellvertreter geleitet wurde. Die Diskussion über eine mögliche Wiedervereinigung in den „Malines Conversations“ scheiterte jedoch schließlich 1925. Fortgesetzte Bemühungen führten zur Verbreitung der Gebetswoche für die Einheit der Christen in beiden Kirchen (und anderen) und zum Besuch von George Bell, Bischof von Chichester, an Kardinal Montini von Mailand, den späteren Papst Paul VI.

Eine wirkliche Annäherung wurde erst erreicht, als sich die katholische Einstellung zur Ökumene unter der Führung von Papst Johannes XXIII. erwärmte, dessen Gründung des „Sekretariats zur Förderung der Einheit der Christen“ Erzbischof Geoffrey Fisher zu einem historischen, wenn auch nicht ganz offiziellen Besuch ermutigte Vatikan im Jahr 1960. Anschließend führte der Bischof von Ripon, John Moorman, eine Delegation anglikanischer Beobachter zum Zweiten Vatikanischen Konzil. 1966 Erzbischof Michael Ramsey stattete Papst Paul VI. einen offiziellen Besuch ab, und im folgenden Jahr wurde die Anglican-Römisch-Katholische Internationale Kommission gegründet. Ihr erstes Projekt konzentrierte sich auf die Autorität der Schrift, und die Kommission hat seitdem neun vereinbarte Erklärungen abgegeben. Phase Eins von ARCIC endete 1981 mit der Veröffentlichung eines Abschlussberichts, Erläuterungen zur Autorität in der Kirche . Die zweite Phase läuft seit 1983. Die jüngste vereinbarte Erklärung befasste sich mit der marianischen Theologie und wurde 2004 veröffentlicht.

Trotz der Produktivität dieser Diskussionen wird der Dialog durch die Entwicklungen in einigen Provinzen der Gemeinschaft vor allem in Bezug auf die belastet Ordination von Frauen , und die Ordination von Personen in öffentlichen gleichgeschlechtlichen sexuellen Beziehungen als Priester und in einem Fall als Bischof (Gene Robinson). Weitere Fortschritte wurden in Bezug auf anglikanische Kirchen außerhalb der Gemeinschaft erzielt.

Papst Johannes Paul II hat pastorale Vorkehrungen für eine kleine Anzahl anglikanischer Kirchengemeinden in den Vereinigten Staaten getroffen. Dies sind römisch-katholische Gemeinden, denen es erlaubt ist, einige Merkmale des Book of Common Prayer im Gottesdienst beizubehalten. Darüber hinaus versucht eine der Continuing Anglican Churches derzeit, die Anerkennung Roms zu erreichen, ohne ihre Unabhängigkeit aufzugeben, wie es die Anglican Use-Gemeinden beschlossen haben.

Das römisch-katholische Kanonische Recht verbietet Katholiken den Empfang der anglikanischen Eucharistie (Canon 844 §2) und erlaubt römisch-katholischen Geistlichen, einem Anglikaner die Sakramente der Eucharistie, der Buße und der Krankensalbung zu spenden, nur bei Todesgefahr oder einem anderen Grab und Druck Bedürftigkeit, und vorausgesetzt, der Anglikaner kann sich nicht an einen anglikanischen Geistlichen wenden, bittet spontan um das Abendmahl, beweist den Glauben der römisch-katholischen Kirche in Bezug auf das Abendmahl und ist angemessen veranlagt (Canon 844 §4).

Lutherische und Altkatholische Kirche

1994 wurde die Porvoo-Gemeinschaft gegründet, die die anglikanischen Kirchen von England, Schottland, Wales und Irland und die bischöflichen Kirchen von Portugal und Spanien in volle Gemeinschaft mit den lutherischen Kirchen von Island, Norwegen, Schweden, Finnland, Estland und Litauen brachte . Im Jahr 2001 erreichten die Anglikanische Kirche von Kanada und die Evangelisch-Lutherische Kirche in Kanada die volle Kirchengemeinschaft, ebenso wie die Episcopal Church in den Vereinigten Staaten und die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika. Darüber hinaus wurden zwischen verschiedenen Kirchenprovinzen und kleineren, meist katholischen Konfessionen wie der altkatholischen Kirche nach dem Bonner Abkommen von 1931 Vollkommunionsabkommen geschlossen.

Andere protestantische Konfessionen

Außerhalb des Ökumenischen Rates der Kirchen waren direkte Konsultationen mit anderen protestantischen Kirchen als Lutheranern größtenteils weniger fruchtbar. Bewegungen in Richtung einer vollen Gemeinschaft zwischen der anglikanischen Kirche von Kanada und der Vereinigten Kirche von Kanada wurden aufgrund der Frage des Episkopats und der gegenseitigen Anerkennung des ordinierten Amtes (insbesondere der apostolischen Nachfolge) entgleist. Dasselbe Problem blockierte den ersten Versuch einer Vereinbarung zwischen der Church of England und der Methodist Church of Great Britain, aber eine solche Vereinbarung wurde schließlich im Jahr 2003 unterzeichnet.

Die Frage der apostolischen Nachfolge sowie die Bereitschaft einiger nordamerikanischer Diözesen, Menschen in gleichgeschlechtlichen sexuellen Beziehungen Partnerschaftssegen und Priesterweihe anzubieten, haben den Dialog zwischen Anglikanern und evangelikalen protestantischen Konfessionen behindert.

Orthodoxe Kirchen

Auch mit Kirchen der orthodoxen Gemeinschaft war der Dialog weniger fruchtbar. Die Internationale Kommission des Anglikanisch-Orthodoxen Theologischen Dialogs wurde erst 1999 gegründet, und die Anglikanisch-Orientalisch-Orthodoxe Internationale Kommission wurde drei Jahre später gegründet. Bisher wurden die meisten Gemeinsamkeiten nur in Bezug auf Angelegenheiten der historischen Glaubensbekenntnisse hergestellt. Parallel zu den Pfarreien der römisch-katholischen Kirche wurde eine kleine Anzahl von Anglikanern der Vereinigten Staaten in bestimmte Gerichtsbarkeiten der orthodoxen Kirche aufgenommen, während die Verwendung einer überarbeiteten Liturgie des Gebetbuchs beibehalten wurde, die zur Verwendung in der katholischen Kirche zugelassen ist Orthodoxe Kirche von Patriarch Tichon von Moskau im frühen zwanzigsten Jahrhundert.

In Bezug auf die gegenseitige Anerkennung des Amtes zögern die ostorthodoxen Kirchen, die Frage der Gültigkeit heiliger Weihen isoliert vom Rest des christlichen Glaubens auch nur zu prüfen, so dass sie in der Praxis anglikanische Weihen als ungültig behandeln. Somit ist das wohlwollende Urteil, das der Ökumenische Patriarch von Konstantinopel 1922 zum Ausdruck brachte und von ihm anderen Östlichen Patriarchen mitgeteilt wurde (von denen einige, einschließlich des russischen Patriarchen, 1948 eine gegenteilige Erklärung unterzeichneten), in der Praxis wirkungslos. Die ostorthodoxe Kirche stuft anglikanische Geistliche, die ihr beitreten, als Laien ein und verwaltet ihnen die Ordination, wenn sie als Geistliche fungieren sollen.