Anglikanische Kommunion

Das Anglikanische Kommunion ist ein weltweiter Zusammenschluss anglikanischer Kirchen. Es gibt keine einzige 'anglikanische Kirche' mit universeller rechtlicher Autorität, da jede nationale oder regionale Kirche über volle Autonomie verfügt. Wie der Name schon sagt, der Anglikaner Gemeinschaft ist eine Vereinigung dieser Kirchen in voller Gemeinschaft mit der Kirche von England (die als 'Mutterkirche' der weltweiten Gemeinschaft angesehen werden kann), und insbesondere mit ihrem Primas, der Erzbischof von Canterbury . Mit über siebzig Millionen Mitgliedern ist die Anglikanische Gemeinschaft nach der Anglikanischen Gemeinschaft die viertgrößte Gemeinschaft der Welt römisch-katholische Kirche die östlichen orthodoxen Kirchen und die Methodisten.

Der Status der vollen Gemeinschaft bedeutet, dass alle Riten, die in einer Kirche durchgeführt werden, von der anderen anerkannt werden. Einige dieser Kirchen sind als anglikanisch bekannt und erkennen ausdrücklich die Verbindung zu England an ( Die anglikanische Kirche bedeutet 'Kirche von England'); andere, wie die amerikanische und schottisch Bischofskirchen bzw Kirche von Irland , bevorzuge einen eigenen Namen. Jede Kirche hat ihre eigene Lehre und Liturgie, die in den meisten Fällen auf der der Church of England basiert; und jede Kirche hat ihren eigenen Gesetzgebungsprozess und insgesamt bischöfliches Gemeinwesen , unter der Führung eines einheimischen Primaten.

Das Erzbischof von Canterbury , religiöses Oberhaupt der Church of England, hat außerhalb dieser Jurisdiktion keine formale Autorität, wird aber als symbolisches Oberhaupt der weltweiten Gemeinschaft anerkannt. Unter den anderen Primaten ist er Erster unter Gleichen , oder „Erster unter Gleichen“. Wenn der Erzbischof von Canterbury mit anderen religiösen Führern wie dem verglichen wird Papst , also nur wegen seiner herausragenden Rolle als Aushängeschild in den Medien. Außerhalb seiner eigenen Provinz hat er keine formale Autorität. Dennoch gelten Kirchen nicht als Mitglieder der anglikanischen Gemeinschaft, es sei denn, sie stehen in voller Gemeinschaft mit ihm.

Obwohl sie nicht als Mitglieder gelten, sind einige nicht-anglikanische Körperschaften trotz nicht-anglikanischer Herkunft und Traditionen mit der Gemeinschaft als Ganzes oder mit ihren konstituierenden Mitgliedskirchen in Gemeinschaft getreten. Es gibt auch eine Reihe von Gerichtsbarkeiten, die anglikanischen Ursprungs und Traditionen haben, sich aber von einer Mitgliedskirche der anglikanischen Gemeinschaft getrennt haben. Sie stehen daher nicht mehr in Gemeinschaft mit Canterbury, obwohl einige in Gemeinschaft mit einzelnen Provinzen der Gemeinschaft stehen. Nichtsdestotrotz identifizieren sich diese Körperschaften selbst als anglikanisch und werden vom Erzbischof von Canterbury als anglikanisch bezeichnet. Viele sind Teil der Continuing Anglican Movement. Es wird geschätzt, dass es weltweit ungefähr vierzig Millionen Nicht-Canterbury-Anglikaner gibt, gegenüber siebzig Millionen Mitgliedern der Anglikanischen Gemeinschaft.

Was hält das Abendmahl zusammen?

Anglikanische Kommunion
Hintergrund
Christentum Englische Reformation Apostolische Nachfolge römischer Katholizismus Bischöfliches Gemeinwesen
Personen
Thomas Kranmer Heinrich der Achte Richard Hooker Elisabeth I John Wesley
Instrumente der Einheit
Erzbischof von Canterbury Lambeth-Konferenzen Anglikanischer Konsultativrat Treffen der Primaten
Liturgie und Gottesdienst
Buch des gemeinsamen Gebets Hohe Kirche · Niedrige Kirche Breite Kirche Oxford-Bewegung Neununddreißig Artikel Ministerium Heilige im Anglikanismus

Die anglikanische Gemeinschaft hat weder eine offizielle rechtliche Existenz noch eine Regierungsstruktur, die Autorität über die Mitgliedskirchen ausüben könnte. Es gibt ein Büro der anglikanischen Kirchengemeinschaft in London unter der Ägide des Erzbischofs von Canterbury; aber es hat lediglich eine unterstützende und organisatorische Funktion. Stattdessen wird die Gemeinschaft durch eine gemeinsame Geschichte zusammengehalten, die sich in ihrer Ekklesiologie, ihrem Gemeinwesen und ihrem Ethos ausdrückt; und durch die Teilnahme an internationalen Beratungsgremien.

Ekklesiologie, Gemeinwesen und Ethos

Drei Elemente waren wichtig, um das Abendmahl zusammenzuhalten: Erstens die gemeinsame kirchliche Struktur der Kirchen, die sich in einer bischöfliches Gemeinwesen aufrechterhalten durch die apostolische Sukzession der Bischöfe und die synodale Regierung; zweitens das Prinzip des Glaubens, das in der Anbetung zum Ausdruck kommt, wobei anerkannten Gebetbüchern und ihren Rubriken Bedeutung beigemessen wird; und drittens die historischen Dokumente und Standard-Gottestexte, die das Ethos der Gemeinschaft beeinflusst haben.

Ursprünglich war die Church of England eigenständig und stützte sich für ihre Einheit und Identität auf ihre eigene Geschichte, ihre traditionelle rechtliche und bischöfliche Struktur und ihren Status als etablierte Staatskirche. Als solcher war der Anglikanismus von Anfang an eine Bewegung mit einer expliziten bischöfliches Gemeinwesen , ein Merkmal, das für die Wahrung der Einheit der Gemeinschaft von entscheidender Bedeutung war, indem es die Rolle des Episkopats bei der Manifestation sichtbarer Katholizität und Ökumene vermittelte.

Schon früh in ihrer Entwicklung entwickelte die Kirche ein einheimisches Gebetbuch, genannt das Buch des gemeinsamen Gebets . Im Gegensatz zu anderen Traditionen wurde der Anglikanismus nie von einem Lehramt noch durch die Berufung auf einen Gründungstheologen oder durch eine außerglaubwürdige Zusammenfassung der Lehre (wie das Westminster-Bekenntnis der Presbyterianischen Kirche) regiert. Stattdessen haben sich Anglikaner normalerweise auf das Book of Common Prayer und seine Ableger als Leitfaden für die anglikanische Theologie und Praxis berufen. Dies hatte zur Folge, dass das Prinzip von eingeprägt wurde Das Gesetz des Gebets ist das Gesetz des Glaubens ('Das Gesetz des Gebets ist das Gesetz des Glaubens') als Grundlage der anglikanischen Identität und des anglikanischen Bekenntnisses.

Langwieriger Konflikt durch das siebzehnte Jahrhundert mit radikaleren Protestanten einerseits und Katholiken, die immer noch die Vormachtstellung der Katholiken anerkannten Papst auf der anderen Seite führte dies zu einer Kirche, die sowohl bewusst vage in Bezug auf Lehrprinzipien war, als auch mutig Parameter akzeptabler Abweichungen entwickelte. Diese Parameter wurden am deutlichsten in den verschiedenen Rubriken der aufeinanderfolgenden Gebetbücher sowie in den neununddreißig Religionsartikeln artikuliert. Obwohl diese Artikel nie bindend waren, hatten sie einen Einfluss auf das Ethos der Gemeinschaft, ein Ethos, das durch ihre Interpretation und Erweiterung durch so einflussreiche frühe Theologen wie Richard Hooker, Lancelot Andrewes, John Cosin und andere verstärkt wurde.

Mit der Expansion des Anglikanismus außerhalb Großbritanniens und Irland strebte die Gemeinschaft danach, neue Vehikel der Einheit zu schaffen. Erster großer Ausdruck davon waren die erstmals 1867 vom Erzbischof von Canterbury, Charles Longley, einberufenen Lambeth-Konferenzen der Bischöfe der Gemeinschaft. Diese sollten von Anfang an nicht die Autonomie der entstehenden Provinzen der Gemeinschaft aufheben, sondern „diskutieren“. Angelegenheiten von praktischem Interesse und äußern, was wir für zweckmäßig halten, in Resolutionen, die als sichere Leitlinien für zukünftiges Handeln dienen können.' Eine der nachhaltig einflussreichen frühen Resolutionen der Konferenz war das sogenannte Chicago-Lambeth-Viereck von 1888. Seine Absicht war es, die Grundlage für Diskussionen über die Wiedervereinigung mit der römisch-katholischen und der orthodoxen Kirche zu schaffen, aber es hatte den Nebeneffekt, Parameter festzulegen der anglikanischen Identität. Seine vier Prinzipien sind:

1. „Die Heilige Schrift des Alten und Neuen Testaments als ,alles enthaltend, was zur Errettung notwendig ist‘, und als Regel und oberster Maßstab des Glaubens.“
2. „Das Apostolische Glaubensbekenntnis als Taufsymbol; und das Nicene-Glaubensbekenntnis als hinreichende Aussage des christlichen Glaubens.“
3. „Die beiden von Christus selbst verordneten Sakramente – die Taufe und das Abendmahl des Herrn – wurden unter unfehlbarem Gebrauch der Einsetzungsworte Christi und der von ihm verordneten Elemente gespendet.“
4. „Das historische Episkopat, das in den Methoden seiner Verwaltung lokal an die unterschiedlichen Bedürfnisse der Nationen und Völker angepasst ist, die von Gott in die Einheit seiner Kirche berufen wurden.“

Instrumente der Einheit

Wie oben erwähnt, hat die Anglikanische Gemeinschaft keine internationale juristische Organisation. Die Rolle des Erzbischofs von Canterbury ist streng symbolisch und einigend; und die drei internationalen Gremien der Gemeinschaft sind beratend und kooperativ, ihre Resolutionen haben keine Rechtswirkung auf die unabhängigen Provinzen der Gemeinschaft. Zusammen genommen fungieren die vier jedoch als 'Instrumente der Einheit', da alle Kirchen der Gemeinschaft an ihnen teilnehmen. In der Reihenfolge des Altertums sind dies:

1. Das Erzbischof von Canterbury ( ab origine ) fungiert als geistliches Oberhaupt des Abendmahls. Er steht im Mittelpunkt der Einheit, denn keine Kirche beansprucht die Mitgliedschaft in der Gemeinschaft, ohne mit ihm Gemeinschaft zu haben. Der jetzige Amtsinhaber ist Dr. Rowan Williams .
2. Die Lambeth-Konferenz (erstmals 1867 abgehalten) ist die älteste internationale Konsultation. Es ist ein Forum für Bischöfe der Gemeinschaft, um Einheit und Kollegialität durch die Manifestation des Episkopats zu stärken, Angelegenheiten von gemeinsamem Interesse zu erörtern und Resolutionen zu verabschieden, die als Wegweiser dienen sollen. Es findet ungefähr alle zehn Jahre statt und wird vom Erzbischof von Canterbury eingeladen.
3. Der Anglican Consultative Council (erstmals 1971 zusammengetreten) wurde durch eine Resolution der Lambeth-Konferenz von 1968 geschaffen und tritt normalerweise in Abständen von drei Jahren zusammen. Der Rat besteht aus repräsentativen Bischöfen, Geistlichen und Laien, die von den achtunddreißig Provinzen gewählt werden. Die Körperschaft hat ein ständiges Sekretariat, das Anglican Communion Office, dessen Vorsitzender der Erzbischof von Canterbury ist.
4. Das Primatentreffen (das erstmals 1979 stattfand) ist die jüngste Manifestation internationaler Konsultationen und Beratungen, nachdem es erstmals von Erzbischof Donald Coggan als Forum für „gemütliches Nachdenken, Gebet und tiefe Beratung“ einberufen worden war.

Da es in der Kirchengemeinschaft keine verbindliche Autorität gibt, sind diese internationalen Gremien ein Vehikel für Beratung und Überzeugung. In den letzten Jahren ist die Überzeugungsarbeit in bestimmten Bereichen der Lehre, Disziplin, Anbetung und Ethik in Debatten über Konformität umgekippt. Das bemerkenswerteste Beispiel war der Einwand einiger Provinzen der Gemeinschaft (insbesondere in Afrika, Asien und Sydney, Australien) gegen die sich verändernde Rolle von Homosexuellen in den nordamerikanischen Kirchen (z Lesben in gleichgeschlechtlichen Beziehungen) und auf den Prozess, durch den Änderungen vorgenommen wurden. Diejenigen, die Einwände erhoben, verurteilten diese Maßnahmen als unschriftlich, einseitig und ohne Zustimmung der Gemeinschaft, bevor diese Schritte unternommen wurden. Als Antwort antworteten die American Episcopal Church und die Anglican Church of Canada, dass die Maßnahmen nach langwierigen biblischen und theologischen Überlegungen, rechtlich in Übereinstimmung mit ihren eigenen Kanons und Verfassungen und nach ausführlicher Beratung mit den Provinzen der Kirchengemeinschaft durchgeführt worden seien.

Das Primatentreffen stimmte dafür, die beiden Kirchen aufzufordern, ihre Delegierten von der Sitzung des Anglican Consultative Council 2005 zurückzuziehen, und Kanada und die Vereinigten Staaten beschlossen, an der Sitzung teilzunehmen, ohne jedoch ihr Stimmrecht auszuüben. Sie wurden nicht ausgeschlossen oder suspendiert, da es in dieser freiwilligen Vereinigung keinen Mechanismus gibt, um eine unabhängige Provinz der Gemeinschaft zu suspendieren oder auszuschließen. Da die Mitgliedschaft auf der Gemeinschaft einer Provinz mit Canterbury basiert, würde ein Ausschluss die Weigerung des Erzbischofs von Canterbury erfordern, mit der/den betroffenen Gerichtsbarkeit(en) in Gemeinschaft zu stehen. In Übereinstimmung mit dem Vorschlag des Windsor-Berichts hat Dr. Williams kürzlich eine Arbeitsgruppe eingerichtet, um die Machbarkeit eines anglikanischen Bundes zu untersuchen, der die Bedingungen für die Gemeinschaft in irgendeiner Weise artikulieren würde.

Provinzen der Anglikanischen Gemeinschaft

Alle achtunddreißig Provinzen der anglikanischen Gemeinschaft sind unabhängig, jede mit ihrer eigenen Primaten- und Regierungsstruktur. Diese Provinzen können die Form nationaler Kirchen (wie in Kanada, Uganda oder Japan) oder einer Ansammlung von Nationen (wie in Westindien, Zentralafrika oder Südostasien) annehmen. Es sind in alphabetischer Reihenfolge:

• Die anglikanische Kirche in Aotearoa, Neuseeland und Polynesien
• Das Anglikanische Kirche von Australien
• Die Kirche von Bangladesch
• Die Anglikanische Episkopalkirche von Brasilien
• Die anglikanische Kirche von Burundi
• Die anglikanische Kirche von Kanada
• Die Kirche der Provinz Zentralafrika
• Die Anglikanische Kirche der Zentralregion von Amerika
• Die Provinz de L'Eglise Anglicane Du Congo (Provinz der anglikanischen Kirche des Kongo)
• Das Kirche von England
• Sheng Kung Hui (anglikanische Kirche von Hongkong (episkopal))
• Die Kirche der Provinz des Indischen Ozeans
• Das Kirche von Irland
• Die anglikanische Gemeinschaft in Japan
• Die Episkopalkirche in Jerusalem und im Nahen Osten
• Die anglikanische Kirche von Kenia
• Die anglikanische Kirche von Korea
• Die Kirche der Provinz Melanesien
• Die anglikanische Kirche von Mexiko
• Die Kirche der Provinz Myanmar (Birma)
• Die Kirche von Nigeria
• Die Kirche von Nordindien
• Die Kirche von Pakistan
• Die anglikanische Kirche von Papua-Neuguinea
• Die Episkopalkirche der Philippinen
• Die Kirche der Provinz Ruanda
• Das Schottische Episkopalkirche
• Die Kirche der Provinz Südostasien
• Die Kirche von Südindien
• Die anglikanische Kirche des südlichen Afrikas
• Anglikanische Kirche des Südkegels Amerikas
• Die Episkopalkirche des Sudan
• Die anglikanische Kirche von Tansania
• Die Kirche von Uganda
• Die Episkopalkirche in den Vereinigten Staaten von Amerika
• Die Kirche in Wales
• Die Kirche der Provinz Westafrika
• Die Kirche in der Provinz Westindien

Darüber hinaus gibt es sechs außerprovinzielle Kirchen, von denen fünf unter der metropolitischen Autorität des Erzbischofs von Canterbury stehen.

• Die anglikanische Kirche von Bermuda (außerprovinziell zum Erzbischof von Canterbury)
• Iglesia Episcopal de Cuba (Bischöfliche Kirche Kubas) (unter einem Metropolrat)
• Die Pfarrei der Falklandinseln (außerprovinziell zum Erzbischof von Canterbury)
• Die Lusitanische Katholisch-Apostolisch-Evangelische Kirche von Portugal (außerprovinziell zum Erzbischof von Canterbury)
• Die Spanish Reformed Episcopal Church (außerprovinziell zum Erzbischof von Canterbury)
• Die Kirche von Ceylon ( Sri Lanka ) (außerprovinzial zum Erzbischof von Canterbury)

Geschichte

Die anglikanische Gemeinschaft ist ein relativ neues Konzept. Seit dem Kirche von England (was bis zum 20. Jahrhundert einschließlich der Kirche in Wales) brach ab Rom in der Herrschaft von Heinrich der Achte , versteht sie sich nicht als Neugründung, sondern als reformierte Fortsetzung der alten 'englischen Kirche' und als Bekräftigung ihrer Rechte. Als solches war es ein ausgesprochen lokales Phänomen.

Somit sind die einzigen Mitglieder der gegenwärtigen anglikanischen Gemeinschaft, die Mitte 18. Jahrhundert waren die Church of England, ihre eng verbundene Schwesterkirche, die Kirche von Irland (die auch unter Heinrich VIII. von Rom abbrach) und die Schottische Episkopalkirche , die für Teile der 17 und 18. Jahrhundert war teilweise unterirdisch (es wurde jakobitischer Sympathien verdächtigt).

Die enorme Expansion im 18. und 19. Jahrhundert der Britisches Imperium brachte die Kirche mit. Zunächst unterstanden alle diese Kolonialkirchen der Gerichtsbarkeit des Bischofs von London. Nach der amerikanischen Revolution sahen sich die Pfarreien in dem kürzlich unabhängigen Land gezwungen, sich formell von einer Kirche zu lösen, deren oberster Gouverneur die war (und bleibt). Britischer Monarch . So bildeten sie in meist freundschaftlicher Trennung ihre eigene Diözese und Landeskirche, die Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von Amerika.

Etwa zur gleichen Zeit begann die Church of England in den Kolonien, die mit der Krone verbunden blieben, Kolonialbischöfe zu ernennen. 1787 wurde ein Bischof von Nova Scotia mit Zuständigkeit für ganz Britisch-Nordamerika ernannt; mit der Zeit wurden noch einige weitere Kollegen in andere Städte bis heute berufen Kanada . 1814 wurde ein Bischof von Kalkutta gemacht; 1824 wurde der erste Bischof nach Westindien und 1836 nach Westindien entsandt Australien . 1840 gab es noch immer nur zehn Kolonialbischöfe für die Church of England; aber selbst dieser kleine Anfang erleichterte das Wachstum des Anglikanismus auf der ganzen Welt erheblich. 1841 wurde ein 'Colonial Bishoprics Council' gegründet und bald wurden viele weitere Diözesen geschaffen.

Mit der Zeit wurde es natürlich, diese in Provinzen zu gruppieren und für jede Provinz einen Metropoliten zu ernennen. Obwohl sie zunächst in vielen Kolonien einigermaßen etabliert war, wurde 1861 entschieden, dass die Church of England, sofern nicht ausdrücklich gegründet, genau die gleiche rechtliche Stellung wie jede andere Kirche hatte. Somit war ein Kolonialbischof und eine Kolonialdiözese von Natur aus etwas ganz anderes als ihre Pendants in der Heimat. Mit der Zeit wurden Bischöfe eher vor Ort als in England ernannt, und schließlich begannen nationale Synoden, kirchliche Gesetze unabhängig von England zu verabschieden.

Ein entscheidender Schritt in der Entwicklung der modernen Gemeinschaft war die Idee der Lambeth-Konferenzen, wie oben diskutiert. Diese Konferenzen zeigten, dass die Bischöfe unterschiedlicher Kirchen die Einheit der Kirche in ihrer bischöflichen Kollegialität trotz des Fehlens universeller rechtlicher Bindungen manifestieren konnten. Einige Bischöfe zögerten zunächst, daran teilzunehmen, weil sie befürchteten, dass sich das Treffen zu einem Konzil mit der Befugnis erklären würde, Gesetze für die Kirche zu erlassen. aber es wurde vereinbart, nur beratende Beschlüsse zu fassen. Diese Lambeth-Konferenzen werden seit 1878 ungefähr alle zehn Jahre abgehalten (die zweite derartige Konferenz) und bleiben das sichtbarste Zusammenkommen der gesamten Gemeinschaft.

Kontroversen

Eine Auswirkung der verstreuten Autorität der Gemeinschaft war, dass es regelmäßig zu Konflikten und Kontroversen über die Wirkung kam, die unterschiedliche Praktiken und Lehren in einem Teil der Gemeinschaft auf andere haben. Streitigkeiten, die auf die Church of England beschränkt waren, konnten in diesem Bereich gesetzgeberisch behandelt werden, aber als sich die Gemeinschaft in neue Nationen und unterschiedliche Kulturen ausbreitete, vervielfachten und intensivierten sich solche Kontroversen. Diese Kontroversen waren im Allgemeinen von zweierlei Art: liturgische und soziale.

Die erste nennenswerte Kontroverse betraf den wachsenden Einfluss der römisch-katholischen Wiederbelebung, die sich in den sogenannten Ritualismus-Kontroversen des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts manifestierte. Später trugen der rasche soziale Wandel und die Zerstreuung der kulturellen Hegemonie Großbritanniens über seine ehemaligen Kolonien zu Streitigkeiten über die Rolle der Frau, die Parameter von Ehe und Scheidung sowie die Praxis der Empfängnisverhütung und Abtreibung bei. In jüngerer Zeit haben Meinungsverschiedenheiten über Homosexualität die Einheit der Gemeinschaft sowie ihre Beziehungen zu anderen christlichen Konfessionen belastet ( siehe anglikanische Ansichten über Homosexualität ). Gleichzeitig mit Debatten über Sozialtheologie und Ethik hat die Gemeinschaft über die Überarbeitung des Gebetbuchs und die akzeptablen Gründe für das Erreichen einer vollständigen Gemeinschaft mit nicht-anglikanischen Kirchen diskutiert.

• Ein Brief der Episcopal Church Historical Society über Bischof Polk und Sewanee

Ökumenische Beziehungen

Das anglikanische Interesse am ökumenischen Dialog lässt sich bis in die Zeit der Reformation und Dialoge mit orthodoxen und lutherischen Kirchen im 16. Jahrhundert zurückverfolgen. Im neunzehnten Jahrhundert, mit dem Aufstieg der Oxford-Bewegung, entstand eine größere Sorge um die Wiedervereinigung der Kirchen „katholischen Bekenntnisses“. Dieser Wunsch, auf eine vollständige Gemeinschaft mit anderen Konfessionen hinzuarbeiten, führte zur Entwicklung des Chicago-Lambeth-Vierecks, das von der Dritten Lambeth-Konferenz von 1888 genehmigt wurde historische Episkopat) wurden als Diskussionsgrundlage vorgeschlagen, obwohl sie häufig als nicht verhandelbares Endergebnis für eine Wiedervereinigung angesehen wurden.

Ökumenischer Rat der Kirchen

Der ökumenische Dialog war in drei Bereichen besonders fruchtbar. Der erste ist der Ökumenische Rat der Kirchen und seine Vorgänger, an denen Anglikaner von Anfang an beteiligt waren. Anglikanischer Vertreter waren besonders beteiligt an der Entwicklung des wegweisenden Papiers für Glauben und Kirchenverfassung, Taufe, Eucharistie und Amt , die versuchten, eine gemeinsame Basis in Bezug auf diese Fragen zu entwickeln, und standen im Mittelpunkt des Prozesses der Entwicklung der jüngsten Arbeiten zum Thema „Wesen und Auftrag der Kirche“.

römisch-katholische Kirche

Der zweite betrifft den Dialog mit der römisch-katholischen Kirche. Langjährige Feindseligkeiten zwischen den beiden Gemeinschaften hatten die Aussichten auf einen Dialog untergraben. Obwohl die römisch-katholische Emanzipation im Vereinigten Königreich einige der Spannungen abgebaut hat, wurde die katholische Antwort auf das Chicago-Lambeth-Viereck artikuliert Apostolische Fürsorge , eine päpstliche Bulle von 1896, die anglikanische heilige Befehle für null und nichtig erklärte. Die Annäherung wurde schließlich 1966 mit dem Besuch des Erzbischofs erreicht Michael Ramsey an Papst Paul VI. Im folgenden Jahr wurde die Anglican-Römisch-Katholische Internationale Kommission gegründet. Ihr erstes Projekt konzentrierte sich auf die Autorität der Schrift, und die Kommission hat seitdem neun vereinbarte Erklärungen abgegeben. Phase Eins von ARCIC endete 1981 mit der Veröffentlichung eines Abschlussberichts, Erläuterungen zur Autorität in der Kirche . Phase Zwei dauerte zwischen 1983 und 2004, und eine dritte Phase wird erwartet. Die jüngste vereinbarte Erklärung befasste sich mit der marianischen Theologie und wurde 2004 veröffentlicht. Im Jahr 2000 wurde nach einem erfolgreichen Treffen anglikanischer und römisch-katholischer Bischöfe in Mississauga in Kanada eine neue Kommission gegründet, die International Anglican Roman Catholic Commission for Unity and Mission gegründet, um die praktische Zusammenarbeit zwischen Anglikanern und Katholiken und die Rezeption der Früchte des theologischen Dialogs zu fördern.

Trotz der Produktivität dieser Diskussionen wird der Dialog durch die Entwicklungen in einigen Provinzen der Gemeinschaft belastet, vor allem in Bezug auf die Ordination von Frauen und die Ordination von Personen in öffentlichen gleichgeschlechtlichen sexuellen Beziehungen, einschließlich in einem Fall eines Bischofs (Gene Robinson). Papst Johannes Paul II hat eine pastorale Vorkehrung für eine kleine Anzahl von Pfarreien getroffen, die von ehemaligen bischöflichen Geistlichen geleitet werden, die zur römisch-katholischen Kirche konvertiert sind. Es gibt etwa ein halbes Dutzend dieser Anglican Use-Pfarreien, die so genannt werden, weil ihnen die vorübergehende Verwendung einer römisch-katholischen Adaption des Book of Common Prayer, jedoch nicht des Episcopal Book of Common Prayer selbst, gestattet wurde. Darüber hinaus gibt es eine fortbestehende anglikanische Kirchengerichtsbarkeit, die Traditional Anglican Communion, die derzeit versucht, eine vollständige Gemeinschaft mit Rom zu erreichen, während sie ihren eigenen Glauben und ihre eigenen Praktiken beibehält.

Lutherische Kirchen

Ein weiterer fruchtbarer Bereich des Dialogs war der mit verschiedenen lutherischen Kirchen. 1994 wurde die Porvoo-Gemeinschaft gegründet, die die anglikanischen Kirchen von England, Schottland, Wales und Irland und die bischöflichen Kirchen von Portugal und Spanien in volle Gemeinschaft mit den lutherischen Kirchen von Island, Norwegen, Schweden, Finnland, Estland und Litauen brachte . Im Jahr 2001 erreichten die Anglikanische Kirche von Kanada und die Evangelisch-Lutherische Kirche in Kanada die volle Kirchengemeinschaft, ebenso wie die Episcopal Church in den Vereinigten Staaten und die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika. Darüber hinaus wurden zwischen verschiedenen Kirchenprovinzen und kleineren, meist katholischen Konfessionen wie der altkatholischen Kirche nach dem Bonner Abkommen von 1931 Vollgemeinschaftsabkommen geschlossen.

Orthodoxe Kirchen

Auch mit den orthodoxen Kirchen war der Dialog fruchtbar. Die derzeitige Internationale Kommission des anglikanisch-orthodoxen theologischen Dialogs wurde 1999 gegründet und baute auf der Arbeit früherer Kommissionen auf, die ihre Arbeit in der Dublin-Erklärung veröffentlicht hatten, und die Anglican Oriental Orthodox International Commission wurde 2001 gegründet.

Andere Kirchen

Auch Konsultationen mit anderen protestantischen Kirchen als Lutheranern waren fruchtbar. Bewegungen in Richtung einer vollständigen Gemeinschaft zwischen der Anglikanischen Kirche von Kanada und der Vereinigten Kirche von Kanada sowie zwischen der Kirche von England und der Methodistischen Kirche von Großbritannien wurden jedoch beide aufgrund der Frage des Episkopats, insbesondere der apostolischen Nachfolge, entgleist. Dies hat ebenso wie die anglikanische Haltung zu bestimmten sozialen Themen den Dialog zwischen Anglikanern und konservativen evangelikalen protestantischen Konfessionen behindert. Dies hat jedoch eine Reihe von Berichten bilateraler Kommissionen nicht verhindert, die Beschreibungen der Konvergenz von Theologie und Praxis hervorbrachten, wie z. B. Conversations around the World (2005), ein Bericht über Gespräche zwischen den Vertretern der anglikanischen Gemeinschaft und der Baptist World Alliance.